ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - EXPERIÊNCIA ZEN CRISTÃ

Muitas vezes me pediram para explicar por que eu, um jesuíta, também sou um sensei que conduz retiros zen para cristãos. Deixe-me tentar responder: começou em uma manhã de primavera de 1976 em Kamakura, Japão, estando com amigos do lado de fora do salão de meditação Zen de Yamada Roshi, onde tínhamos acabado de terminar um período de cinco dias de zazen, eu estava tão convencido do valor da meditação e da liderança experiente do treinamento Zen que eu disse aos meus companheiros católicos: 'Isso pertence à Igreja!' O fato de eu fazer tal declaração reflete minha orientação jesuíta de trazer para a Igreja 'dons de maiores valores'. Eu acreditava então, como agora, que o Zen era um grande presente a ser trazido à Igreja, embora soubesse que teria muito a fazer para preparar a Igreja para receber tal presente. Preocupações que me fizeram imaginar para quais cristãos eu tentaria levar o dom do Zen, já que a maioria dos budistas não estavam interessados na expressão zen do budismo. A prática do Zen começou como uma tentativa dos monges chineses de intuir e concretizar os ideais do budismo que haviam recebido da Índia. Consequentemente, sua vida de meditação e serviço compassivo, bem como sua interpretação de suas escrituras budistas, não foram de forma alguma aceitas pela maioria dos budistas. Até o amado santo do Budismo Terra Pura, Shinran, era especialmente crítico do ideal Zen de incitar as pessoas a se esforçarem pela iluminação. Então, eu me perguntei, se a maioria dos budistas não estão interessados no Zen, como a maioria dos cristãos apreciaria se eu lhes trouxesse tal presente e quantos darão a este presente uma recepção de boas-vindas? Deixe-me explicar o presente que o Zen oferece. É uma forma sem imagens de responder a uma verdade que não podemos imaginar. Refletindo sobre este dom, recordo-me de ter lido na autobiografia de Santa Teresinha, a Florzinha, que no seu leito de morte sofreu a tentação de que não havia céu à sua espera. Acredito que essa é uma forma de dizer que ela foi tentada a pensar que também não havia Deus esperando por ela. Visto que Santa Teresinha não é apenas uma santa, mas também uma doutora da Igreja, convém prestar atenção à sua experiência. Creio que a tentação de Santa Teresinha não foi uma tentação, mas para ela e para alguns outros cristãos, pelo menos, é a evolução natural da mente humana. Consequentemente, o monge beneditino e mestre Zen, Willigis Jager, escreve: 'É um passo decisivo quando o indivíduo em contemplação repentinamente descobre ... Deus desaparecendo de vista ou simplesmente se despedaçando. Essa experiência pode, a princípio, gerar grande incerteza. A mão do Pai é retirada, a solidão e uma sensação de perdição se transformam em uma espécie de abismo.' Não só a experiência da perda de Deus é comum aos cristãos fervorosos, creio que seja a experiência que o próprio Cristo sofreu na cruz e ainda não entendemos totalmente suas palavras finais: 'Meu Deus, por que me abandonaste?'.

Contemplando as últimas palavras de Cristo, lembro-me de como o Zen e as palavras do mandamento, 'não colocarás deuses estranhos diante de mim', nos convidam a não termos imagem de Deus: a descartar não apenas todos os ídolos, mas todas as concepções e imagens mentais de Deus também. Na verdade, não há nada que possamos dizer definitivamente sobre Deus. Nem que ele seja bom. Dada a nossa linguagem limitada, podemos dizer apenas o que ele não é. Mestre Eckhart me vem à mente: 'Fique quieto e não fique boquiaberto com Deus, pois olhando boquiaberto para ele, você está mentindo, você está cometendo pecado'. E mais tarde, 'Por isso, imploro a Deus que me liberte de Deus'. A meu ver, o comentário de Eckhart de que 'um homem não deve ter um deus que seja apenas um produto de seu pensamento, nem deve ficar satisfeito com isso, porque se o pensamento desaparecesse, Deus também desapareceria' ilustra claramente o pensamento do mandamento. É verdade que a maioria dos cristãos não percorre este árduo caminho de oração, mas para aqueles que o fazem, a contemplação Zen pode ser de grande ajuda. O próprio propósito do Zen é ver o vazio de nossos conceitos e emoções e o vazio da cultura que carrega ou expressa nossa fé. O Zen nos lembra de nossa própria verdade cristã de que não precisamos subscrever nenhuma filosofia ou teologia ou qualquer expressão cultural de fé. O presente do Zen para nós é compreender que muitas vezes não é a crença em Deus que perdemos, mas a crença ou o interesse pela filosofia, teologia ou cultura que expressa essa crença. Mais uma vez, lembro-me da Florzinha que parou de recitar o rosário quando não o achou útil. O rosário, aqui, é apenas um símbolo de qualquer forma de piedade ou pensamento na cristandade. Qualquer expressão cultural de fé é, em si mesma, não fé; não vamos nos apegar a meras expressões de fé. Percebamos que morrer e ressuscitar com Cristo é o bastante.

O presente do Zen para nós não é de forma alguma um presente estrangeiro. Nossa própria tradição católica há muito apoia a verdade que recomenda o abandono de todo entendimento de confronto de Deus que alinharia as opiniões, sejam cristãs, gregas ou qualquer outra, como cavalos na linha de partida. Nossa tradição defende uma forma de entender Deus que transcende todas as diferenças. Entre os Doutores da Igreja, São Gregório de Nissa, por exemplo, em A vida de Moisés afirma: 'O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois ele foi desviado de ser verdadeiro para algo inventado por sua própria imaginação.' Aqui você pode estar se perguntando; se o próprio pensamento cristão há muito nos ensina a não nos apegar a nenhuma idéia sobre Deus, por que deveríamos agora nos voltar para o Zen Budismo? Por que deveríamos realizar um longo treinamento para terminar onde estávamos há quinze séculos? A resposta a essa pergunta é que não é o único objetivo do Cristianismo continuar repetindo verdades que nos ensinaram quinze séculos atrás. O Concílio Vaticano II e recentemente a 34ª Congregação Geral da Companhia de Jesus enfatizam que os jesuítas, e analogamente todos os cristãos, de acordo com sua personalidade e situação de vida, devem promover o diálogo inter-religioso não apenas no nível do pensamento, mas também no nível de experiência religiosa. Ambos nos incentivam a compartilhar experiências espirituais com relação à oração, fé e 'maneiras de buscar a Deus ou o Absoluto'. Compartilhar nossa experiência com outros de acordo com a 34ª Congregação Geral implica dois princípios importantes. Em primeiro lugar, o diálogo genuíno com os crentes de outras religiões requer que aprofundemos nossa própria fé e compromisso cristãos, porque o verdadeiro diálogo inter-religioso ocorre apenas entre aqueles que estão enraizados em sua própria identidade. O objetivo do diálogo inter-religioso não é converter um ao outro, mas ser convertido a uma atitude de escuta do outro que pode levar ao respeito mútuo e admiração pela forma como a verdade se manifesta nas diferentes culturas e personalidades. Mais do que admiração, a verdadeira escuta pode causar espanto em Jesus, que ouviu o centurião e exclamou: 'Nunca encontrei essa fé em Israel'. O segundo princípio implícito na partilha da experiência religiosa com outras pessoas nos lembra que o Vaticano II exortou todos os católicos a um diálogo com os outros para 'reconhecer, preservar e promover os bens espirituais e morais encontrados em outras religiões e os valores em sua sociedade e cultura'. Este princípio destaca o quão longe chegamos de ir à guerra com nossos irmãos e irmãs de outras religiões! Somos agora exortados não apenas a tolerar sua alteridade, não apenas a aceitar sua verdade, mas a promovê-la. E se somos chamados a promover esta verdade, então certamente somos chamados a buscá-la com toda a nossa mente, coração e força. O Zen Budismo tem um apelo extraordinário para homens e mulheres contemporâneos que buscam uma verdadeira experiência espiritual pessoal. Ele exerceu uma influência poderosa sobre a mente católica. De acordo com Robert Aitken, um mestre Zen havaiano, todos os centros zen na Europa, exceto um na França, foram iniciados por católicos. A meu ver, essa atração pela prática zen é uma oportunidade dada por Deus para praticar as mesmas exortações que nos vêm do Vaticano II, da Congregação Geral da Companhia de Jesus e, finalmente, do nosso bom senso comum. Vejo o meu treinamento para ser um professor Zen e a realização de retiros religiosos para Zen Budistas e Cristãos como uma resposta ao Vaticano II e à declaração da 34ª Congregação Geral que concluiu que 'ser religioso hoje é ser inter-religioso no sentido de ter um relacionamento positivo com praticantes de outras religiões é um requisito em um mundo de pluralismo religioso. ' Embora alguns Jesuítas já tenham sido treinados para este trabalho, a Congregação encoraja continuamente cada assistente a preparar os Jesuítas para o diálogo inter-religioso e a compreender e apreciar a urgência desta tarefa no mundo pluralista de hoje. Meu interesse pelo Zen Budismo decorre de minha tentativa de alcançar o Zen Budismo, não acriticamente, mas com uma reverência pela verdade que a Igreja admite estar lá, e para integrar essas verdades com nossas próprias verdades para o benefício de todos os envolvidos. Deixe-me agora demonstrar o que fazemos quando estudantes zen e cristãos se sentam juntos. Deixe-me dar um exemplo do ensino zen que os alunos zen e cristãos praticam juntos. Este ensinamento é retirado do 11º Koan do Livro da Serenidade, um dos principais livros de ensino Zen que é familiar aos estudantes Zen e que nos ensina a experimentar a vida livre de conceitos pré-concebidos. O Mestre Zen Yunmen afirma que, quando a luz não penetra livremente, existem três tipos de doenças que crescem no escuro. A primeira doença é não subir no burro. Eu entendo que esta doença se aplique àqueles que não se engajam na prática, mas permanecem no nível da teoria ou pensamento ou convicção dogmática. Praticando o Zen, superamos essa doença. O Zen visa fazer, não apenas pensar. É o fazer, respirar e viver que transforma o praticante e o torna útil neste mundo. O Zen ensina que o “eu” não é diferente de sua função em um mundo de ação. Kathleen Raine, uma poetisa britânica contemporânea, aparentemente concorda com esse ensinamento zen. Ela escreve:

Cada criatura é a assinatura de sua ação.

A gaivota desce, moldada pelo vento e pela fome,

Olhos e bico vingador, e asas fortes

Transformadas em uma fina orla de beleza e poder 

pelo vento e pela água.

Gritar e bater asas expressam a sagrada verdade de seu ser. Homem age mal: pura apenas a canção

Que sai dos lábios do amor ...

A segunda doença que cresce no escuro onde a luz não penetra livremente é não descer do burro. Eu entendo esta declaração para expressar uma advertência aos alunos que se apegam às formas e regras de prática quando essas formas e regras deixam de servir ao seu propósito e não servem mais à vida. Uma história zen conta a história de um monge muito avançado em treinamento que procura um mestre para obter mais instruções. Ele vai até ele carregado de sutras, cheio de costumes, linguagem, e roupas zen; em outras palavras, ele fede a zen. O Mestre pergunta se ele já tomou seu café da manhã. 'Sim, eu tenho', responde o monge. 'Então vá lavar sua tigela', diz o Mestre. Ele quer dizer que não existe Zen separado de nossa própria vida conforme a vivemos momento a momento. A respeito disso, Dogen, um filósofo Zen japonês do século XIII, escreveu: Equidade é a forma real da verdade conforme aparece em todo o mundo - é fluida e difere de qualquer substância estática. Nosso corpo não é realmente nosso. Nossa vida é facilmente mudada pela vida e pelas circunstâncias e nunca permanece estática. Inúmeras coisas acontecem e nunca mais as veremos. Nossa mente também está mudando continuamente. Algumas pessoas se perguntam 'Se isso é verdade, em que podemos confiar?' Mas outros que têm a resolução de buscar a iluminação, usam esse fluxo constante para aprofundar sua iluminação. Meu entendimento da segunda doença é que, quando nos agarramos a formas que superamos, continuamos no burro e cheiramos a zen. A terceira doença, que cresce onde a luz não penetra livremente, é dizer: 'Que burro?' O treinamento zen não pretende nos levar a um vácuo chamado vazio, mas nos preparar para retornar ao mercado carregado de vinho e peixe ou com o que quer que aqueles que estão à nossa frente precisem neste momento. Para Dogen e para a tradição Mahayana em geral, as expressões doutrinárias e as formas rituais devem corresponder ao sofrimento e à ignorância do mundo. O pensamento budista é verdadeiro e suas formas são autênticas quando aliviam o sofrimento e iluminam a ignorância. Não podemos dizer 'Que burro está aí?' ou 'Que mundo existe?' Devemos voltar à vida com as mãos e o coração cheios, sempre e sempre. Os católicos desejam legitimamente e respondem ao que Merton chama de "o realismo espiritual obstinado (do Zen) ... não carregado de melodrama". A prova disso está no grande número de cristãos que comparecem regularmente aos retiros zen somente na área de Nova York. - Por que não aprendemos isso antes? ou, 'Sempre soubemos que Deus é desconhecido - essa prática nos dá aos leigos a oportunidade de experimentar isso' ou 'É ótimo saber que podemos praticar o Zen sem comprometer nosso cristianismo' são os tipos de comentários que aparecem repetidamente. Uma abordagem não conceitual da oração é valiosa, por si só e para equilibrar todo o espectro das formas de oração e retiros cristãos também. Em resumo, sinto-me atraído pelo trabalho inter-religioso entre zen-budistas e cristãos porque não é obra de imaginações. Não tenho maneira melhor de descrever o que entendo por imaginação do que terminar com um poema de uma poetisa americana contemporânea, Denise Levertov.

Imagine este borrão de frio, branco, cinza, vago, tristeza extinta.

Imagine uma paisagem

de luz solar clara e seca, sombras precisas,

formas de cores puras.

Imagine duas colinas vizinhas, e

sua casa, minha casa, olhando para o outro lado, amiga:

imagine-nos nos

conhecendo,

trazendo presentes, trazendo novidades.

Sim, precisamos do calor

do sol da imaginação

para cortar nossos laços de nuvem.

E oh, pode a grande e dourada luz

aquecer nossa carne que ficou tão fria?

Robert Kennedy SJ, nascido em Nova York, foi ordenado sacerdote no Japão, onde primeiro praticou o Zen e estudou com o Mestre Yamada Roshi. Ele continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro sacerdote católico no país a receber o inka (selo do dharma), pelo qual recebeu o título honorário de Roshi. É presidente do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa, também é psicoterapeuta e atua na cidade de Nova York, é autor do livro “Zen Spirit, Christian Spirit (Continuum 1995, 1998).”