A questão aqui tratada é a da enculturação, ou seja, "a encarnação da vida e da mensagem cristã em um âmbito cultural concreto, de modo que não só a experiência cristã se expresse com os elementos próprios da cultura em questão, mas também que esta mesma experiência se torne um princípio inspirador, tanto uma norma como uma força unificadora, que transforme e recrie esta cultura, estando na origem de uma nova criação" como disse Pedro Arrupe, Superior Geral dos Jesuítas em 1978.
Os dois termos escolhidos para o título
deste artigo podem parecer não apenas muito diferentes e não relacionados, mas
até mutuamente exclusivos. No entanto, a prática diária do zazen e a
prática diária de adoração ao Santíssimo Sacramento durante os últimos oito
anos me convenceram do contrário [4] : não só há uma relação muito profunda entre
esses dois de experiência religiosa, mas reuni-los poderia enriquecer a ambos e
uni-los poderia dar origem a uma nova forma da prática muito antiga e muito
louvável da "adoração eucarística". É claro que esta nova forma de
adoração eucarística seria tanto mais possível e significativa ao lado de
outras formas, se fosse vivida nos contextos culturais em que o zazen é
conhecido e praticado também pelos cristãos.
Mas antes que possamos relacionar essas duas formas aparentemente tão diferentes e até opostas de experiência religiosa, devemos primeiro descrever cada uma separadamente e gradualmente abordar o que seu encontro pode significar para nós: o diálogo inter-religioso e a enculturação da liturgia no Japão.
1 – Zazen (sentar em silêncio)
Zazen é a principal, e pode-se até dizer a única prática religiosa na tradição do Zen Budismo. Essa prática é bem conhecida hoje, mesmo no ocidente, não apenas por estudiosos do budismo, mas até mesmo no nível das pessoas comuns. A palavra zazen é frequentemente traduzida como "meditação". Mas enquanto a meditação envolve uma atividade mental (a de um sujeito sobre um objeto), o zazen consiste antes em ir além dessa oposição entre sujeito e objeto e em restringir o "pensar sobre algo". Eu preferiria traduzir a palavra japonesa zazen como "sentar em silêncio". E, neste caso, o silêncio designa não apenas a ausência de fala (o silêncio dos lábios), mas também a ausência do pensamento (o silêncio da mente). É um silêncio profundo, um silêncio que esvazia todo o nosso ser do nosso ego a ponto de uma nova e mais profunda forma de estar consciente (consciência) e a maneira de estar acordado (ou estar desperto para) nosso verdadeiro eu (verdadeiro eu). Se dizemos que zazen é sentar em silêncio, isso vem do fato de que a posição (ou postura) do corpo é realmente importante para atingir esse objetivo. O corpo e a mente não podem ser considerados como duas realidades separadas: o corpo e a alma são dois elementos de uma e mesma "substância", uma e mesma realidade. É por isso que a postura do corpo é muito importante, mesmo que não seja essencial, para a prática do zazen. A postura clássica consiste em sentar-se ereto sobre uma almofada redonda, cruzando as pernas (ou seja, a postura do "lótus" em sua forma completa) ou apenas um pé (geralmente o pé esquerdo) colocado na coxa oposta (ou seja, a postura de meia lótus) ao longo da coxa direita e não sobre ela. Esta postura visa distribuir o peso do corpo uniformemente sobre três pontos: os dois joelhos e a parte inferior das costas. O corpo torna-se "uma pirâmide estável e imóvel" perfeitamente silenciosa e ao mesmo tempo intensamente viva, você aprendeu a usá-lo, essa postura acaba sendo uma maneira muito confortável e muito natural de se sentar, ainda atua apenas desde o início no caminho do profundo silêncio espiritual, de tornar-se vazio de seu "ego" (mu) e despertar para o verdadeiro "eu" (satori).
2 – Adoração ao Santíssimo Sacramento
A antiga forma de devoção cristã ao sacramento do corpo de Cristo desenvolveu-se durante o século XIII e foi ainda testemunhada entre os séculos 17 a 19 . No entanto, originalmente, desde os tempos mais remotos, quando se guardava a provisão do Santíssimo Sacramento, era com a intenção de poder trazê-la aos doentes que não podiam mais assistir à celebração eucarística, e sobretudo aos fiéis falecidos. Então, muito rapidamente, a presença do corpo de Cristo tornou-se objeto de respeito e adoração. A partir do decimo terceiro século desenvolveu uma importante devoção dentro da Igreja Católica, tanto como forma de oração privada quanto como celebração pública e litúrgica. Esta devoção assumiu tal importância na vida da Igreja que às vezes parecia ter precedência sobre a própria celebração da Eucaristia. O Concílio Vaticano II pediu que a devoção ao sacramento da Eucaristia fosse mais equilibrada, que o centro da devoção à Eucaristia seja colocado na celebração efetiva da Sagrada Comunhão por todos os fiéis reunidos em torno do sacerdote. Como resultado dessa maior ênfase na própria Missa, a adoração do Santíssimo Sacramento e outras formas de devoção à Eucaristia fora da Missa foram deixadas de lado nos últimos anos. Portanto, é fácil para os filhos dos homens passar de um extremo ao outro! Nessas questões, a posição católica tem sido exposta node 1967 e pelo novo ritual “para a Sagrada Comunhão e Devoção Eucarística fora da Missa” publicado em 1973 (Marietti 1976: I, 899-965).
A adoração da Eucaristia fora da celebração da Missa foi e ainda é para muitos cristãos uma parte importante da sua vida espiritual. Embora o centro da liturgia cristã e da vida cristã seja a Ceia do Senhor, a adoração da Eucaristia fora da Missa pode contribuir muito tanto para uma compreensão mais profunda quanto para sua presença na vida cotidiana. Este deve ser, de fato, o objetivo principal e o fruto principal da adoração eucarística, assim como Cristo permanece presente nos sinais sacramentais deste "pão partido" como "dom de si" ao Pai para o mundo, assim também seus discípulos. Na Missa, eles se uniram ao sacrifício de Cristo; depois da missa, ao entrar novamente em contato corporal com o sacramento de sua morte e ressurreição, eles devem renovar e continuar a comunhão com ele, dando-se como ele ao Pai para o mundo. Teologicamente falando, a adoração do Santíssimo Sacramento deve ser antes de tudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de Cristo. A palavra "adoração" traz à tona apenas um aspecto do significado profundo desta oração diante do Santíssimo Sacramento. Se eu fizer aqui a sugestão de praticar a adoração ao Santíssimo Sacramento deve ser sobretudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de Cristo. A palavra "adoração" como a palavra "adoração" traz à tona apenas um aspecto do significado profundo desta oração diante do Santíssimo Sacramento. Se eu fizer aqui a sugestão de praticar a adoração ao Santíssimo Sacramento deve ser sobretudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de Cristo. Se eu fizer aqui a sugestão de praticar zazen diante do Santíssimo Sacramento, é dar um significado mais profundo a esta forma de devoção e tentar inculturá-la em um país em que a tradição zen atingiu seu maior desenvolvimento, para oferecer ao mesmo tempo um possível "ponto de contato" entre a experiência religiosa cristã e a experiência religiosa budista.
3– Adoração silenciosa
Como acabei de dizer acima, ao longo dos séculos a tradição católica de rezar diante do Santíssimo Sacramento assumiu diferentes formas, tanto privadas como públicas, e até mesmo litúrgicas para aqueles que se tornaram como tais atos oficiais da Igreja e, portanto, regulamentados por normas especiais e expressas por ritos reconhecidos. Mas é claro que a sugestão que vou fazer aqui diz respeito apenas à oração privada diante do Santíssimo Sacramento. É claro que o contexto e a forma deste tipo de oração são deixados inteiramente à livre escolha e de acordo com as necessidades das pessoas que a praticam. Às vezes são oferecidas sugestões, ou mesmo orações compostas para ajudar indivíduos e grupos nesta devoção. A sugestão que faço aqui pode ser uma delas, mas aponta para uma direção diferente: uma das melhores maneiras de rezar diante do Santíssimo Sacramento pode ser sentado em silêncio, ou seja, praticando zazen em frente ao Tabernáculo. O silêncio, de fato, foi apresentado como uma parte importante do culto católico na constituição sobre a liturgia do Concílio Vaticano II. Também são recomendados momentos de silêncio durante o rito litúrgico de exposição e adoração ao Santíssimo Sacramento (Eucharisticum mysteriumNº 62). Mas aqui, o significado e o papel do silêncio seriam muito mais importantes e, em certo sentido, radicalmente diferentes. A “oração silenciosa de adoração” de que estou falando aqui seria o silêncio profundo, total e abnegado que é o do zazen. Não seria “um momento de silêncio entre duas leituras ou entre duas orações”, nem um silêncio para benefício da meditação ou reflexão, mas um silêncio total e profundo, levando o crente a esta comunhão de coração e a esta comunhão de vida com Cristo e que é um dos fins, e mesmo o principal, da oração diante do Santíssimo Sacramento (De sacra Commune n° 82). Este tipo de comunhão, como experiência religiosa profunda e comomodo de vida) exige ir além das palavras, exige ir além dos pensamentos particulares, ir além de qualquer representação subjetiva de objetos, e realmente ir além de qualquer distinção que possa criar separação entre sujeito e objeto, ou seja, entrar no profundo silêncio do mente, onde a consciência do ego produz um completo desapego contemplativo, ou melhor, uma união mística com o Cristo percebido como nosso verdadeiro "eu", segundo as conhecidas palavras pronunciadas pelo apóstolo Paulo: "... não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim" (Gl 2, 20). O silêncio total e profundo do zazen pode tornar-se uma excelente forma de abrir os nossos corações a esta comunhão profunda com Cristo. Mas isso não seria uma espécie de "sincretismo"? E não é uma prática budista que traz consigo toda a concepção religiosa do budismo, sua concepção do mundo e sua concepção de salvação? Como isso poderia ser um método utilizável para a oração cristã? E o que é mais, para uma “adoração da Eucaristia” mais profunda e mais elevada? Não há realmente uma contradição entre essas duas experiências religiosas totalmente diferentes?
4 – Uma prática cristã do zazen
As perguntas sobre a possibilidade de uma prática cristã do zazen receberam respostas completas, especialmente depois da carta da Congregação para a Doutrina da Fé, Alguns Aspectos da Meditação Cristã (in L'Osservatore Romano , 2 de janeiro de 1990). Esta carta estabelece com razão que os cristãos têm uma maneira de se relacionar com Deus que é única para eles, nutrida por sua fé em Cristo. Homem e mulher, o crente não pode se contentar com formas de oração de meditação que não expressam sua experiência religiosa específica como cristão. Nesse sentido, por exemplo, não seria suficiente para um cristão se contentar em praticar uma forma de experiência religiosa como o zazen, por mais elevado que seja, sem participar da celebração da Ceia do Senhor ou de outros sacramentos da Igreja. Claro, este é um caso que excluímos aqui. Mais uma vez, a carta da Congregação para a Doutrina da Fé alerta para os perigos que podem ser encontrados ao praticar formas de oração ou meditação emprestadas de outras religiões. Este aviso é, portanto, certamente baseado em cautela. Porque existem formas de oração, meditação ou experiência religiosa que, obviamente, não se livram de elementos inutilizáveis ou mesmo inconciliáveis com a fé cristã.
No caso que nos interessa, a prática do zazen foi estudada e vivida por um grande número de cristãos, com uma séria preparação teológica e espiritual, e mostrou-se particularmente adequada à fé cristã e à vida espiritual cristã. Claro, isso supõe que se estabeleça uma distinção entre zazen como método ou meio de vida espiritual, e zazen como histórica e concretamente ligado à doutrina budista. Tal distinção parecia possível, por exemplo, ao padre Hugo Enomiya Lassalle. Este grande missionário, que passou a maior parte de sua longa vida no Japão, foi um pioneiro no estudo e experimentação das possibilidades de um cristão praticar o zazen.
Em seu livro Meditação Zen para Cristãos (1973), o padre Enomiya Lassalle não se contenta em propor aos cristãos a prática do zazen como forma de oração cristã, compara os ensinamentos dos autores místicos cristãos aos dos mestres zen, encontra notáveis semelhanças entre eles e ele chega à conclusão de que pode ser proveitoso para os cristãos praticar o zazen tanto para a preparação da meditação cristã quanto como forma de meditação cristã em seu nível mais alto de "contemplação". Em 1968, o Padre Enomiya Lassalle fundou o primeiro Centro Zen Cristão no Japão, Shinmeikutsu, não muito longe de Tóquio. Este centro continua a ser um lugar de experiência cristã do zazen e um lugar simbólico do encontro entre o Zen e o cristianismo.
Na forma como o Padre Enomiya Lassalle explica e apresenta a prática cristã do zazen, não se vê ali nenhum sincretismo. O Zazen é usado como método para purificar a mente de qualquer pensamento objetivo ou discriminação ativa, para abrir caminho à pura contemplação, que não envolve nenhuma doutrina especificamente budista, nem qualquer prática que se oponha à fé cristã. É assim que propomos que possa ser praticado “diante do Santíssimo Sacramento” como forma particularmente apropriada para esta devoção, e também como forma capaz de enriquecer o seu significado profundo de comunhão com Cristo, no seu sacrifício, consagração ao Pai para o mundo.
5 – Experimentação da inculturação
A inculturação da liturgia e da oração cristã ainda está se iniciando. Depois da reforma geral da liturgia decidida pelo Concílio Vaticano II e efetivada na Igreja Católica a nível geral e universal, durante mais de 20 anos de renovação litúrgica desde o Concílio, chegou a hora de passar para uma segunda etapa desta reforma, como já estava previsto pelo próprio Concílio (Sacramentum Concilium, n . 37-39 ). Chegou a hora de passar à necessária adaptação às culturas e situações locais e, se necessário, a uma adaptação "mais profunda" ou "mais radical", ou seja, à inculturação da liturgia (n° 40) [7]. Um documento recente da Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos retoma toda a questão da “liturgia romana e inculturação” (25 de janeiro de 1994). Por muitas razões, este processo de inculturação será mais difícil e mais longo do que a primeira etapa, do que a reforma geral da liturgia romana. Em muitas regiões, é necessária uma busca longa e progressiva. Por exemplo, apesar de a constituição do conselho sobre a liturgia e o ritual romano para o casamento prever explicitamente e até exigir adaptação é também a inculturação da celebração do casamento de acordo com os costumes e tradições dos vários países, o comitê nacional para a liturgia do Japão, no ano passado, foi incapaz de fornecer qualquer acomodação ou inculturação concreta e limitou-se à simples tradução da segunda edição do ritual romano do casamento. Algumas sugestões foram feitas, mas ainda não foram feitas pesquisas ou experimentações suficientes para julgá-las.
Em tal situação de começos e pesquisas, é prudente e sábio não começar de cima, mas de baixo para construir a pirâmide. Assim, por exemplo, a melhor tentativa (de longe) de adaptar a liturgia romana à língua japonesa e à situação japonesa foi, sem dúvida, o Sôgi, ou seja, o rito fúnebre aprovado ad experimentum por cinco anos pelo Santa Sé e publicado em 1993, embora talvez o fracasso mais lamentável tenha sido a tentativa de adaptar os ritos de iniciação cristã introduzindo mudanças desnecessárias e totalmente desnecessárias no que é o verdadeiro coração da liturgia, o Tríduo Pascal. Assim, a experimentação e a pesquisa no campo da oração, das devoções populares, das expressões religiosas fundamentais, dos gestos e das posturas corporais (cf. Liturgia e Inculturação Romana n.º 41) ajudam-nos a abrir caminho para caminhos mais significativos e a inculturação em tudo o que diz respeito aos sacramentos da Igreja. A prática do zazen como forma de oração diante do Santíssimo Sacramento não é um problema litúrgico, não diz respeito diretamente à liturgia da Igreja, mas deve contribuir muito para a inculturação da vida espiritual cristã no Japão. E certamente deve ajudar muito no diálogo entre as diferentes tradições religiosas sobre o que afeta sua experiência religiosa, diálogo mencionado e proposto por dois documentos do Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso.
6 – Zazen e Adoração Eucarística
1) “O Corpo de Cristo”
Tradicionalmente, o sacramento da
Eucaristia também tem sido chamado de “sacramento do Corpo de
Cristo”. Tanto nos termos utilizados como na teologia, a ênfase aqui é no
"Corpo de Cristo", na realidade de sua humanidade, em sua relação íntima
com nossa existência humana, material, corpórea. Longos séculos de devoção
cristã sublinharam este aspecto da presença sacramental de Cristo, mas nunca,
creio, ressaltaram quão necessário e bom é para cada um de nós tomar consciente
de nossa própria realidade corporal durante nosso ato de adoração do corpo, presença
de Cristo. Aprecie verdadeiramente em profundidade o fato de que o Filho
de Deus assumiu nossa humanidade, teve um corpo, mas ser um
corpo. Foi na prática do zazen que descobri o valor
espiritual do meu corpo humano, essa ênfase na participação corporal na busca e
experiência da salvação.
2) O silêncio de
Cristo na Eucaristia.
A forma sugerida de oração diante do Santíssimo Sacramento é, como eu disse acima, o silêncio. Mas muitas vezes esse breve momento de silêncio é percebido como uma pausa entre duas orações ou como um momento de meditação e reflexão. E isso é bom, é claro que é bom! Mas existe um silêncio muito mais profundo, um silêncio absoluto, como o silêncio do zazen, que pode nos levar a uma comunhão profunda e plena com o "Cristo silencioso" da Eucaristia. Raramente temos tempo para parar e ouvir o silêncio de Cristo no sacramento do altar guardado no tabernáculo. O eterno Verbo de Deus, que se fez homem, que nos falou e nos revelou o amor de Deus, este Verbo, na sua morte, calou-se, mas este silêncio profundamente misterioso permanece. O sinal de sua morte que é "o pão partido" em sua memória. A palavra de Deus agora está em silêncio. O sacramento do seu Corpo é, portanto, também o sacramento do seu Silêncio. Nesse silêncio, o Filho nos leva para além de si mesmo, para seu Pai. Esta é a missão do Filho: conduzir-nos ao Pai, a nós e a toda a criação. Portanto, se se diz que o Filho é a palavra do Pai, deve-se dizer também que o Pai é o silêncio a partir do qual esta palavra é pronunciada. Aqui, nossas palavras humanas, limitadas, são um suporte muito fraco para servir ao sentido infinito da realidade divina, só podem aludir vagamente a ela. A verdadeira natureza do Filho, como Filho, é voltar-se para o Pai e viver para ele. E é sua missão levar-nos com ele ao Pai. Assim, ele faz com que o Pai se torne nosso Pai no Espírito. De certa forma, a Palavra se volta para o silêncio e nos convida a partir com ela interiormente na direção desse Silêncio eterno, infinito, que é o Pai. O silêncio sacramental do pão partido e guardado no tabernáculo, presença de Deus para nós, é um convite a ir além de todas as palavras, todas as imaginações e todas as imagens, além de tudo o que divide ou separa, além de todos os objetos, para uma comunhão perfeita de vida e amor, aquilo de que os místicos nos falaram. Pelo Filho ao Pai no Espírito, quer dizer: pelo Verbo ao Silêncio no Amor. Como vimos acima, o silêncio é a natureza profunda do zazen. O silêncio da voz, o silêncio da mente, o silêncio de todo o nosso ser na ação de nos esvaziarmos de nós mesmos, na "morte" do ego. E é este silêncio profundo, radical, total, que pode abrir a nossa existência, todo o nosso ser, esvaziado do seu "ser para si" (ou do seu egoísmo), à comunhão perfeita com o Cristo silencioso do tabernáculo, sacramento da palavra de Deus que nos leva ao silêncio do Pai, numa união mística que está para além das palavras, das imagens e de todas as coisas criadas. Desta união perfeita, ou desta comunhão que só será plenamente possível após a morte para os seres humanos, podemos antegozar, aqui na terra, na contemplação mística. Agora, como Padre Enomiya Lassalle disse, esta contemplação mística pode encontrar na prática do zazen uma excelente preparação e um início (Cf. Lassalle p. 107-197). Nesse sentido, considero que a prática do zazen é um caminho muito apropriado para abrir nossa vida ao silêncio de Cristo e ao seu mistério, e abrir nossa vida a esta forma de oração diante do Santíssimo Sacramento, pois leva a esta contemplação que, segundo os ensinamentos de todos os autores místicos, é a forma suprema de toda oração e, portanto, também da oração diante do Santíssimo Sacramento.
3) A grande morte
A presença de Cristo no sacramento da
sua morte e ressurreição é o sinal dado ao mundo, sinal do seu sacrifício total
e definitivo, isto é, do seu "ser-para" Deus e do seu
"viver-para" Deus, realizando o desígnio divino de "reunir nele
todos os seus filhos dispersos" (Jo 11, 51-52). A morte de Cristo na
cruz foi o culminar desta "existência de doação" e, ao mesmo tempo, a
sua plena revelação ao mundo. No sacramento da Eucaristia, Cristo está
permanentemente presente na sua atitude imutável, a de se entregar por nós ao
seu Pai. E o sinal sacramental do pão partido está aqui para nos recordar
este significado profundo e fundamental da Eucaristia e para nos convidar a
permanecer nesta atitude de comunhão com a morte de Cristo. A morte de Cristo é
o culminar da sua "entrega" que é ao mesmo tempo "doação",
isto é, é um ato de amor. O texto bíblico clássico a esse respeito é
filipenses 2:6-11. Para descrever a encarnação e a morte sacrificial de
Cristo, o termo usado é "tornar-se vazio" (kenosis). É um
ato de amor “dar-se” e para isso “esvaziar-se de tudo o que nos pertence” pelos
outros. Nesta entrega total de si mesmo que é um dom total de si mesmo,
Cristo revelou o amor de Deus a nós, revelou Deus a nós como Amor. O texto de
São Paulo aos Filipenses é talvez o texto bíblico mais citado pelos mestres zen
que se familiarizaram com a teologia cristã. Não admira. Esta kenosis
é muito fácil e diretamente relacionada com a ideia Zen de "mu",
que não é outro senão o objetivo e o significado último do zazen.
4) Sente-se aos pés de Rabi Jesus.
Na tradição zen, o papel do professor do mestre (rôshi) é fundamental. Uma das características mais marcantes da tradição zen, quando comparada a outros ramos do budismo, é seu aparente desdém não apenas por outras formas de rituais falados ou orações, mas também pelos sutras ou escrituras sagradas do budismo. Quem desempenha o papel central é o professor. É ele que fará com que seus discípulos tenham sucesso na experiência da iluminação, a mesma que foi transmitida por incontáveis gerações desde o Iluminado, ou seja, o Buda Shakyamuni. A prática do zazen exige que a relação entre o discípulo (homem ou mulher) e seu mestre seja verdadeiramente pessoal e vital. Essa orientação ou esse vínculo pode assumir diferentes formas de se expressar, mas a relação "mestre E discípulo" é absolutamente essencial. Não se trata de um simples vínculo de mestre e aluno, é necessário que este vínculo seja a transmissão vital do mestre de sua experiência ao seu discípulo.
Na prática da oração diante do Santíssimo, falamos sobretudo das atitudes de adoração e devoção, não falamos tanto da atitude do discípulo sentado aos pés de seu mestre. E mesmo quando isso acontece, quando nos colocamos mentalmente nessa atitude, na maioria das vezes adotamos a atitude do discípulo que, pelas palavras de seu mestre, aprende o que deve saber e o que deve fazer. Às vezes pode acontecer que gostemos de nos contentar em tomar a atitude de estar lá com Cristo, numa troca silenciosa e simples de amor e comunhão de coração. Mas provavelmente é raro sentarmos aos pés do nosso mestre Rabi Jesus adotando a atitude do discípulo da tradição Zen, quero dizer a relação profunda, existencial e vital do discípulo zen sentado ao lado de seu mestre poderia ser um excelente modelo para configurar nossa atitude em oração diante de Cristo no sacramento de seu Corpo. O Evangelho diz-nos que Jesus reconheceu explicitamente o seu papel de mestre (rabino) entre os seus discípulos (Jo 13,13-14; Mt 23,5). Pesquisas teológicas recentes na Ásia destacaram como esse "título messiânico" de Cristo é particularmente adequado às culturas e espiritualidades asiáticas. A prática do zazen diante do Santíssimo Sacramento pode ajudar os cristãos no Japão a experimentar e expressar sua conexão com Cristo através de um conceito tão fundamental para a tradição religiosa da Ásia. Praticar zazen sob essa luz destacaria o fato de que ser discípulo de Jesus significa muito mais do que conhecer seus ensinamentos racionalmente ou mesmo crer em seus ensinamentos com o coração. Isso significa tornar-se um com ele, viver a experiência íntima do Pai que é seu viver, o "amor-dom-de-si-para-o-mundo" que é nosso. Essa visão mais existencial e mais prática do discipulado na tradição cristã poderia muito bem ser um dos principais temas da inculturação cristã na Ásia.
5) Levantar-se de
sua almofada como um bodisatva
Rezar diante do sacramento do corpo de Cristo deve nos manter unidos a ele, estendendo, por assim dizer, essa união sacramental, essa comunhão, que é o ápice da Missa, da Ceia do Senhor. Através da oração, meditação, adoração e especialmente sentado em silêncio (zazen) diante do tabernáculo, os discípulos do rabino Jesus continuam e renovam sua comunhão com o autosacrifício de Cristo, com sua morte e ressurreição. Da mesma forma que no final da missa, eles são enviados para anunciar o que viram, o que vivenciaram e para manifestar em sua vida cotidiana o mistério que celebraram, da mesma forma, ao se levantarem depois da oração diante do Santíssimo Sacramento, podem regressar ao seu local de trabalho, à sua vida familiar, à vida social, para viver a comunhão com Cristo de quem fizeram a experiência e que aprofundaram durante a oração.
Artigo de Franco Sottocornola, traduzido do inglês por Bernard Rérolle in
Pro Dialogo 1996/1, pp.39-54
Franco Sottocornola, é
um missionário Xaveriano nascido na Itália em 1935. Doutor em filosofia pela
Universidade de Saint Thomas em Roma em 1963, foi no Instituto Católico de
Paris em 1972 que se tornou Doutor em Teologia e Mestre em
Liturgia. Lecionou filosofia de 1962 a 1967 e foi professor de liturgia de
1970 a 1977 no Instituto Xaveriano de Parma, Itália. Foi enviado ao Japão
em 1978, foi Superior Geral dos missionários Xaverianos e morou no templo budista,
o Seimeizan, em Kumamoto de 1986 a 1987. Fundou o Seimeizan Betsuin em
1987, onde atualmente reside.
Este artigo de Franco Sottocornola foi publicado sob o título "Zazen e Adoração Eucarística" no The Japan Mission Journal , 1995/1, pp. 44-56. A tradução francesa aqui apresentada foi feita por Bernard Rérolle (sacerdote marista) e apareceu em Pro Dialogo 1996/1, pp.39-54. Em várias ocasiões é feita referência ao livro de Hugo Enomiya Lassalle, Meditação Zen para Cristãos, 1973. O padre Hugo Lassalle (1898-1990) foi um jesuíta alemão que viveu no Japão e se tornou um roshi. Ele foi um dos pioneiros do diálogo entre Cristianismo e Zen Budismo. Há também uma referência a um livro do Padre Kadowaki não traduzido para o francês: Meiso no susume , Sogensha 1989 (tradução italiana de Piergiorgio Moioli: Invito alla meditaçãoe , Ed. Paoline, Cinisello Balsamo/Milano 1992).
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