NORMAN FISCHER - PATRICK HAWK, THOMAS MERTON E O DIÁLOGO ENTRE CATOLICISMO E O ZEN

Fiquei sabendo esta semana da morte de Patrick Hawk, que foi um dos primeiros sucessores do dharma de Robert Aitken Roshi. Ele também foi um padre católico e representou um aspecto importante no desenvolvimento da primeira geração da escola Sanbo Kyodan, a escola que surgiu dos ensinamentos de Yasutani Roshi. Foi uma parte importante da forma como aquela geração Zen foi trazida para uma forma que pudesse misturar-se com as tradições ocidentais, particularmente católicas, uma extensão do que tentou Thomas Merton uma geração antes. Houve alguns padres católicos como Patrick Hawk que conseguiram estudar, com Yamada Roshi no Japão, e que foram capazes de colocar em prática o que Merton estava tentando fazer em teoria, mas nunca teve a oportunidade de fazer na prática.

Uma das coisas que tornou possível que sacerdotes como Patrick Hawk realmente praticassem o Zen foi que eles estavam envolvidos com uma forma de Zen que havia sido retirada dos templos e da prática religiosa explicitamente budista e criaram uma forma que estava disponível a leigos sem entrar na vida monástica e sem fazer nada que se parecesse com uma conversão ao budismo, o que o tornaria completamente inaceitável para a hierarquia católica. O que foi oferecido, em vez disso, foi um estilo de prática baseado no estudo do koan em sesshins, que para aquela geração prometia abrir a experiência contemplativa, a experiência mística de uma forma que estava faltando em uma prática católica que era devocional em vez de contemplativa.

Para Merton e para Patrick Hawk e para muitas dessas pessoas, havia uma sensação de que, ao fazer esse tipo de prática com o koan Mu, eles próprios seriam capazes de ter os tipos de experiências sobre as quais só tinham lido, digamos, em São João da Cruz, na Nuvem do Não-Saber e Meister Eckhart. O dilema, então, era como enquadrar ou integrar algo dessas experiências no seu catolicismo. Há muitas dificuldades conceituais e teológicas que obviamente não vamos abordar aqui, mas parte do que é relevante é que a imagem católica da experiência mística é algo que chega pela graça de Deus, pelo dom de Deus. Não é algo que você ganha com seus esforços, mas o tipo de sesshin que Yasutani Roshi fez parecia que era tudo uma questão de esforço, forçando para avançar. Há também a questão sobre o que você encontra quando tem uma dessas experiências? Qual é a relação da experiência da unidade ou do vazio com a experiência de Deus? É pessoal ou impessoal?

Há muito que foi escrito no diálogo budista-católico sobre como chegar a um acordo com isso. É particularmente interessante para mim observar como essas duas tradições se cruzaram no que cada uma tirou da outra, embora, em geral, a influência tenha sido principalmente em uma direção. Você não tem muita noção de que muito da prática ou do pensamento budista foi modificado como resultado do encontro com o catolicismo, mas para muitos padres e contemplativos católicos, a adição de algo como a prática do zazen ampliou consideravelmente sua experiência de oração.

É interessante que tanto o Dalai Lama como o Papa, no entanto, tenham deixado muito claro que não queriam ver isto como ambas as práticas conduzindo a uma única experiência comum. Há muito a questionar sobre o que dizemos que está a acontecer, se qualquer experiência pode de alguma forma ser libertada do seu contexto cultural, religioso e histórico, ser de alguma forma a-histórica, transcultural. Uma parte do que aconteceu quando as pessoas começaram a escrever sobre a interseção dessas coisas é que você ouve muita linguagem sobre o vazio com V maiúsculo e o ser com S maiúsculo, se essas coisas estão conectadas ao deus com D maiúsculo. Quanto a mim, fico muito desconfiado o tempo todo sobre abstrações maiúsculas e sobre a tentativa de igualá-las, ou que elas são de alguma forma mais fundamentais do que deus com D pequeno, ou sujeira com S minúsculo, como se o que estamos fazendo em qualquer tipo de a prática é penetrar o véu das aparências para alguma realidade além.

Passei muito tempo estudando Merton nos meus primeiros anos no Zen, e uma das maneiras pelas quais gostaria que alguns de seus pensamentos influenciassem o Zen que eu praticava tinha a ver com a ideia de graça como algo que era uma questão de abertura, abnegado, receptivo, em vez de uma questão de esforço e determinação. Eu pensei que os sesshins dos primeiros dias eram todos uma questão de esforço, não de receptividade, e o Zen poderia usar uma ideia de graça. Acho que ao longo dos anos incorporei isso na maneira como penso sobre o não ganho e na maneira como tentei falar sobre o zazen não ser uma técnica ou um meio para um fim. Parte do meu pensamento sobre isso surge desse encontro com a graça.

Por outro lado, isso é relevante para mim, pois tem muitos paralelos com a interseção do Zen e da psicoterapia. Novamente, você tem dois sistemas independentes interagindo, influenciando-se mutuamente. No caso da terapia, a terapia ocidental teve uma influência muito maior na forma como o Zen é praticado do que talvez o contrário, que esta geração em nossa prática Zen ficou muito mais preocupada psicologicamente, não apenas aqui na Mente Comum, mas ao longo de muitas, muitas linhagens. Acho que não é mais permitido ensinar uma prática que ignora o psicológico como sendo alguma forma meramente psicológica.

Houve muitas maneiras pelas quais o Budismo influenciou a psicoterapia, mas lá, para o bem ou para o mal, surgiu principalmente não como um modo de ser ou uma perspectiva, mas como uma série de técnicas. Ela vem despojada de seu aspecto religioso e surge como atenção plena ou redução do estresse ou vários aspectos da terapia cognitivo-comportamental, com sua conversa sobre consciência. Mais uma vez, para tornar aceitável o que o Budismo oferece à terapia, esta teve de deixar de ser religiosa, de uma forma estranha e muito semelhante ao que teve de fazer para se tornar aceitável para os católicos. Você tinha que, de alguma forma, transformar isso em uma técnica e retirá-lo de um contexto religioso e então eles o deixariam entrar.

Nas várias coisas que li sobre Patrick Hawk esta semana, uma citação dele se destacou para mim. Ele disse que toda religião, toda prática, todo centro de prática precisa de uma porta dos fundos. O que isso significa para mim é que todas as nossas práticas, todas as religiões, tendem a tornar-se independentes e tautológicas. Isso pode explicar tudo. Quer você seja católico, budista ou psicanalista, o perigo é que, aconteça o que acontecer, você terá uma resposta para isso. Faz sentido dentro do seu sistema, o que é bom, exceto que não há muita maneira de novas evidências, novas informações poderem entrar em um sistema tão fechado e perfeito. Acho que essa é a ideia de uma porta dos fundos. Precisamos de uma maneira de contrabandear algo novo de vez em quando. Precisamos de uma maneira de contornar a nossa própria certeza, ignorar a integridade do nosso sistema, e às vezes só fazemos isso quando aceitamos outro sistema completo e vemos como somos diferentes do outro.

A outra forma que é relevante para a nossa prática individual é que cada um de nós, como personalidade, corre o risco de ser um desses sistemas fechados perfeitos, onde tudo o que acontece é mapeado nas nossas próprias crenças centrais particulares, no nosso próprio senso comum. Para o bem ou para o mal, tudo o que acontece apenas prova o que sempre soubemos. De onde virá a mudança? Que tipo de porta dos fundos você pode deixar aberta para deixar algo novo entrar?

Pe. Patrick Hawk Roshi, faleceu em 8 de maio de 2012. Liderou retiros intensivos contemplativos e sesshins desde 1988. Patrick Hawk era um padre redentorista formado em filosofia, teologia e literatura inglesa. Foi um professor qualificado de contemplação e misticismo, tendo concluído estes estudos sob a direção e orientação do Pe. Willigis Jaeger OSB. Praticou o Zen formal desde 1978 como aluno de Robert Aitken Roshi. Pe. Patrick Hawk recebeu a transmissão do Dharma de Aitken Roshi e foi confirmado como Mestre Zen na linhagem Diamond Sangha em 1989.