quarta-feira, 8 de outubro de 2025

BIKKHU NYANADHAMMIKA - UM BUDISTA REFLETE SOBRE O SERMÃO DA MONTANHA



O que me atraiu para o monaquismo cristão, quando ainda era monge budista, foi a leitura do Sermão da Montanha de Jesus, no Evangelho de Mateus. Seus ensinamentos compassivos ressoaram profundamente em mim. E agora, quinze anos depois e novamente monge budista, reflito sobre eles a partir de uma perspectiva budista e me maravilho com a aplicação universal dessas palavras atemporais de sabedoria.


Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus. (5:3)


Para progredir em qualquer caminho espiritual, é preciso reduzir o eu/ego individual. Pois o "eu" não pode comungar intimamente com a energia transcendente de Deus. Deus não tem "eu", nem "espírito" individual — Deus simplesmente é. E meu senso de ser um eu separado, com necessidades e desejos, deve se enfraquecer, tornando-se tão "pobre" e não intrusivo, que eu, como uma consciência sem sujeito, possa me abrir completamente para o Deus sem objeto no âmago do meu ser. Na vida cotidiana, posso realmente viver no “reino dos céus”, um mundo de tranquilidade e contentamento interior contínuos, mantendo uma consciência luminosa de todos os fenômenos, incluindo a compreensão correta de como “eu” existo.


Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra. (5:5)


Se quisermos descobrir a profunda quietude interior, é crucial reconhecermos a ganância egocêntrica que frequentemente nos impele a buscar coisas externas que nos tragam satisfação. Não me refiro às necessidades básicas de comida, roupa, abrigo e remédios para nós e nossas famílias, mas sim aos itens pelos quais ansiamos, acreditando que nos trarão felicidade e prazer duradouros. Com a percepção clara que advém da natureza divina manifestada, compreenderemos que podemos nos satisfazer perfeitamente com muito pouco. Uma mente calma e clara pode encontrar paz interior, dependendo apenas das condições físicas necessárias para sustentá-la. Ao deixar uma marca tão "mansa" nos recursos do nosso planeta, herdamos sua existência contínua para nós nesta vida e além.


Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque eles serão fartos. (5:6)


Aqueles de nós que tentamos levar uma vida ética, que “temos fome e sede de justiça” em todas as situações, fazemos o que é certo não por seguirmos cegamente regras ou leis, mas sim por atendermos à voz da nossa natureza divina. As leis e os mandamentos de todas as tradições religiosas teístas têm origem na palavra de Deus, mas seguimos não apenas porque nos foram ordenados, mas de todo o coração, a ponto de se tornarem nosso alimento e bebida básicos, é naturalmente gratificante. Essas pessoas sofreriam enormemente se não os seguissem. Ao não prejudicarmos os outros com nosso corpo, fala ou mente, levamos uma vida imbuída de tranquilidade, livre das perturbações da culpa e do remorso.


Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão misericórdia (5:7)


Se verdadeiramente compreendermos, por experiência própria, que, em última análise, não há separação entre sujeito e objeto, entre "eu" e "você" ou "eles", então a compaixão, mesmo por uma pessoa desagradável ou agressiva, surgirá naturalmente. A verdade cristã de odiar o pecado, mas amar o pecador, baseia-se na compreensão compassiva de nossos semelhantes que sofrem angústia, profunda infelicidade ou frustração em suas mentes e corações. De uma perspectiva budista, toda boa ação implanta uma semente de carma positivo no fluxo mental de alguém e, quando as condições estiverem maduras, essa pessoa colherá o resultado da realização de uma ação saudável — ou seja, felicidade e bem-estar. Deus não oferece misericórdia ao misericordioso em si; em vez disso, a pessoa misericordiosa e compassiva se beneficia da lei natural de causa e efeito, uma força universal que é, em essência, Deus.


Vocês são a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade construída sobre um monte. Ninguém acende uma candeia e a coloca debaixo do alqueire; ao contrário, coloca-a no candelabro, e ela ilumina a todos que estão na casa. Assim brilhe a luz de vocês diante dos homens, para que vejam as suas boas obras e glorifiquem o Pai de vocês, que está nos céus. (5:14-16)


Todos os profetas da Bíblia hebraica haviam compreendido plenamente sua natureza divina e direcionado seu conhecimento luminoso às pessoas de sua comunidade. Tendo desenvolvido sua consciência mental ao nível máximo que um ser humano pode atingir, eles habitaram na presença de Deus. Aqueles que seguem um caminho espiritual que conduz a um conhecimento e consciência cada vez maiores da realidade podem, talvez, estar tão focados em treinar suas mentes que se esquecem de todas as pessoas que não estão motivadas a se envolver em práticas espirituais. No entanto, se estas testemunharem como uma pessoa desperta parece pisar com leveza, nunca se deixando abalar por inconveniências, nunca propensa à raiva quando maltratada, podem se inspirar a seguir o exemplo dessa pessoa. Assim, como Jesus corretamente aponta, uma vez acesa uma lâmpada, ela não é colocada debaixo da mesa, mas sim sobre a mesa. Da mesma forma, aqueles que encontraram a verdadeira paz em suas vidas não se esquivam de se envolver com o mundo, mas, em vez disso, deixam sua luz interior brilhar sobre todos com quem interagem diariamente — familiares, amigos e estranhos. Tais indivíduos despertos não se apropriam do mérito de sua consciência luminosa; eles reduziram seu conceito de autoidentidade ao mínimo necessário para a vida diária, tendo-se rendido completamente à gloriosa vacuidade da força divina.


Vocês ouviram o que foi dito: Olho por olho, dente por dente. Eu, porém, lhes digo: Não resistam ao malfeitor. Mas, se alguém lhe bater na face direita, ofereça-lhe também a outra. (5:38–39)


Esta famosa passagem é de aplicabilidade universal, mas reconhecidamente extremamente difícil de implementar. Nossa resposta habitual quando alguém nos prejudica ou nos trata mal sem que tenhamos feito nada para isso pode ser retribuir essa pessoa com uma ação semelhante. Pois nos sentimos vítimas da ação injustificável de outra pessoa e não podemos deixar que essa pessoa escape impune. Mas se tivermos o conhecimento experiencial de que, em última análise, não há ninguém que tenha sido prejudicado e ninguém que tenha cometido essa ação — cada um deles meramente rótulos conceituais —, então o evento simplesmente evapora. É claro que, para a maioria de nós, essa não é uma conclusão definitiva. No entanto, podemos contemplar que ambos somos humanos, cada um sofrendo de várias ilusões sobre como as coisas existem e sob o poder de tendências habituais. Seguir a sugestão de Jesus e "oferecer a outra face" é uma resposta muito mais poderosa do que ceder a sentimentos de vingança. Se o amor pelo outro for muito difícil de sentir, então podemos pelo menos sentir compaixão; compaixão por alguém que está claramente sofrendo internamente, que carece de paz interior e que extravasa frustração de maneiras que machucam os outros. Ao suportar a mágoa ou o insulto e, ao mesmo tempo, desejar que o outro se livre do tormento e da inquietação interior, saímos verdadeiramente vitoriosos.


Os olhos são a candeia do corpo. Se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo terá luz; mas, se os teus olhos forem maus, todo o teu corpo estará em trevas. Se, pois, a luz que em ti há são trevas, quão grandes são tais trevas! (6:22-23)


Eu vejo a mente como o olho do corpo. Pois tudo o que vivenciamos com o órgão ocular é, na verdade, percebido na mente. Sem consciência, não podemos processar nenhum fenômeno que contemplamos com nosso olho físico (ou mental). Assim, nosso olho mental ilumina todos os fenômenos observáveis ​​internos e externos, e se nossa mente enxergar objetos sem a distorção das impurezas mentais da ganância, da má vontade e da ilusão, ela lançará uma luz verdadeira e "saudável" sobre o que observamos. A maioria de nós já notou que, em alguns dias, nosso mundo experiencial parece sombrio. Tudo o que encontramos é desagradável, pouco atraente e insatisfatório. É como se alguém tivesse projetado uma tela opaca sobre o mundo. Nesses dias, ficamos facilmente incomodados ou irritados e não interagimos harmoniosamente com os outros. No entanto, não podemos culpar objetos externos; em vez disso, nossa mente-olho é responsável pela feiura que vivenciamos. Nossa consciência distorcida é a verdadeira razão da nossa infelicidade, e podemos tornar nossa mente-olho "saudável" buscando as causas dessa distorção.


Por que você vê o cisco no olho do seu vizinho, mas não repara na trave que está no seu? Ou como pode dizer ao seu vizinho: "Deixe-me tirar o cisco do seu olho", enquanto a trave está no seu? Hipócrita, tire primeiro a trave do seu olho, e então você enxergará bem para tirar o cisco do olho do seu vizinho. (7:3-5)


Há uma profunda astúcia psicológica no ensinamento de Jesus aqui. Enquanto observo e critico atentamente os defeitos de outra pessoa, fico cego para os meus próprios defeitos — muitas vezes, os mesmos que observo em outra pessoa. Por quê? Possivelmente porque é mais fácil olhar para fora do que para dentro. Descobrir as fraquezas dos outros também nos permite sentir-nos superiores, pensando que não possuímos essa qualidade indesejável. Mas estamos sendo completamente honestos conosco mesmos? É como se usássemos um telescópio ultra-claro para observar as ações de alguém, mas, quando se trata de examinar as nossas próprias, a lente que usamos fica coberta por uma película turva. Assim, não enxergamos dentro de nós mesmos com uma visão interior clara. É preciso um esforço dedicado para mergulhar em nós mesmos e, descartando mecanismos de defesa embutidos e impulsionadores do ego, analisar honestamente nossas ações e, mais importante, nossas intenções. Mesmo ações benevolentes e aparentemente compassivas podem ter uma motivação sutil e egocêntrica. Somente depois de manifestarmos plenamente nossa inerente semelhança com Deus e, assim, nossas atividades e interações diárias serem impecáveis, poderemos gentilmente incentivar os outros a desenvolverem sua própria semelhança com Deus.


Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta, e espaçoso o caminho que conduz à perdição, e muitos são os que a percorrem. Porque estreita é a porta, e apertado o caminho que conduz à vida, e poucos são os que a encontram. (7:13-14)
Seguir um caminho espiritual vai seriamente contra a corrente da sociedade ocidental dominante. É uma porta estreita, na qual é preciso deixar de lado muitas das tentações que nos atraem, seja pela mídia, pelo nosso círculo de amigos ou pela sociedade em geral. Se formos apaixonadamente inclinados a adquirir mais do que precisamos, pensando que assim encontraremos felicidade e realização duradouras, e se dedicarmos muitas horas do nosso tempo livre a atividades que nos afastam da autoconsciência e da melhor compreensão da realidade, então não estaríamos dispostos a deixar essas coisas para trás para atravessar a porta estreita. Sem mencionar o caminho irregular que precisaríamos seguir enquanto descemos para o interior do nosso coração. Não é, portanto, surpreendente que a maioria das pessoas no Ocidente escolha a porta larga, o caminho fácil. Ignoramos o caminho acidentado e rochoso que leva ao autoconhecimento e ao desenvolvimento de uma consciência cristalina, embora seja esse caminho difícil que poderia levar à felicidade e à paz supremas. O Buda e os sábios de todas as religiões do mundo concordariam, sem dúvida, que seguir um caminho através do portão estreito que respeita todos os seres vivos e não destrói os preciosos recursos vitais do nosso planeta é um caminho “que leva à vida”.

https://medium.com/the-taoist-online/a-buddhist-muses-on-jesuss-sermon-on-the-mount-0af048ac9674

Bhikkhu Nyanadhammika (Richard Zeikowitz) é um monge budista de origem judaica, originário da cidade de Nova York. Após a faculdade, passou alguns anos em São Francisco antes de se mudar para a Europa, onde viveu de 1981 a 1992. Em 2008, abandonou a carreira acadêmica e, tendo se tornado um ávido praticante do budismo tibetano, ordenou-se monge noviço em Dharamsala, Índia, com Sua Santidade o Dalai Lama. Posteriormente, residiu em um mosteiro budista tibetano internacional na França, mas posteriormente foi transferido para um mosteiro da tradição Theravada. Após alguns anos, porém, decidiu continuar sua jornada monástica em uma tradição monástica cristã. Começando em um mosteiro beneditino anglicano em Michigan, logo se mudou para um mosteiro ortodoxo grego em Ohio, onde permaneceu por oito anos, culminando na profissão de votos vitalícios. Eventualmente, ele saiu e, se reconectou com o budismo, logo se reordenou como bhikkhu.

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