BIKKHU NYANADHAMMIKA - UM BUDISTA REFLETE SOBRE O SERMÃO DA MONTANHA
O que me atraiu para o monaquismo cristão, quando ainda era
monge budista, foi a leitura do Sermão da Montanha de Jesus, no Evangelho de
Mateus. Seus ensinamentos compassivos ressoaram profundamente em mim. E agora,
quinze anos depois e novamente monge budista, reflito sobre eles a partir de
uma perspectiva budista e me maravilho com a aplicação universal dessas
palavras atemporais de sabedoria.
Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino
dos céus. (5:3)
Para progredir em qualquer caminho espiritual, é preciso
reduzir o eu/ego individual. Pois o "eu" não pode comungar
intimamente com a energia transcendente de Deus. Deus não tem "eu",
nem "espírito" individual — Deus simplesmente é. E meu senso de ser
um eu separado, com necessidades e desejos, deve se enfraquecer, tornando-se
tão "pobre" e não intrusivo, que eu, como uma consciência sem
sujeito, possa me abrir completamente para o Deus sem objeto no âmago do meu ser. Na vida cotidiana, posso realmente viver no “reino dos céus”,
um mundo de tranquilidade e contentamento interior contínuos, mantendo uma
consciência luminosa de todos os fenômenos, incluindo a compreensão correta de
como “eu” existo.
Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra. (5:5)
Se quisermos descobrir a profunda quietude interior, é
crucial reconhecermos a ganância egocêntrica que frequentemente nos impele a
buscar coisas externas que nos tragam satisfação. Não me refiro às necessidades
básicas de comida, roupa, abrigo e remédios para nós e nossas famílias, mas sim
aos itens pelos quais ansiamos, acreditando que nos trarão felicidade e prazer
duradouros. Com a percepção clara que advém da natureza divina
manifestada, compreenderemos que podemos nos satisfazer perfeitamente com muito
pouco. Uma mente calma e clara pode encontrar paz interior, dependendo apenas
das condições físicas necessárias para sustentá-la. Ao deixar uma marca tão
"mansa" nos recursos do nosso planeta, herdamos sua existência
contínua para nós nesta vida e além.
Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque
eles serão fartos.
(5:6)
Aqueles de nós que tentamos levar uma vida ética, que “temos
fome e sede de justiça” em todas as situações, fazemos o que é certo não por
seguirmos cegamente regras ou leis, mas sim por atendermos à voz da nossa
natureza divina. As leis e os mandamentos de todas as tradições religiosas
teístas têm origem na palavra de Deus, mas seguimos não apenas porque nos foram
ordenados, mas de todo o coração, a ponto de se tornarem nosso alimento e
bebida básicos, é naturalmente gratificante. Essas pessoas sofreriam
enormemente se não os seguissem. Ao não prejudicarmos os
outros com nosso corpo, fala ou mente, levamos uma vida imbuída de
tranquilidade, livre das perturbações da culpa e do remorso.
Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles alcançarão
misericórdia (5:7)
Se verdadeiramente compreendermos, por experiência própria,
que, em última análise, não há separação entre sujeito e objeto, entre
"eu" e "você" ou "eles", então a compaixão, mesmo
por uma pessoa desagradável ou agressiva, surgirá naturalmente. A verdade
cristã de odiar o pecado, mas amar o pecador, baseia-se na compreensão
compassiva de nossos semelhantes que sofrem angústia, profunda infelicidade ou
frustração em suas mentes e corações. De uma perspectiva budista, toda boa ação implanta uma
semente de carma positivo no fluxo mental de alguém e, quando as condições
estiverem maduras, essa pessoa colherá o resultado da realização de uma ação
saudável — ou seja, felicidade e bem-estar. Deus não oferece misericórdia ao
misericordioso em si; em vez disso, a pessoa misericordiosa e compassiva se
beneficia da lei natural de causa e efeito, uma força universal que é, em
essência, Deus.
Vocês são a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade
construída sobre um monte. Ninguém acende uma candeia e a coloca debaixo do
alqueire; ao contrário, coloca-a no candelabro, e ela ilumina a todos que estão
na casa. Assim brilhe a luz de vocês diante dos homens, para que vejam as suas
boas obras e glorifiquem o Pai de vocês, que está nos céus. (5:14-16)
Todos os profetas da Bíblia hebraica haviam compreendido
plenamente sua natureza divina e direcionado seu conhecimento luminoso às
pessoas de sua comunidade. Tendo desenvolvido sua consciência mental ao nível
máximo que um ser humano pode atingir, eles habitaram na presença de Deus. Aqueles que seguem um caminho espiritual que conduz a um
conhecimento e consciência cada vez maiores da realidade podem, talvez, estar
tão focados em treinar suas mentes que se esquecem de todas as pessoas que não
estão motivadas a se envolver em práticas espirituais. No entanto, se estas
testemunharem como uma pessoa desperta parece pisar com leveza, nunca se
deixando abalar por inconveniências, nunca propensa à raiva quando maltratada,
podem se inspirar a seguir o exemplo dessa pessoa. Assim, como Jesus corretamente aponta, uma vez acesa uma
lâmpada, ela não é colocada debaixo da mesa, mas sim sobre a mesa. Da mesma
forma, aqueles que encontraram a verdadeira paz em suas vidas não se esquivam
de se envolver com o mundo, mas, em vez disso, deixam sua luz interior brilhar
sobre todos com quem interagem diariamente — familiares, amigos e estranhos.
Tais indivíduos despertos não se apropriam do mérito de sua consciência
luminosa; eles reduziram seu conceito de autoidentidade ao mínimo necessário
para a vida diária, tendo-se rendido completamente à gloriosa vacuidade da
força divina.
Vocês ouviram o que foi dito: Olho por olho, dente por dente.
Eu, porém, lhes digo: Não resistam ao malfeitor. Mas, se alguém lhe bater na
face direita, ofereça-lhe também a outra. (5:38–39)
Esta famosa passagem é de aplicabilidade universal, mas
reconhecidamente extremamente difícil de implementar. Nossa resposta habitual
quando alguém nos prejudica ou nos trata mal sem que tenhamos feito nada para
isso pode ser retribuir essa pessoa com uma ação semelhante. Pois nos sentimos
vítimas da ação injustificável de outra pessoa e não podemos deixar que essa
pessoa escape impune. Mas se tivermos o conhecimento experiencial de que, em
última análise, não há ninguém que tenha sido prejudicado e ninguém que tenha
cometido essa ação — cada um deles meramente rótulos conceituais —, então o
evento simplesmente evapora. É claro que, para a maioria de nós, essa não é uma conclusão
definitiva. No entanto, podemos contemplar que ambos somos humanos, cada um
sofrendo de várias ilusões sobre como as coisas existem e sob o poder de
tendências habituais. Seguir a sugestão de Jesus e "oferecer a outra
face" é uma resposta muito mais poderosa do que ceder a sentimentos de
vingança. Se o amor pelo outro for muito difícil de sentir, então
podemos pelo menos sentir compaixão; compaixão por alguém que está claramente
sofrendo internamente, que carece de paz interior e que extravasa frustração de
maneiras que machucam os outros. Ao suportar a mágoa ou o insulto e, ao mesmo
tempo, desejar que o outro se livre do tormento e da inquietação interior,
saímos verdadeiramente vitoriosos.
Os olhos são a candeia do corpo. Se os teus olhos forem bons,
todo o teu corpo terá luz; mas, se os teus olhos forem maus, todo o teu corpo
estará em trevas. Se, pois, a luz que em ti há são trevas, quão grandes são
tais trevas! (6:22-23)
Eu vejo a mente como o olho do corpo. Pois tudo o que
vivenciamos com o órgão ocular é, na verdade, percebido na mente. Sem
consciência, não podemos processar nenhum fenômeno que contemplamos com nosso
olho físico (ou mental). Assim, nosso olho mental ilumina todos os fenômenos
observáveis internos e externos, e se nossa mente enxergar objetos sem a
distorção das impurezas mentais da ganância, da má vontade e da ilusão, ela
lançará uma luz verdadeira e "saudável" sobre o que observamos. A maioria de nós já notou que, em alguns dias, nosso mundo
experiencial parece sombrio. Tudo o que encontramos é desagradável, pouco
atraente e insatisfatório. É como se alguém tivesse projetado uma tela opaca
sobre o mundo. Nesses dias, ficamos facilmente incomodados ou irritados e não
interagimos harmoniosamente com os outros. No entanto, não podemos culpar objetos externos; em vez
disso, nossa mente-olho é responsável pela feiura que vivenciamos. Nossa
consciência distorcida é a verdadeira razão da nossa infelicidade, e podemos
tornar nossa mente-olho "saudável" buscando as causas dessa
distorção.
Por que você vê o cisco no olho do seu vizinho, mas não
repara na trave que está no seu? Ou como pode dizer ao seu vizinho:
"Deixe-me tirar o cisco do seu olho", enquanto a trave está no seu?
Hipócrita, tire primeiro a trave do seu olho, e então você enxergará bem para
tirar o cisco do olho do seu vizinho. (7:3-5)
Há uma profunda astúcia psicológica no ensinamento de Jesus
aqui. Enquanto observo e critico atentamente os defeitos de outra pessoa, fico
cego para os meus próprios defeitos — muitas vezes, os mesmos que observo em
outra pessoa. Por quê? Possivelmente porque é mais fácil olhar para fora do que
para dentro. Descobrir as fraquezas dos outros também nos permite sentir-nos
superiores, pensando que não possuímos essa qualidade indesejável. Mas estamos sendo completamente honestos conosco mesmos? É
como se usássemos um telescópio ultra-claro para observar as ações de alguém,
mas, quando se trata de examinar as nossas próprias, a lente que usamos fica
coberta por uma película turva. Assim, não enxergamos dentro de nós mesmos com
uma visão interior clara. É preciso um esforço dedicado para mergulhar em nós
mesmos e, descartando mecanismos de defesa embutidos e impulsionadores do ego,
analisar honestamente nossas ações e, mais importante, nossas intenções. Mesmo ações benevolentes e aparentemente compassivas podem
ter uma motivação sutil e egocêntrica. Somente depois de manifestarmos
plenamente nossa inerente semelhança com Deus e, assim, nossas atividades e
interações diárias serem impecáveis, poderemos gentilmente incentivar os outros
a desenvolverem sua própria semelhança com Deus.
Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta, e
espaçoso o caminho que conduz à perdição, e muitos são os que a percorrem.
Porque estreita é a porta, e apertado o caminho que conduz à vida, e poucos são
os que a encontram. (7:13-14)
Seguir um caminho espiritual vai seriamente contra a corrente
da sociedade ocidental dominante. É uma porta estreita, na qual é preciso
deixar de lado muitas das tentações que nos atraem, seja pela mídia, pelo nosso
círculo de amigos ou pela sociedade em geral. Se formos apaixonadamente inclinados a adquirir mais do que
precisamos, pensando que assim encontraremos felicidade e realização
duradouras, e se dedicarmos muitas horas do nosso tempo livre a atividades que
nos afastam da autoconsciência e da melhor compreensão da realidade, então não
estaríamos dispostos a deixar essas coisas para trás para atravessar a porta
estreita. Sem mencionar o caminho irregular que precisaríamos seguir enquanto
descemos para o interior do nosso coração. Não é, portanto, surpreendente que a maioria das pessoas no
Ocidente escolha a porta larga, o caminho fácil. Ignoramos o caminho acidentado
e rochoso que leva ao autoconhecimento e ao desenvolvimento de uma consciência
cristalina, embora seja esse caminho difícil que poderia levar à felicidade e à
paz supremas. O Buda e os sábios de todas as religiões do mundo
concordariam, sem dúvida, que seguir um caminho através do portão estreito que
respeita todos os seres vivos e não destrói os preciosos recursos vitais do
nosso planeta é um caminho “que leva à vida”.
Bhikkhu Nyanadhammika (Richard Zeikowitz) é um monge budista
de origem judaica, originário da cidade de Nova York. Após a faculdade, passou
alguns anos em São Francisco antes de se mudar para a Europa, onde viveu de
1981 a 1992. Em 2008, abandonou a carreira acadêmica e, tendo se tornado um
ávido praticante do budismo tibetano, ordenou-se monge noviço em Dharamsala,
Índia, com Sua Santidade o Dalai Lama. Posteriormente, residiu em um mosteiro
budista tibetano internacional na França, mas posteriormente foi transferido
para um mosteiro da tradição Theravada. Após alguns anos, porém, decidiu
continuar sua jornada monástica em uma tradição monástica cristã. Começando em
um mosteiro beneditino anglicano em Michigan, logo se mudou para um mosteiro
ortodoxo grego em Ohio, onde permaneceu por oito anos, culminando na profissão
de votos vitalícios. Eventualmente, ele saiu e, se reconectou com o budismo,
logo se reordenou como bhikkhu.
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