SWAMI SATYANANDA E JOHN MAIN - MEDITAÇÃO DO MANTRA

A unidade entre diferentes raças e credos repousa sobre a nossa descoberta do princípio interior da unidade como uma experiência pessoal dentro de nossos próprios corações. O encontro do Oriente e do Ocidente no Espírito, que é uma das grandes características do nosso tempo, só pode ser frutífero se realizado no nível da oração profunda.

Antes de se tornar um monge beneditino, enquanto servia no Serviço Colonial Britânico na Malásia de 1955-56, John Main (então Douglas Main) conheceu um monge hindu, Swami Satyananda, que o ensinou a orar com um mantra. Neil McKenty em sua biografia sobre John Main comenta que “inicialmente o professor era mais importante que o ensinamento”. Enviado numa tarefa aparentemente de rotina, foi entregar uma mensagem e fotografias a um monge hindu, John Main ficou profundamente impressionado pela santidade do Swami. Main pediu ao Swami que falasse sobre a base espiritual das muitas boas obras realizadas no orfanato e na escola que montou em Jalan Puchong perto de Kualar Lumpar. Muitos anos depois, John Main relembrou as palestras que deu no mosteiro de Gethsemani, em Kentucky, EUA:

"Fiquei profundamente impressionado com a sua serenidade e sabedoria. Ele me perguntou se eu meditava. Eu disse a ele que tentava e, a seu critério, descrevi brevemente o que viemos a conhecer como o método inaciano de meditação. Ele ficou em silêncio por um curto período de tempo e depois observou gentilmente que sua própria tradição de meditação era bem diferente. Para ele, o objetivo da meditação é o retorno para a consciência do Espírito universal que habita no silêncio dos nossos corações."

O Swami não apenas dirigia um orfanato, mas também ensinava meditação da linhagem de Shankacharya do norte da Índia. John Main perguntou ao Swami se, como cristão, ele poderia praticar a oração usando um mantra como ele ensinava. O Swami concordou: "Sim, isso fará de você um cristão melhor" e convidou John Main para ir ao centro de meditação uma vez por semana. Em sua primeira visita, o ensinou meditação:

"Para meditar devemos ficar em silêncio. Estar quietos e nos concentrar. Em nossa tradição, sabemos apenas uma maneira pela qual você pode chegar a essa quietude, essa concentração. Nós usamos uma palavra que chamamos de mantra. Para meditar, o que você deve fazer é escolher essa palavra e depois repeti-la, fielmente, amorosamente e continuamente. Isso é tudo que existe na meditação. Eu realmente não tenho mais nada para contar. Agora vamos praticar." 

Isso foi em um momento antes da Meditação Transcendental e dos Beatles o tornarem conhecida no ocidente. O Swami salientou que, uma vez que o jovem visitante ocidental era cristão, ele deveria meditar como um cristão e lhe deu um mantra cristão. Ele também insistiu sobre a necessidade de meditar duas vezes por dia, de manhã e à noite. Por dezoito meses, Main meditou com o Swami e foi deste encontro que o levou à  sua peregrinação e, finalmente, a descobrir a tradição do mantra ensinado por João Cassiano. Ele nunca esqueceu essa experiência da santa presença. A abertura confiante de Main para as religiões da Ásia é diretamente atribuída a esse monge hindu que o aceitou como um discípulo cristão.

Quando John Main, como monge de Ealing Abbey, começou a ensinar meditação em 1976, ele disse que tinha pouco a acrescentar à simplicidade do conselho de Swami Satyananda: "Repita seu mantra".

"Aprendi a meditar com um homem que não era cristão, mas ele certamente acreditava em Deus - conhecia a Deus - e tinha um profunda vitalidade de Deus habitando nele. Agora, pode ser significativo que somente 15 anos depois que aprendi a meditar com ele, comecei vagamente a entender o que meu mestre havia me ensinado e a compreender a incrível riqueza de sua plena visão cristã." 

A influência do professor de John Main vem não apenas em seu ensinamento sobre o mantra, mas também de sua compreensão advaita ou não-dual de oração. Swami Satyananda era originalmente um monge da Ordem Ramakrishna e seguia o Advaita Vedanta de Swami Vivekananda e sua relação com a prática do mantra. Mais tarde ele deixou a Ordem e estudou os ensinamentos de Sri Gurudeva Shankacharya de Jyotirmath de 1940-1953, um ensinamento intimamente ligado à tradição de Adi Shankara (788-820). Antes de empreender seu trabalho na Malásia, Swami Satyananda passou algum  tempo também com Sri Ramana Maharshi. Através de todas essas influências, a prática e teoria do Advaita Vedanta estavam intimamente interligadas. John Main também acreditava, como Evagrius, que “um teólogo é aquele que reza, e aquele que reza é um teólogo”. 

A oração de John Main envolveu a realização de nossa “unidade com Deus”, que ele disse ser “a razão de ser de toda consciência”.  Em uma de suas cartas, ele liga isso à identidade de Atman e Brahman na tradição dos Upanishads. A jornada espiritual, para ele, começa com a descoberta do Ser onde descobrimos nosso próprio espírito em união com o Espírito de Deus. Em uma de suas últimas cartas, ele escreve que nosso conhecimento de Deus é sempre participativo, um compartilhar do autoconhecimento de Deus. Então, ele diz, “estritamente falando, a meditação não nos dá nenhuma 'experiência de Deus'”:

"Deus não experimenta ele mesmo, ele sabe. Para Deus experimentar a si mesmo, sugeriria uma consciência dividida.  Quanto mais vemos Deus, mais nossa autoconsciência se contrai, pois ver Deus é ser absorvido por ele. Ter o olho do nosso coração aberto é perder o sentido do “eu” que vê." 

Essa experiência não dual de John Main foi uma entrada no relacionamento de Cristo com o Pai. União com Cristo (que era ele mesmo “um com o Pai”) significa que o cristão “agora está capacitado para estar com Deus de uma maneira completamente sem precedentes. A humanidade não é mais obrigada a objetivar sua fonte. ” 

A resistência de John Main a qualquer "objetificação" de Deus levou-o a uma forma de advaita cristã que desafiava qualquer teologia baseada na separação divino-humana. Até mesmo uma teologia baseada na “relação” com Deus é criticada por uma experiência que “nada pode estar fora da base de todo ser que Deus é”. 

Não é apenas porque estamos absolvidos da necessidade de considerar a nós mesmos e a Deus de maneira dualista. Não podemos persistir no dualismo de nossa infância espiritual e permanecer na verdade. A realidade que Jesus descobriu para nós é o novo tempo de presença. Exige uma nova compreensão correspondente de como compartilhamos o mistério trinitário. Não podemos mais pensar seriamente em nós mesmos como convocados para nos “rendermos” a Deus. Em qualquer rendição, mantemos o fracasso em dissolver a ilusão do dualismo. Ainda resta um eu para me render, a que você deve se render. E, à luz da realidade de Deus, pouco importa se esse dualismo é retido devido ao medo ou à falsa piedade. O resultado em qualquer caso é um tipo de esquizofrenia espiritual. Não podemos nos render àquele com quem já estamos unidos. 

John Main reconheceu o desafio da experiência não-dual para muitos cristãos: “A objeção mais freqüente é que isso não é o que Jesus quis dizer com a perda de si mesmo ou que isso não é cristianismo, mas uma forma de monismo”, que se Jesus quisesse dizer “uma perda parcial de si mesmo”, ele teria dito isso e que a união com Cristo envolveria uma entrada em sua experiência de “unidade” com o pai. O papel da teologia para John Main era apontar as pessoas de volta à experiência da oração. No entanto, essa também era a premissa da teologia, pois uma verdadeira visão de Deus só poderia acontecer por meio da perda do eu. A pessoa que realmente reza desaparece na visão de que “Ser é um”. No final, isso nunca pode ser adequadamente conceituado, mas é evidenciado no silêncio. É esse silêncio que John Main experimentou pela primeira vez com seu professor hindu.

Nossas elaboradas teorias e sistemas simplesmente desmoronam diante do poder da experiência real, tão evidente, tão simples que desafia qualquer expressão verbal. Na verdade, ela só pode ser comunicada compartilhando a experiência em si. Qualquer descrição aliena a autenticidade do presente, quando tentamos tratá-lo como observável. 

John Main fez uso dos insights da meditação hindu para esclarecer os ensinamentos de João Cassiano e da Nuvem do Não-saber . Ele reapresentou a tradição da oração monástica cristã de uma forma acessível às pessoas modernas. No entanto, ele também ficou profundamente tocado pela santidade do Swami Satyananda, que dedicou sua vida não apenas à oração, mas também ao serviço dos pobres na Malásia.

Swami Satyananda criou a Sociedade Vida Pura, que continua dedicada a servir os necessitados na Malásia, independentemente de religião. A sociedade é agora supervisionada e inspirada por sua discípula Mãe Mangalam. O legado de John Main é a Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, que existe em 100 países ao redor do mundo. Um dos discípulos de padre John, Laurence Freeman, continua como diretor espiritual.

Tanto a Sociedade Vida Pura quanto a Comunidade Mundial para a Meditação Cristã são dedicadas em suas declarações de missão a “servir à unidade”. Ambos estão envolvidos na comunhão espiritual inter-fé que vem através da meditação. O encontro de Swami Satyananda e John Main em 1955 continua a dar frutos, uma visão compartilhada que transcende as diferenças religiosas e culturais.

Trechos do artigo: "Meditação Mantrica Hindu e Oração Contemplativa Cristã (Swami Satyananda e John Main)

Dr. Stefan Reynolds, recebeu seu PhD pela London University (Heythrop College). Desde 1997, tem sido Oblato da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã. Ele é coordenador da Escola de Meditação da WCCM na Irlanda e editor da Newsletter Vitae Benedictine Oblate.