MARCO ANTONIO ESPARZA MG - MINHA EXPERIÊNCIA ZEN

Gostaria de apresentar minha pouca experiência no Zen, iluminando-a com alguns textos de autores que, na maioria estrangeiros e sacerdotes, tiveram contato íntimo com o Zen. Quase todos são professores Zen. Tive o prazer de conhecer pessoalmente quatro deles: ao padre budista Dr. Sato Kenko, que por quase um ano foi meu primeiro mestre zen japonês no estilo budista. Então, para o pai jesuíta alemão Klaus Riesenhuber, professor de filosofia da Universidade Sofia em Tóquio e meu segundo professor em três grandes sessões. De uma perspectiva cristã. Ao padre espanhol Juan Masiá Clavel, SJ, em um retiro espiritual. E ao ex-jesuíta Dr. Rubén Habito, apenas por telefone em bom espanhol, quando ele estava começando a estudar japonês em Tóquio.

Já desde a infância, através da revista Vidas Exemplares fiquei interessado na vida contemplativa lendo as biografias de Santo Antônio Abade, São Bento e outros "Padres do Deserto". Quando criança pensava em ser um anacoreta, um missionário ou mártir. Na escola primária, conheci os retiros espirituais da Quaresma, que marcariam o início de minha entrada no misticismo cristão e no Zen. Desde o início  nos Missionários de Guadalupe, tinha praticado meditação, mas sem muitos frutos. Enquanto estava estudando fiz um curso de contemplação de duas semanas, conduzido por padres carmelitas, entre os quais estava o padre Carlos Martínez. Eles já usavam métodos orientais.

Ao estudar filosofia e teologia, tornei-me muito crítico, o que me fez mal até certo ponto. Certamente senti a teologia muito teórica e especulativa, sem contato com pastorais ou com a espiritualidade. Meus parceiros de seminário e eu concordamos que a teologia não nos levou à oração e muito menos à contemplação. No final do curso de Espiritualidade e Pastoral, senti que a experiência contemplativa era insuficiente; como se ficasse querendo mais. Naquela época, eu era bibliotecário, então tinha acesso a revistas de espiritualidade. Foi sem dúvida a leitura delas que me influenciou a continuar ao longo do tempo com esse tipo de oração.

Pelo zazen soube do Japão. Então, um boletim dos Missionários Xaverianos caiu em minhas mãos, falava-se de um padre italiano que trabalhava no Japão e praticava o Zen. Desde a época do seminário, e mesmo depois de vinte anos de prática sacerdotal missionária, vi algo a mais do que a oração regulatória - algo com o qual nos sentimos mais cheios e mais comprometidos com “a presença de Deus".

Enquanto exercia meu primeiro apostolado como sacerdote no Centro de Orientação Vocacional para os Missionários de Guadalupe, em Guadalajara, pus em prática o"Manual de Oração" do Pe. Ignacio Larrañaga juntos com os alunos do ensino médio e dos cursos profissionalizantes. Praticando 40 minutos de meditação diários, vi como era fácil para eles se concentrarem e como eu me servia daquilo. Isso foi há 19 anos.

Outra forte influência foi o misticismo dos profetas do Antigo Testamento, uma vez que minha tese de bacharelado em teologia bíblica tratara do tema "A acumulação de bens como violência no profeta Amós". Isso me levou a repensar a idéia de que, para ir a Deus, você tinha que se esvaziar dos ídolos do poder e da riqueza e seguir o Deus Absoluto. A espiritualidade dos profetas me levou à opção pelos pobres e completamente ao Cristo pobre. E para segui-lo, tive que fazer uma renúncia radical, que não era apenas física, mas espiritual, e que me preparou para o desapego radical e o esvaziamento do zen.

Quando cheguei ao Japão, outro companheiro sacerdote me deu o livro El Zen de Pe. Hugo Makibi Enomiya Lassalle, um padre jesuíta de origem alemã. Eu estava começando a estudar japonês em Tóquio. Achei o livro interessante, mas achei conveniente esperar para dominar o idioma para iniciar a prática.
Em nosso grupo missionário, servi cerca de quatro anos na "Comissão de Evangelização", o que me levou a me aprofundar na cultura japonesa, e a ajudar os padres e seminaristas recém-chegados à missão. Através das pesquisas literárias sobre inculturação, meu interesse pelo Zen cresceu e, nesses quase 19 anos de permanência no Japão, colecionei bibliografia sobre esse assunto.

Comecei a praticar zazen (Meditação Zen) em 1999, quando decidi ir ao templo budista Erin-ji na cidade de Aizu Wakamatsu por quase um ano com o Dr. Sato Kenko, um padre budista. Certa vez, um seminarista mexicano me acompanhou. Mestre Sato era PhD em Religiões Comparadas na prestigiada Universidade de Tóquio. Depois do zazen, o professor falava muito sobre o cristianismo e o zen, o que causou descontentamento em alguns dos participantes do meu grupo, e foi por isso que achei conveniente sair.

 Desde 2000, participei de um primeiro grande retiro Zen ( sesshin) com o P. Klaus Riesenhuber, SJ, padre alemão, professor zen e professor de filosofia na Universidade de Sofia, em Tóquio. O zendojo (local para praticar o zazen) chamado " Shinmeikutsu " "A caverna da escuridão divina", estava localizado em Hinomura, nos arredores de Tóquio. Desde então, continuei participando de outros três grandes retiros zen sob a direção do mesmo professor. Em 4 de maio de 2003 às 16h50, fiz minha "entrada formal ao mundo do Zen", de acordo com o professor.

Um curso que fiz em 1997 no EAPI, o Instituto Pastoral da Ásia Oriental da Universidade Athenaeum de Manila dos Jesuítas, me marcou profundamente. O programa do curso teve uma semana de exercícios espirituais orientais. Segui minha prática no estilo zen com o consentimento do padre Richard Bollman, jesuíta americano especialista em espiritualidade oriental. Durante anos, segui o mesmo método nos exercícios anuais, tendo entendido os jesuítas mexicanos e espanhóis. Finalmente, em 2003, o P. José Miranda Martin, OCD, carmelita mexicano, dirigiu os exercícios anuais na Coréia com o tema "oração contemplativa".

Em 2003, um padre budista de uma cidade perto de Kitakata, onde ele morava, me enviou a um garoto que queria realizar uma cerimônia de arrependimento (zangue, em japonês), o que seria como uma confissão. E pouco tempo depois, uma garota recém-casada com um polonês me procurou. Ela estudava o catecismo e me pediu para recomendar um bom padre budista para o  seu pai, que precisava de acompanhamento. Eu recomendei o Dr. Sato, meu primeiro professor de zen. Com isso, ele fez ongaeshi, ou seja, retribuiu a ajuda que gentilmente recebeu dos padres budistas.

Em 20 anos como sacerdote missionário, morei em diferentes regiões do Japão. Pratiquei e ensinei meditação de acordo com os ensinamentos de Pe. Larrañaga, primeiro no México e depois em quatro grupos latinos no Japão. Eu segui e ensinei o método Sadhana do padre Anthony de Mello, um jesuíta indiano, por três anos. Certa vez, fui acompanhado por um seminarista japonês da diocese de Sendai. Outro estudante mexicano do seminário interdiocesano de Tóquio estava interessado no método e eu o recomendei. Isso resultou em dois grupos de meditadores nas paróquias de Aizu Wakamatsu e Kitakata, com quem ele já havia passado um retiro de meio período com o método da Sadhana, acho que com bons resultados. O padre Riesenhuber aceitou duas pessoas do grupo para participar de um grande sesshin, eles participaram e foi uma ótima experiência. Agora eles continuam praticando o zen diariamente e planejam prosseguir com esta prática. No ano passado, outro seminarista japonês da diocese de Sendai participou do grupo contemplativo de Sadhana, indicando que era a primeira vez que ele fazia oração contemplativa.

Desde o ano passado, tenho tentado introduzir o silêncio meditativo na pastoral da Eucaristia, nos sermões e nos retiros, teve uma boa aceitação do povo. E em breve vou começar um zazenkai (um dia intensivo de zazen em grupo) com um religioso japonês que trabalhava em um centro de diálogo inter-religioso no sul do Japão, e com um padre japonês que trabalha com dois leigos praticantes Zen.

Por cerca de 20 anos, pratiquei regularmente esse tipo de meditação oriental e, ultimamente, orientado por experientes professores. Também fui orientado pelo Pe. Ricardo J. Himes-Madero, um jesuíta mexicano, sobre pesquisas psicológicas sobre CG Jung e sua relação com o Zen.

Durante algum tempo, dediquei-me mais à investigação dessas questões do que à própria prática. Talvez meu caminho de chegada à contemplação tenha sido através de um esforço concentrado e persistente de pesquisa e busca; Esse esforço foi reforçado pela necessidade visível de guiar devotos budistas que queriam conhecer a religião católica. Isso me forçou a investigar o budismo a partir do diálogo inter-religioso.

Eu acho que o Novo Misticismo passa pelo Zen Budismo. Tantos séculos de afastamento tornaram o Oriente estranho. Mas esse estranhamento, com suas civilizações antigas, agora está em contato conosco e tem muito a nos ensinar. Seria negligência privar-nos de algo que possa enriquecer nossa vida, nossos horizontes e nossa cultura. E isso acontece em todos os campos, incluindo um muito importante, que é o da Espiritualidade .

 A profundidade da filosofia religiosa indiana, em contraste com o senso prático e o estilo sóbrio dos japoneses, através de muitos séculos de passagem pela China, deu origem ao Zen, uma das formas de espiritualidade oriental que tem muito a dizer para o homem moderno do Ocidente. O Zen é uma tendência budista que permite que muitos japoneses hoje combinem dinamismo profissional que atenda às mais altas demandas do mundo contemporâneo com uma profunda interioridade.

"Quem pratica o Zen deixa de ser esse tipo de objeto indefeso, arrastado por ventos e correntes, sem peso, sem personalidade interior, para o qual corremos o risco de nos tornar homens de hoje ".

Longe de desconfiar das tradições místicas orientais, do Concílio Vaticano II, os católicos contemplativos estariam em posição de apreciar a riqueza das experiências acumuladas em tais tradições. Livros como o Catolicismo Zen de Don Aelred Graham mostraram que o Zen tem algo a dizer não apenas ao curioso estudioso, ao poeta ou ao esteta ", mas ao cristão comum que leva a sério seu cristianismo". O Conselho nos adverte na Declaração sobre religiões não-cristãs:

"A Igreja Católica não rejeita dessas religiões nada que seja verdadeiro e sagrado. Observe com respeito honesto esses estilos de conduta e vida, essas regras de ensino que, embora sejam diferentes em muitas nuances, naquilo que ela sustenta e dirige, no entanto, eles freqüentemente refletem um raio dessa verdade que ilumina todos os homens”.

O estudioso católico deve não apenas respeitar essas outras tradições e avaliar honestamente o bem contido nelas, mas o conselho reafirma que ele deve "reconhecer, preservar e promover a bondade espiritual ou moral encontrada entre esses mestres, bem como os valores de sua sociedade e sua cultura (Ibidem).

Às vezes, o Zen pode parecer enigmático e cheio de contradições; afinal, é uma disciplina e um ensino simples: fazer o bem, evitar o mal, purificar o próprio coração: esse é o caminho de Buda. O ensino do Zen não é oriental nem ocidental. Os professores clássicos afirmaram que o Zen não é a herança de nenhuma cultura ou filosofia, muito menos de uma classe ou grupo social específico. "O Zen é como quebrar a casca do ovo ou como perfurar a casca. E quanto mais dura é a casca, mais dói "(Riesenhuber). De fato, o Zen é uma forma asiática de existencialismo religioso. O objetivo é romper as estruturas convencionais de pensamento e ritualísticos para que o sujeito possa alcançar uma experiência pessoal genuína do segredo da vida. 

No Zen, não existem livros sagrados ou fundamentos dogmáticos, nem existem fórmulas simbólicas pelas quais você obtém acesso ao seu significado. Portanto, se você me perguntar o que o Zen ensina, eu responderia que ele não ensina nada. O que quer que seja "O ensinamento zen surge de nossa própria mente. Nós nos ensinamos: o zen apenas indica a direção”. Nos ensina a alcançar o satori (iluminação). A prática do Zen visa aprofundar, purificar, e transformar a consciência. Mas não está de acordo com qualquer "aprofundamento" ou "purificação" superficial. Busca uma transformação radical: trabalhar em profundidade, ir além da psicologia profunda. Em outras palavras, "ter uma dimensão metafísica e espiritual " . 

Através do zazen (de se estabelecer sozinho com o mistério), o samu (trabalho realizado com devoção), dokusan (acompanhamento pessoal) e teisho (exposição do professor), um processo de profundidade ocorre.  É assim que se senta, a importância da respiração, a lembrança dos sentidos e a concentração no profundo. "Praticar o Zen é ser abismal até se esquecer de si mesmo, morrer para si mesmo e ressurgir para uma nova vida a partir daquele centro insondável. Lá o ser humano se transforma através de muitas purificações, até manifestar esse mistério em todo o seu pensamento, falando , agindo e vivendo. "

Provavelmente, não existe um caminho radical de desapropriação do Zen em nenhuma religião, e quem está nesse caminho guiado por um professor exigente logo perceberá. Não devemos ficar nos bons ou maus pensamentos. A menor exceção envolve ficar em pé, parar. Quem já pratica seriamente não volta; isto é, não pode mais ser o que era. Ele viveu algo que não pode mais esquecer. Ele não tem escolha a não ser aprofundar-se, até que a luz que ele deseja surja. Você nem tem a garantia de ver a luz. Ele só sabe de uma coisa: esse tempo não será desperdiçado, se houver perseverança. Ele percebe que sua vida está mudando e que ele tem mais capacidade de servir aos outros.

Se alguém penetra nas camadas profundas da oração contemplativa, experimenta o vazio, o nada, o silêncio místico, o desconhecido. A princípio, o vazio é horrível, algo como se perdêssemos toda a segurança; mas então se torna numa fonte de água limpa que flui para a vida eterna e irradia grande contentamento. Isso ocorre porque se percebe que o vazio tem uma causa: o princípio de Jesus, a Palavra encarnada, o anfitrião interior. Descobre-se o caminho para um vazio imenso, sem fronteiras e insondável, que é o Pai. 

O Zen exige um esvaziamento radical de si mesmo. Assim, o conceito cristão de despojamento de Deus (kenosis) manifestado em Jesus Cristo e o esvaziar do Zen é muito semelhante, falando em sentido ontológico e metafísico. Eles praticamente apontam na mesma direção e nos chamam a nos esvaziar, a nos separar de todos os nossos apegos e a nos abrir para o mundo inteiro. Se queremos nos conhecer, devemos nos entregar. Minha experiência de kensho (despertar) é semelhante ao que o monge Thomas Merton escreveu em Ascensão à verdade, sobre a entrada no misticismo:

"Nesse momento, a consciência de nosso falso e cotidiano eu cai, como um vestido sujo, e carregado com umidade e lama (fedorento) .O eu mais profundo, que jaz profundamente demais para ser sujeito a reflexão e análise, é liberado e mergulha no abismo da liberdade e da paz divina. Não há alusão ao que acontece ao nosso redor. Estamos muito abaixo da superfície onde ocorre a reflexão ".

Estou longe de identificar a iluminação com a união mística no sentido sobrenatural. Mas professores que tiveram forte experiência no Zen e que chegaram à iluminação me disseram - o padre Enomiya-Lassalle nos diz também - que as palavras de Merton reproduzem muito bem sua própria experiência. Lembre-se de que um satori não faz de ninguém um santo, ou alguém melhor do que aqueles que não tiveram essa realização, apenas porque eles tiveram o satori.

O caminho do Zen não é encontrado no estágio inicial da tentação do "escuro". O método é garantido pela experiência de muitos séculos. Quando um cristão pratica o Zen, ele o pratica como cristão e não como budista, ou seja, ele pratica como ele é. Portanto, a questão de aceitar a fé budista não é o principal. O cristão admite como ele é e é desafiado pelo Zen a uma fé, esperança radicais.

Praticar o Zen deve ser considerado como o cerne do processo de inculturação. A Igreja da Ásia deve se encontrar com o Zen no seguinte plano do coração, pois O Zen nasceu originalmente no coração do Oriente. É por isso que a Igreja pode criar uma atmosfera, uma atitude, deve se abrir a esse "passo" e incentivar os católicos a segui-la, permitindo que eles se aproximem do Zen. O cristianismo morrerá e renascerá neles. Renunciar e morrer, como todos sabem, não é fácil para o indivíduo ou para as instituições. O Zen leva o homem ao coração da verdadeira religião de uma maneira única e tem muito a oferecer ao cristianismo. 

Notamos que o cristianismo moralista já está sendo desmascarado. Há boatos na Igreja e nas pastorais que pedem para se atentarem à mística, à experiência de Deus, ao tratamento e intimidade com Ele. Portanto, se queremos encontrar uma maneira de ser santos, temos que desistir, antes de tudo, de nosso modo de ser e de nossa sabedoria. Temos que "nos esvaziar", como Ele. Temos que "negar a nós mesmos" e, de certo modo, reduzir-nos a "nada", a fim de viver, não em nós, mas nEle. Temos que viver graças a força de um vazio aparente que é sempre realmente vazio e, no entanto, nunca deixa de nos segurar o tempo todo. Isso é santidade. 

Por fim, lembre-se de que a contemplação espiritual é a mais alta das graças que um cristão que ainda pode viver e alcançar na Terra. E como Uta Dreisbach nos diz: "O inefável é melhor expresso no que foi dito".

(*) Este trabalho é um resumo de “Minha Experiência Zen”, artigo publicado em 24 partes no jornal El Sol del Centro, na seção "Suplemento Cultural" nº 587 (13 de outubro de 2002) a nº 602 (17 de novembro de 2002), Aguascalientes, México, sob o pseudônimo Francisco Xabier Ruíz de Leñera Palacios; e de outra versão corrigida com o mesmo título apareceu em duas partes na Revista VOCES da Escola de Teologia Missionária do Instituto Internacional de Filosofia, A.C. Universidade Intercontinental No. 22 (Jul-Dez 2003) e No. 23 (Jan-Dez 2004), México, D.F.

Marco Antonio de Rosa Ruiz Esparza MG, (Missionário de Guadalupe). Nascido em Aguascalientes, México, estudou filosofia na Universidade Ibero-Americana e teologia na Universidade Intercontinental, foi ordenado sacerdote em 1983, e vive no Japão desde 1986. É representante dos Missionários de Guadalupe perante o Conselho Pastoral Diocesano de Sendai, noroeste do Japão (1993-97). Criou pastorais na região de Aizu, província de Fukushima (1996-2004), onde foi diretor de dois grupos de contemplação de Sadhana em (2002-2004). É praticante de zazen e aluno dos mestres Sato Kenko e Klaus Riesenhuber, S.J., e continua sob a orientação deste último. Atualmente reside na Catedral de Sendai.