PE. BENOIT BILLOT OSB - UM CRISTÃO ENCONTRA O ZEN

Sou beneditino, do Priorado Saint-Benoît de Etiolles.  Houve encontros ao longo do meu caminho que foram reveladores para mim. Por exemplo, na década de 1970, a grande figura da vida espiritual era Albert-Marie Besnard, um dominicano. Organizou palestras no convento de Arbresle, perto de Lyon, intituladas: “Sabedoria do corpo e oração cristã”.

Na época eu estava muito desconfortável com meu corpo. Paguei o preço de uma educação puritana onde, especialmente para as pessoas religiosas, o corpo e a sexualidade eram vistos como perigosos. Eles tiveram que ser domesticados. Encontrei problemas de saúde provavelmente ligados a esta rigidez moral mal digerida. Foi assim que contraí a tuberculose, o que me obrigou a passar vários meses num sanatório, não muito longe da minha comunidade. Os irmãos vinham me visitar às segundas-feiras e fazíamos capítulos ao redor da cama. Foi aí que comecei a entender que estava me prejudicando física e psicologicamente.

Recuperado, mas designado para trabalhar meio período, inscrevi-me em uma das aulas de Besnard. Imediatamente descobri que havia, para mim, uma renovação possível e fecunda. Esta sessão me disse que o corpo poderia ser um aliado no caminho da oração e na vida espiritual. Uma grande lufada de ar, de repente! E um grande trabalho estava começando. Porque, ajudado por alguns colaboradores, o Padre Besnard apresentou aos participantes a prática do zazen, ou seja, “meditação sentada”. Foi aí que tomei consciência da ligação entre o corpo e a oração, descobri o papel da respiração e a importância da postura corporal. Meditávamos duas vezes por dia em almofadas ou em pequenos bancos, procurando o momento presente, e concentrando-se na respiração. Eu não sabia nada sobre esse universo na época, pois vivia num catolicismo bastante “cerebral”. Assim, gradualmente tomei consciência de que o corpo é verdadeiramente uma morada sagrada.

De volta à minha comunidade, continuei os tradicionais exercícios da vida espiritual: participação no ofício monástico com os irmãos, Lectio Divina (meditação da palavra bíblica) vivida pessoalmente. O objetivo de cada uma dessas práticas é alcançar o que no Primeiro Testamento se chama de “Coração profundo” (Sl 64), e que o apóstolo Paulo às vezes chama de “Templo de Deus” (1° Cor. 3, 16), e o Evangelho de João de “Morada” (João 14, 23). Existe no fundo de cada homem, além das camadas do inconsciente, memórias enterradas, reflexos adquiridos, um lugar sagrado que nada pode destruir, aberto ao Infinito de Deus. As práticas não têm outro objetivo senão liberar o acesso a este centro para permitir que ele brilhe no homem.

Em meados do século XX, precursores como o beneditino Henri Le Saux, e padre Jules Montchanin foram apresentados às espiritualidades asiáticas na Índia. Outros mergulharam no Zen Budismo, como o jesuíta Enomiya Lassalle no Japão. Ao mesmo tempo, o Zen ou Budismo Tibetano, assim como o Yoga, foram se estabelecendo no Ocidente graças a mestres vindos da Ásia. Assim pudemos descobrir, por um lado, técnicas de meditação que deram lugar de destaque ao corpo e às suas energias. Por outro lado, meditações sem objeto, que permitiam unir-se ao receptáculo divino, interior de cada Homem. Comecemos por esta grande realidade descoberta: o corpo que medita. Eu já tinha descoberto isso em Arbresle, então praticava diariamente. Mas pude vivê-lo com particular intensidade durante a primeira viagem organizada para monges cristãos, que nos permitiu mergulhar no mundo do Zen Budismo (em 1983).

Esta entrada num mundo cultural e espiritualmente estranho ao Cristianismo foi para mim, e para outros, uma experiência fascinante e a oportunidade de experimentar um verdadeiro começo na vida espiritual. Rodeado por jovens monges Zen japoneses, tivemos que sentar em almofadas pretas e sentar de pernas cruzadas, sendo que muito poucos de nós conseguiram sentar-se na posição de lótus. Você tinha que ficar ali, de mãos juntas, por quarenta e cinco minutos sem se mover. Foi-nos pedido que ficássemos em pé, com os olhos semicerrados e o olhar voltado para o chão. Éramos constantemente lembrados de abandonar os pensamentos que passavam pela mente e nos concentrar na respiração. Regularmente, o Mestre passava com sua bengala e nos dava golpes em ambos os ombros para relaxar os músculos tensos. Mas onde estava a oração, o impulso para Deus, o amor de Cristo? Depois de três quartos de hora, o som dos tímpanos nos aliviou das dores nas articulações, levantamos para caminhar quinze minutos pela sala, depois nos sentamos novamente para uma nova sessão de zazen. Não há palavras para pronunciar, exceto os incompreensíveis sutras da manhã e da noite. Não há músicas para amenizar o rigor dos dias. Mas às vezes houve grandes momentos de paz ou alegria. Surgiram minutos de oração imprevisivelmente radiantes. Fomos, portanto, convidados a reconciliar-nos com este “Corpo que sou”. Além disso, essa posição meditativa muito estudada favoreceu a atenção profunda e possibilitou acolher os pensamentos que agitam a mente, sem se deixar dominar por eles. Foi assim possível entrar na consciência desta Realidade mais profunda, que os budistas chamam de Busshô, o Atman hindu, o Coração Profundo dos cristãos, e que é ao mesmo tempo imanente e transcendente.

No Ocidente, fomos educados a partir de uma formação filosófica que é muitas vezes chamada de dualismo. A escola e a universidade são construídas sobre este pressuposto. Existe você e eu, certamente podemos nos encontrar, até nos entender, mas você tem sua história, sua cultura, seu temperamento, e eu tenho o meu. Se estudo um acontecimento, um objeto, uma ideia, devo distanciar-me e objetivá-los, sem misturá-los com meus próprios preconceitos ou afetos. Da mesma forma, na tradição cristã, habituámo-nos a considerar Deus como algo externo a nós, infinitamente perfeito e misericordioso, enquanto nós éramos aqui embaixo, imperfeitos e limitados em todos os sentidos. O finito e o infinito estavam claramente separados. Agora, aqui estávamos chegando a uma cultura espiritual da qual a Não-Dualidade era um dos substratos. A vida cristã em geral, e a vida monástica na escola de São Bento em particular, equilibraram o nosso dualismo original; ensinaram-nos a lutar pela unidade com Deus, a praticar o amor aos irmãos, experimentando-os como os outros: “amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Basta dizer que estávamos trabalhando na não-dualidade. Mas esta abordagem conheceu uma aceleração decisiva no Japão. Certas experiências espirituais foram marcadas com o selo do Um. Foi assim que às vezes pude experimentar a profunda unidade de tudo o que existe. Pude vivenciar o movimento da respiração com tanta intensidade que as sessões aconteceram num piscar de olhos. Às vezes eu me sentia em sintonia com a nuvem que passava, com o frio ou com o calor, com meu vizinho na sala. Vi esses momentos privilegiados como manifestações da Fonte divina, que é Una. Eram pequenos despertares (Kensho em japonês) aos quais, aliás, os mestres recomendam não se apegar.

Passei, portanto, a relacionar estes dois elementos constituintes de toda a realidade: o Dois e o Um. Para ser mais fiel à tradição filosófica asiática, em vez de dizer “o Dois e o Um”, prefiro expressar isto por duas negações sucessivas: “Nem dois, nem um”. Porque a negação relativiza certas afirmações ideológicas ou dogmáticas que parecem peremptórias e imprudentes: o que podemos afirmar com certeza no domínio do Absoluto?

Além disso, descobrimos que as espiritualidades da Ásia poderiam lembrar à Igreja uma tradição que ela esqueceu demais e que agora seria bom reviver: a teologia apofática. Esta linhagem espiritual transmite a convicção de que a verdadeira realidade de Deus está além das palavras, das imagens, e dos dogmas. São Gregório de Nazianzo, Dionísio o Areopagita que influenciou João da Cruz, Mestre Eckhart e os místicos da Renânia expressaram-no no seu tempo. A teologia tradicional procura qualificar Deus em sua essência e em sua própria natureza. A teologia apofática busca apenas permanecer na presença da profundidade inefável de Deus. Estas duas abordagens são complementares entre si e, também aqui, o não-dualismo pode ajudar a vivê-las simultaneamente. Esta corrente de pensamento esteve muito presente em determinados períodos da história das religiões mediterrânicas (Islã, Cristianismo e Judaísmo) e creio que está regressando. No Budismo, todos os ramos combinados, como no Hinduísmo e no Taoísmo, são fundamentais.

Por isso pratico diariamente, na minha almofada, sentado em silêncio e sem objetos. Eu pratico isso como um cristão. A unificação interior exige um longo tempo de confronto entre estas tradições, e pode surgir se dermos densidade a cada um destes dois caminhos. Para mim, foi feito em torno da pessoa de Cristo, que transcende as religiões, ao mesmo tempo que se manifesta de forma única no cristianismo.

Benoît Billot OSB, nasceu na França em 1933. Após a escola primária e secundária, estudou física e ciências naturais, e depois frequentou a École Nationale d'Horticulture em Versalhes. Posteriormente entrou para a ordem beneditina, onde após seis anos de treinamento, foi ordenado sacerdote. Sua nomeação como Coordenador para a França do Grupo de Diálogo Inter-religioso Monástico (MID) de 1982 a 2000 levou a várias estadias em mosteiros zen no Japão. Em 1985, com um mandato de sua comunidade, ele tirou um ano sabático, parte do qual foi passado na Floresta Negra, na Alemanha, no Karl Graf Dürckheim Center, e outra parte na Baviera, no centro de meditação fundado e dirigido por Willigis Jäger (Kyô Un Rôshi). Ele  voltou a estudar com Willigis Jäger (por três anos), que lhe conferiu o título de mestre Zen. Durante este período, também estudou psicanálise e psicoterapia, continuando sua atividade paroquial em Choisy le Roi. Lá, em 1986 fundou La Maison de Tobie (A Casa de Tobias), uma escola de vida espiritual, bem como um lugar para descobrir o próprio eu e aberto às tradições espirituais asiáticas. Membro da comunidade beneditina do Priorado de São Benoît em Etiolles, ao sul de Paris (mosteiro pertencente à Congregação da Anunciação), é atualmente responsável pelo canto litúrgico e pela jardinagem. Os irmãos que vivem neste mosteiro são “monges urbanos”.