LEONARD MACIEL - FÉ E PRATICA

Na epístola aos Hebreus, somos informados de que a fé é "a certeza das coisas que se esperam, a convicção das coisas que se não veem." (Hb 11:1) Como tal, a fé é uma forma de conhecer e compreender distinta do paradigma científico de nossa cultura. Imagens da fé são frequentemente extraídas do vocabulário de dimensões extremas e infinitamente extensíveis, como a semente de mostarda, a faísca e o mover de montanhas. Por que tais hipérboles simbólicas são invocadas quando a fé está em jogo? Que a fé de uma semente de mostarda é suficiente para mover montanhas é uma maneira de sugerir que a fé desafia proporções familiares, precauções e expectativas. A imensidão do divino e a pequenez do humano convergem misteriosamente na fé. O encontro de extremos que a fé convida não apenas ocorre como uma convergência impressionante, mas também envolve uma reciprocidade misteriosa. A faísca divina da fé é como um ponto minúsculo escondido da vista, mas sua essência central na verdade abarca tudo o que existe. Em um dos Upanishads, lemos que a fé está "dentro do coração, menor que um grão de arroz, menor que um grão de cevada, menor que uma semente de mostarda... ou o grão de uma semente de canário. (O divino) também sou eu dentro do coração, maior que a terra, maior que o céu, maior que o céu, maior que todos os mundos." Em uma veia semelhante, Deus disse a Abraão que "o céu e a terra não Me contêm, mas o coração do Meu servo fiel Me contém." Fé, o coração, o divino, tal é a cadeia de conhecer e ser que liga as pequenas coisas a reinos imensos e depois as anula todas na pura unidade do ser e do nada. Na fé, o infinitamente pequeno e o infinitamente grande se encontram.

Fomos informados de que nada é possível sem fé e nada impossível com ela. No entanto, quantos de nós abraçamos esse mistério de todo o coração? O verbo latino credo (eu creio) vem de uma raiz que significa "dar o coração." Em todos os casos, a fé equivale a dar o coração, não apenas emprestá-lo; e esse 'coração' dado é tudo o que temos e tudo o que somos. De todo o coração.

A fé é certamente a condição indispensável para qualquer tipo de processo espiritual, incluindo este caminho contemplativo, mas também é uma realização ilimitada desse processo. A fé é o dom da luz divina, e a fé também é necessária para receber esse dom misterioso da interação entre luz e escuridão. Nenhum esforço humano, por si só, pode compensar a fé. E ainda assim não há fim sem um começo, nenhum voo sem a abertura das asas. A fé percorre o círculo da vida que leva alguém do começo ao fim e ao começo novamente. Ela testemunha a presença do divino no humano. O divino no humano.

Uma atitude de não-ver está na essência da fé. Nossa experiência perceptiva é normalmente de coisas vistas. A experiência de nada (não-coisa) pode ser aterrorizante. A perda de coisas objetificadas e representadas pode parecer um abismo, como escuridão em vez de luz. Em nosso medo, podemos nos sentir despidos, abandonados. Para receber o dom da fé, é necessário abertura, aceitação, escuta – um silêncio esvaziado de todas as expectativas e projeções, uma atitude de não-ver.

Considere, durante esta temporada de Páscoa, à medida que nos aproximamos do Pentecostes, a história do Apóstolo Tomé. Na noite de domingo de Páscoa, Jesus aparece aos seus discípulos e mostra-lhes as mãos e o lado. Tomé, por algum motivo, está ausente e recusa-se a acreditar no que não viu. Ele quer ver e tocar as feridas por si mesmo. Ele quer uma experiência direta. Oito dias depois, quando Tomé está presente, Jesus retorna e pede a Tomé para tocar e sentir suas feridas. Ao contrário do que a maioria de nós lembra, Tomé na verdade não o faz, mas simplesmente exclama, talvez em uma onda de amor: "Meu Senhor e meu Deus!" A este comentário, Jesus responde: "Porque viste, creste. Bem-aventurados os que não viram e creram." O não-ver é da essência. A experiência direta está no cerne da prática contemplativa, mas Jesus aqui nos mostra que é necessário haver grande fé, a fé do não-ver, também.

A história de Santa Teresa de Lisieux (1873 – 1897), chamada de "Pequena Flor", que experimentou a jornada do ver para o não-ver, para viver a partir da ferida, fornece um paradigma do que a fé pode significar. Ela morreu aos 24 anos, a tuberculose tendo levado à gangrena dos intestinos e úlceras excruciantes. Sujeita a tratamentos médicos sem sentido, sua dor e sofrimento eram avassaladores. No entanto, ela permaneceu altruisticamente disponível. Ela disse: "Estou convencida da inutilidade dos remédios para me curar, mas fiz um acordo com Deus para que eles tragam proveito aos pobres e aos doentes que não têm nem tempo nem meios para cuidar de si mesmos. Pedi a Deus para curá-los em vez de mim através dos medicamentos e do repouso que sou obrigada a tomar." Durante seus últimos meses, ela experimentou uma provação de fé na qual neblina e escuridão a cercavam como uma parede e a deixavam desprovida de todas as certezas. No entanto, ela manteve ao longo de sua morte uma preocupação primordial pelos outros, continuando a escrever e a falar, sempre alegre e espirituosa, cheia de trocadilhos e piadas, acolhendo e consolando todos os que vinham ao seu leito. Apesar do que ela experimentou como a tentação contínua à descrença, incerteza e niilismo, ela já vivia no céu. Como ela colocou: "É tudo o mesmo para mim se vivo ou morro. Realmente não vejo o que terei após a morte que já não possuo nesta vida. É verdade que verei Deus, mas quanto a estar na presença de Deus, estou totalmente nela aqui na terra."

Em sua oração contemplativa, assim como em sua vida, ela sustentava que nada era necessário mais do que abraçar a fé e o amor. Tudo o que era necessário era confiar e amar com cada respiração e em cada ato em cada momento. Fazendo isso, era preciso apenas oferecer cada ato e respiração para se tornarem os meios pelos quais o amor, a compaixão e a graça pudessem ser glorificados. Não importava para ela quão ineficazes pudessem ser os esforços de alguém. Se os seres humanos não fossem já perfeitos, Deus não lhes pediria para se tornarem assim. Nesse sentido, ela disse: "Deus já nos vê na glória e se regozija de que sejamos abençoados para sempre."

Quando criança, ela desfrutava de estados meditativos profundos nos quais os mistérios do tempo e do espaço, da divindade e da eternidade, do céu e da terra eram revelados a ela. Tudo isso era fato para ela, e ela vivia intimamente em sua realidade. No entanto, à medida que continuava em seu caminho, como frequentemente acontece, ela entrou em um grande deserto de aridez. As revelações e consolações terminaram, mas isso não a desanimou. Se Deus não tivesse pretendido que ela realizasse sua vocação contemplativa, Deus não a teria dado a ela. Tão imperfeita, pequena e comum quanto se sentia, ela, portanto, buscou um caminho apropriado para ela e para outras pequenas almas, "um caminho que é muito reto, curto e totalmente novo." Elevadores haviam acabado de ser inventados, e ela percebeu que era exatamente o que precisava. Ela escreveu: "Eu queria encontrar um elevador que me elevasse até Deus, pois sou pequena demais para subir a escada áspera da perfeição. Busquei nas escrituras por alguns sinais desse elevador... e li estas palavras, vindas da boca da Sabedoria Eterna: 'Quem for pequeno, venha a mim.'"

Algo mais está em ação aqui do que meramente o poder da simplicidade, humildade e altruísmo, por mais poderosos que possam ser. A profundidade de sua prática contemplativa tem sido chamada por alguns de "compaixão heroica" ou "o fogo divino da hospitalidade incondicional"; em outras palavras, o modo de viver altruisticamente e incondicionalmente pelos outros. A fé havia passado a não ter outro significado para ela além disso. E embora mais frequentemente ela não experimentasse mais a "alegria da fé", ela se encontrou fazendo mais "atos de fé" do que nunca. Ela entendia, nas palavras do grande mestre de sua ordem Carmelita, João da Cruz (1542-1591), a quem ela abraçou como seu próprio guia nesse caminho, que "o poder de olhar para Deus é, para a alma, o poder de fazer obras na graça de Deus."

São João da Cruz escreveu um poema um tanto longo sobre a experiência de Deus através da fé. Alguns trechos:

Essa fonte eterna está escondida,

mas eu sei bem onde ela tem sua origem,

embora seja noite.

Não conheço sua origem, nem ela tem uma,

mas sei que toda origem veio dela,

embora seja noite.

Sei que nada mais é tão belo,

e que os céus e a terra bebem ali,

embora seja noite.

Sua clareza nunca é escurecida,

e sei que toda luz veio dela,

embora seja noite.

Conheço bem a fonte que flui dessa fonte,

é poderosa em abrangência e poder,

embora seja noite.

Essa fonte eterna está escondida,

neste pão vivo por nossa causa,

embora seja noite.

Essa fonte viva que anseio,

eu vejo neste pão da vida,

embora seja noite.

Da escuridão e do nada (não-coisidade) da prática contemplativa, somos levados pela fé a uma experiência de Deus.

Essa união com o Divino não é algo que precisa ser adquirido, mas sim, realizado. A realidade para a qual o termo "união" aponta já é o presente. O desdobramento em nossas vidas dessa união fundamental é o que São João da Cruz chamou de "a união de semelhança." Ele chamou Deus o centro da alma, ecoando o autor anônimo de A Nuvem do Desconhecimento, que nos diz que "Deus é o seu ser." Deus é, de fato, o nosso ser e o fundamento de todo ser. Se formos descobrir por nós mesmos quem realmente somos – esse ser mais íntimo, conhecido antes de ser formado, sempre escondido com o espírito do Ungido em Deus (Sl 139:13, Cl 3:03) – a descoberta vai ser uma manifestação do mistério inefável de Deus. Aqueles que viajaram pelo caminho contemplativo frequentemente estão cientes de que qualquer senso de separação de Deus é o resultado do acúmulo de pensamentos e sentimentos aos quais se apegaram. Quando a mente entra em sua própria quietude e adentra a terra silenciosa, o senso de separação pode desaparecer. A união então é vista como a realidade fundamental e a separatividade apenas uma condição mental artificial. É a realização deste lado da morte do mistério fundamental de nossa existência como criação de um Deus amoroso. Uma vez que essa dimensão profunda da vida é realizada, podemos dizer com Paulo que "...já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim." (Gl 2:19)

Então, durante esta temporada de Páscoa, é importante lembrar essa realidade de que já participamos da ressurreição. Se o espírito de Cristo não estiver já vivo dentro de você neste exato momento, não houve ressurreição; e se estiver, então você já está presente com o Ungido em Deus. O céu tocando a terra e a terra tocando o céu.

E, à medida que nos aproximamos do Pentecostes, podemos ressoar com Santo Agostinho (354-430), que em uma de suas homilias de Pentecostes disse: "Vocês mesmos são o mistério que é colocado na mesa do Senhor. Venham e recebam o mistério que é vocês mesmos. Àquilo que já são, precisam apenas responder: 'Amém.'"

Amém.

THOMAS HAND SJ - O CRISTO BODISATVA

"Na realidade, nenhum homem lhe é estranho, pois ele considera cada um como um irmão. E nenhum é seu inimigo. Todos são seus amigos. Mesmo aqueles que o magoam ou ofendem no dia a dia lhe são tão queridos quanto seus melhores amigos, e todo o bem que ele deseja para seu melhor amigo, ele deseja para eles... o calor do seu amor se estende a todos, 'amigo, inimigo, estranho e parente'. Se houver alguma parcialidade, é mais provável que seja em relação ao seu inimigo do que em relação ao seu amigo"  

(A Nuvem do Não-saber)

Um bodhisattva terreno é alguém que está aqui na Terra dedicado a viver uma vida de amor e compaixão, guiado por sua sabedoria, e que, assim como todos os outros, retorna à Fonte com grande esforço.

Cristo foi um verdadeiro bodhisattva. Paulo, em sua carta aos Hebreus, diz que Jesus precisou se tornar semelhante aos seus semelhantes em todos os aspectos para expiar os pecados do povo. Tendo sido ele próprio provado por meio do sofrimento, pôde ajudar aqueles que também sofriam. Ele trilhou esse caminho e, por meio da entrega, nós também podemos segui-lo.

Uma característica do bodhisattva é o uso de "meios hábeis". Este termo significa que ele ou ela utiliza todos os meios possíveis para ajudar as pessoas, conduzi-las à iluminação e, em última instância, auxiliar na libertação de todos. Um bodhisattva é aquele que utiliza todos os meios hábeis para servir, e o principal meio que um bodhisattva terreno utiliza é a sua própria vida.

A paixão, morte e ressurreição de Jesus demonstram isso. Há um famoso poema da tradição budista indiana do século IX que expressa o amor que um bodhisattva terreno tem por toda a humanidade:  

Assim, pela virtude reunida 

Em tudo o que fiz, 

Que a dor de cada criatura viva seja aliviada.

Que seja completamente removido!  

Que eu possa ser o médico e o remédio, 

E posso ser a enfermeira? 

Para todos os seres doentes do mundo 

Até que todos estejam curados. 

Que uma chuva de comida e bebida desça sobre você. 

Para aliviar a dor da sede e da fome. 

E durante o período de fome, 

Que eu possa me transformar em comida e bebida! 

Que eu me torne um tesouro inesgotável. 

Para os pobres e desamparados; 

Que eu possa me transformar em tudo o que eles precisam. 

E que estes sejam colocados bem perto deles! 

Sem qualquer sentimento de perda, 

Renunciarei ao meu corpo e aos meus prazeres, 

Assim como minhas virtudes passadas, presentes e futuras, 

Para o benefício de todos! 

Ao renunciar a tudo, a tristeza é transcendida. 

E minha mente perceberá o estado de ausência de tristeza. 

O melhor que eu faça agora é entregar tudo a todos os seres. 

Da mesma forma que eu farei na hora da morte! 

Tendo abandonado este corpo 

Para o prazer de todos os seres vivos 

Matando, abusando e espancando-o, 

Que eles sempre façam o que bem entenderem! 

Quando alguém se depara comigo, 

Que isso não seja em vão para ele! 

Sejam quais forem aqueles que me encontrarem 

Conceba um pensamento de fé ou de raiva, 

Que isso seja sempre a fonte para a realização de todos os seus desejos. 

Que todos que me falam mal se danem. 

Ou me causar qualquer outro dano, 

E aqueles que zombam e me insultam 

Tenha a sorte de despertar completamente. 

Que eu possa ser o salvador daqueles que não têm um, 

O guia para todos os viajantes ao longo do caminho, 

Que eu possa ser uma ponte, um barco e um navio. 

Para todos aqueles que desejam atravessar o mar! 

Assim como o espaço 

E os grandes elementos, como a terra, 

Que eu possa sempre apoiar a vida. 

De todas as incontáveis ​​criaturas. 

E até que eles desapareçam da dor, 

Que eu também possa ser a fonte da vida. 

Para os reinos de seres variados 

Que se estendem até os confins do espaço. 

 'Santideva,  Um Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva , citado em O Cristo e o Bodhisattva , p. 74.

Precisamos de uma demonstração ilimitada, uma oferta de amor, para nos libertar de nossos padrões egocêntricos. Não se pode ter amor verdadeiro se formos egocêntricos. O único amor verdadeiro é aquele que é centrado na Fonte, não no ego. Esse é o reino de Deus e o reino do amor. Somente esse é o amor supremo e invencível. Devemos ir à fonte de nossa união, à fonte de nossa unicidade, porque amar é descobrir e aceitar nossa unicidade.

Jesus, como um verdadeiro bodhisattva, ao viver uma vida de amor e passar por seu terrível sofrimento e morte, nos mostra o caminho para morrer e entrar nesse amor. Ele nos dá o que precisamos para nossa própria salvação. Vemos, pela maneira como Jesus morreu, a maneira como também devemos morrer: renunciando a tudo. Ele perdeu tudo. Nesse desapego, ao nos tornarmos totalmente livres, podemos entrar na Fonte infinita e ilimitada e encontrar essa Fonte como a essência do nosso ser. Jesus manifesta, por meio de seu sofrimento e morte, o que acontece em seu próprio coração e o que deve acontecer em nossos corações. Morrer fisicamente é inútil e nada libertador, a menos que morramos para nossa própria vontade, para nossa mente. A menos que tenhamos esse desapego total, não morremos de verdade quando morremos fisicamente. Se não houver a Grande Morte do pequeno ego limitado, não pode haver a Grande Ressurreição. A morte física de Jesus representa seu desapego interno, pelo qual também devemos passar. Ele foi despojado de suas vestes e não lhe restou nenhum bem. Devemos fazer o mesmo. Ele não tinha mais reputação nem bom nome e foi tratado como nada. É isso que nós mesmos precisamos estar dispostos a experimentar. Ele perdeu seu lugar na sociedade e sua identificação como mestre, assim como todos os seus discípulos. Ele mostrou que havia renunciado à sua identidade familiar ao dizer a Maria que João era seu filho; Jesus não era mais seu filho. Não havia mais qualificações. Finalmente, há seu relacionamento com Deus, que foi perdido. "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" Ele nos ensina, através de sua própria morte, como encarar o vazio absoluto e nos render. Todos nós precisamos fazer isso. Precisamos encarar o vazio e simplesmente nos render. No Getsêmani, ele aceita a perda de tudo e a característica de sua morte se torna evidente para ele. Ele aceita todos os aspectos terríveis da humanidade, transformando tudo em amor. Ele experimenta sua comunhão com toda a humanidade, aceitando o fardo da unidade com o terrível sofrimento da humanidade e acolhendo tudo em seu coração. Isso então se torna seu próprio sofrimento. É tudo um ato de amor.

Não há nada além de amor que conduz Cristo a esse sofrimento e perda. Ele perde tudo e entra no túmulo vazio que, como gostavam de dizer os primeiros Padres da Igreja, torna-se o ventre do qual nasce uma nova vida, o ventre da Mãe eterna, a Fonte da qual toda a vida surge. Ele ainda é Jesus, o indivíduo, mas o arquétipo puro do bodhisattva, de compaixão, sabedoria e poder, universais a toda a criação, agora flui perfeitamente dentro dele. O fluxo do espírito é puro e tranquilo. Os chineses compreendiam isso quando falavam de wu wei , que significa que não há nenhuma ação do ego interferindo no fluxo puro. Isso é ressurreição. O que isso significa? Há perfeita liberdade, sem qualquer tipo de restrição. Na Fonte infinita que se manifesta livremente, não há obstáculo ao fluxo de compaixão, sabedoria e poder. Este é o Cristo Bodhisattva.

Padre Thomas Hand SJ (1920-2005), sacerdote jesuíta e professor de zazen, foi um dos primeiros religiosos católicos ocidentais a práticar meditação Zen em um contexto cristão. Padre Hand passou 29 anos no Japão lecionando e conduzindo sesshins. Após seu retorno aos Estados Unidos, tornou-se professor residente no Mercy Center, em Burlingame, Califórnia, onde conduziu workshops por vinte anos. Era conhecido por seus amigos pelo carinhoso apelido de Hando, um termo japonês que significa “atravessar juntos”.

ZENSHIN FLORENCE CAPLOW - DOIS CANUNHOS, UMA VIDA

Sou uma sacerdote zen ordenada e um ministra unitarista também ordenada. Posso proferir o sermão de domingo no púlpito de uma antiga igreja unitarista de pedra no centro de Illinois, vestindo uma túnica e uma estola colorida, e na noite seguinte, uma palestra online sobre o Dharma para um centro Zen Soto em Chicago ou em Santa Fé, vestindo um koromo e rakusu pretos. Em um dia qualquer, posso me encontrar com um membro da minha congregação  para conversar sobre um conflito familiar complexo e, mais tarde, posso me sentar com um estudante zen para discutir como viver os preceitos.

Sou unitarista de sexta geração, descendendo de mulheres desde minha trisavó de Iowa, Jane Potter, até mim. O obituário de Jane Potter, de 1901, diz: “A Sra. Potter tornou-se membro fundadora da igreja unitarista em Cherokee quando esta foi organizada há dez anos. Foi um momento de rara alegria para ela quando, com seu marido, filhos e netos mais velhos ao seu lado, todos juraram lealdade à vida elevada de ideais e aspirações religiosas.” As mulheres da minha família pediram à ministra mais famosa de sua época, a Reverenda Mary Safford, que as ajudasse a fundar sua igreja.

Constato que pessoas de todas as idades e crenças anseiam por formas de compreensão que possam oferecer apoio nestes tempos turbulentos.

O Unitarianismo é peculiar entre as denominações americanas porque é "não-creedal", o que significa que não há obrigação de seguir um credo ou entendimento teológico compartilhado. Uma pessoa pode ser ateia no Unitarianismo, cristã, pagã e, sim, budista no Unitarianismo. Faço parte da diretoria da Associação Nacional de Budistas Unitaristas e estimamos que pelo menos uma em cada dez congregações tenha um grupo budista associado.

O que os unitaristas têm em comum são os compromissos com a dignidade humana, com o cuidado mútuo, e com a resposta às injustiças do mundo. Os unitaristas sempre representaram uma pequena fração da população americana, mas tiveram um papel fundamental em muitos dos grandes movimentos progressistas, desde a abolição da escravatura e o sufrágio feminino no século XIX até os movimentos pelos direitos civis e pelos direitos dos homossexuais no século XX.

Cheguei à conclusão de que não estou sozinha na minha "transreligião". Pagãos metodistas, estudantes zen católicos, sufistas judeus, praticantes de vajrayana que também praticam a espiritualidade africana — existe praticamente toda combinação de tradição e prática que se possa imaginar. Não me refiro aqui a pessoas que têm um interesse superficial em mais de uma tradição, mas sim a pessoas profundamente comprometidas e engajadas em diferentes tradições espirituais. Penso na professora de Dharma Jan Willis, autora do livro Dreaming Me: Black, Baptist, and Buddhist (Sonhando Comigo: Negra, Batista e Budista), ou na vez em que visitei um pequeno e remoto mosteiro católico nas montanhas da Itália, onde, na cripta abaixo da capela, havia, misteriosamente, almofadas zen alinhadas ordenadamente sobre o antigo piso de mármore.

Como ministra e líder comunitária unitarista, percebo que pessoas de todas as idades e crenças anseiam por formas de compreensão que possam oferecer apoio nestes tempos turbulentos, independentemente do nome que essas formas recebam ou da tradição a que se originam. O próprio Buda disse que o Dharma era medicina, e o Sutra do Lótus ensina que, por meio de "meios hábeis", o Dharma pode curar e libertar de milhares de maneiras.

Às vezes penso no Zen como algo que aborda um conjunto diferente de questões em comparação com as grandes questões teológicas do Ocidente, especialmente a questão de Deus versus a ausência de Deus. No Ocidente, dividimos as pessoas entre aquelas que acreditam em Deus, em qualquer forma, e as chamamos de teístas, e aquelas que não acreditam em Deus, e as chamamos de ateístas. Vejo o Zen como algo que não é nem teísta nem ateu, mas sim não-teísta. As questões que o Zen aborda pertencem a um âmbito diferente das crenças sobre Deus. Portanto, pelo menos para alguns praticantes cristãos de Zen, não há conflito entre Zen e Cristianismo.

Cresci na década de 70, com os perigos reais e presentes da guerra nuclear e da degradação ambiental. Ler sobre genocídio e racismo, o Holocausto e a Guerra do Vietnã, me fez se desesperar com os seres humanos e suas ações. Como unitarista universalista, eu sabia que deveria arregaçar as mangas e fazer a minha parte para construir um mundo melhor, mas isso era demais para o meu espírito jovem.

Para mim, a fé e os valores do unitarismo universalista sincero da minha mãe, típico de meados do século XX, não foram suficientes para me sustentar. Quando, aos onze ou doze anos, encontrei os livros de Alan Watts, pensei, aliviada: " Ahá! Eis alguém que diz as coisas como elas realmente são!"

Talvez eu não tivesse sobrevivido à adolescência e ao início da vida adulta sem os poderosos ensinamentos e práticas do budismo. Aprendi meditação na adolescência, comecei a praticar Vipassana no início dos meus vinte anos e encontrei o Zen Soto no final dos meus vinte anos, quando me tornei aluna de Zoketsu Norman Fischer (um budista zen judeu transreligioso). Minha gratidão pelo Dharma é tão vasta quanto o oceano, e essa gratidão me levou à ordenação e ao ensino dentro do Zen Soto.

No entanto, o espírito das mulheres unitaristas feministas da minha família me fez perceber, dolorosamente, que os ensinamentos libertadores do budismo pareciam ter surgido apenas de metade da humanidade — a metade masculina — e que essa não era, de forma alguma, toda a verdade. No mosteiro, cantávamos os nomes de mais de noventa gerações de ancestrais, desde Buda até os dias de hoje, e todos eram homens. Comecei a buscar os ensinamentos de mulheres budistas, e dessa busca surgiu o livro A Lâmpada Escondida: Histórias de Vinte e Cinco Séculos de Mulheres Despertas, uma coletânea de koans e práticas poderosas de mulheres que editei com Reigetsu Susan Moon. Atribuo às minhas ancestrais de Iowa a clareza e a coragem para trazer essas histórias à luz.

Aos quarenta e poucos anos, entrei numa comunidade unitarista universalista em Flagstaff, Arizona. O casamento entre pessoas do mesmo sexo era ilegal em todos os lugares, exceto em alguns poucos estados, e casais gays de longa data da congregação estavam indo para a Califórnia para se casar e, em seguida, anunciar a notícia à sua comunidade religiosa, sob aplausos e lágrimas de alegria. Eu também chorei, profundamente tocada por uma tradição religiosa que afirma, sem hesitação, que “amor é o amor”. Naquele momento, comecei a considerar o ministério unitarista, embora já fosse ordenada monja zen. Esperava que minhas décadas de prática do Dharma fossem um dom que eu pudesse oferecer às pessoas a quem serviria.

Quando eu estava me preparando para o ministério, uma amiga do seminário me perguntou em que porcentagem eu me considerava zen budista e em qual me considerava unitarista. "Sessenta a quarenta?", ela perguntou. "Cinquenta a cinquenta?" Eu ri e respondi imediatamente: "Cem a cem!" O que eu queria dizer era que via minhas duas práticas e tradições como completamente inter-relacionadas, interpenetrantes e interdependentes. Com o tempo, o quadro se tornou mais sutil e complexo, mas minha resposta continuaria a mesma.

Reverenda Florence Caplow, é herdeira e professora do Dharma na linhagem Soto Zen de Suzuki Roshi, ministra da Igreja Unitária Universalista, escritora, editora e ativista climática. 

AMA SAMY SJ - DEUS ESTÁ MORTO?

Jesus disse: «Está escrito: "Nem só de pão vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus"» (Mt 4,4). Nietzsche afirmou: «Quem tem um porquê para viver pode suportar quase todo como». Viktor Frankl, sobrevivente de campos de concentração, propôs que a vontade de sentido é mais vital do que a busca pelo prazer ou pelo poder.

Todas essas perspectivas apontam para a necessidade de sentido na existência humana. O sentido é o alimento da alma. Pertence às dimensões psíquica e espiritual. É multifacetado e complexo, só podendo ser expresso por meio de símbolos e metáforas, ritos e práticas — nunca apenas por conceitos ou teorias literais. Precisamos de um quadro de sentido e de uma visão de vida e da realidade; mas ele deve constituir uma realidade vivida, e não meramente uma ideia. O sentido abrange toda a vida da pessoa e se atualiza na ação e na interação. Além disso, é simultaneamente algo dado a uma criação humana.

As religiões e espiritualidades deveriam oferecer-nos mundos de sentido e de valor. Contudo, na situação moderna, as religiões organizadas — incluindo o budismo — perderam seu significado vital para a maioria das pessoas. As crises religiosas fazem parte das crises gerais da sociedade e das culturas. Tudo parece estar se desmoronando, transformando-se e sendo questionado.

As espiritualidades parecem ser mais acolhedoras e curativas, mas há espiritualidades e espiritualidades: nem todas são enriquecedoras da vida ou libertadoras. Muitas delas carecem de raízes espirituais profundas e são movidas pelo consumo e pela manipulação. Porém, as espiritualidades que têm sua fonte e origem nas religiões tradicionais possuem profundidade e validade. Mesmo assim, também apresentam vastas variações e diferenças; sobretudo, os mestres nessas tradições diferem grandemente em maturidade, profundidade e competência. Ademais, isso depende também dos buscadores e estudantes que a elas recorrem — seus motivos, necessidades, temperamentos, caráter e fundamentação.

As religiões organizadas e institucionais, todavia, são vitais para a sociedade e para o mundo. Elas formam e unem indivíduos em comunidades e dispõem de recursos, ideais e impulso para motivar seus seguidores a engajar-se com o mundo e contribuir para a transformação da sociedade e da cultura. Mas todas essas religiões estão enredadas em estruturas opressivas de ideologias; espera-se que a interação e a infusão de alguma espiritualidade transformadora, como o Zen, possam libertar esse poder latente das religiões e salvá-las. Por outro lado, as espiritualidades sem pertencimento religioso são boas e belas, mas podem não ter o poder de engajar-se com o mundo e transformá-lo. Hoje em dia fala-se em «pertencer sem crer» ou «crer sem pertencer». A primeira expressão refere-se a alguém que pertence a uma comunidade religiosa sem endossar todas as crenças e dogmas institucionais. Este é o caso, no Ocidente, de muitas pessoas anteriormente cristãs. A segunda é um pouco problemática, pois tende a ser bastante individualista e impotente. Contudo, cada vez mais pessoas estão se tornando religiosamente não afiliadas, não pertencendo a nenhuma categoria religiosa ou selecionando e escolhendo o que lhes agrada como num supermercado. No budismo ocidental existe o movimento do «budismo engajado», que se concentra em engajar-se com o mundo e trabalhar pela sua transformação. Isso é positivo, mas, sem uma visão espiritual profunda e um despertar genuíno, parece ser uma árvore sem raízes.

Afirmei que as religiões organizadas são componentes necessários das nações e sociedades. As religiões possuem tanto um lado negativo quanto um positivo. O lado negativo depende muito do grau em que as religiões estão envolvidas em ideologias e «ismos» — particularmente em dogmatismos e autoritarismos (veja-se, por exemplo, os artigos na revista *New Blackfriars*, março de 2013, sobre a Igreja Católica como organização disfuncional). Com tais «ismos», as religiões tornam-se opressivas e destrutivas. Todavia, as religiões também não podem ser completamente purificadas desses «ismos» e ideologias; lembremo-nos de que as espiritualidades também estão, até certo ponto, sujeitas a essas tentações. Como Jesus observou, o trigo e o joio crescerão misturados até o fim dos tempos (Mt 13,27-29), e temos de tolerá-los como males necessários.

Quando não se pertence a uma religião, ao menos siga um caminho espiritual sólido. «Seguir» implica entregar-se ao caminho com total comprometimento. É somente perdendo-se no caminho que se encontrará a si mesmo. Como proclama um antigo verso zen: «Quando tiveres passado pelo portão estreito (barreira), caminharás livremente entre o céu e a terra». Contudo, tenha cuidado para não cair numa *sangha* disfuncional nem nas mãos de um mestre sem escrúpulos (há escândalos mais do que suficientes envolvendo gurus, lamas e *roshis*). Por outro lado, se você pertence a uma religião, esteja nela situado, mas não a absolutize nem a idolatre (cf. Gerald May, cap. 11). É bom estar em casa, em uma religião, pertencer a uma comunidade praticante, celebrar os ritos, rituais e sacramentos. E, além disso, envolver-se efetivamente no trabalho pelo mundo. Como diz John Donne: "Nenhum homem é uma ilha, inteiro em si mesmo. Cada um é um pedaço do continente, uma parte do todo." No que diz respeito às autoridades, a sociedade humana necessita de líderes e autoridades, mas, no fim, cada um responde perante a própria consciência. Quanto aos dogmas, devemos lidar com eles com leveza. Dogmas e doutrinas são, de certo modo, símbolos e orientações, não verdades literais ou mandamentos. William David Hart designa essa atitude de participação sem identificação total como "ironia festiva":

"'Ironia festiva', para cunhar uma expressão, é a distância entre um abraço entusiástico das cerimônias, rituais e disciplinas de uma tradição, combinado com um ceticismo tranquilo, senão uma orientação satírica em relação às suas expressões de credo, doutrinárias e dogmáticas. O cristianismo original é uma religião de 'ironia festiva'. Nele, participa-se plenamente da vida cerimonial, ritual e performática da tradição: dançando, cantando e exclamando. Bebe-se profundamente de suas disciplinas espirituais: oração, leitura das escrituras, jejum, esmola e meditação. Mas a compreensão dessas práticas é radicalmente transformada por uma ironia festiva desiludida — e aqui 'desiludida' não deve ser confundida com 'desencantada'. Por meio dessas disciplinas espirituais, dessas tecnologias do self individual e coletivo, um verdadeiro cristão pratica o cuidado e a compaixão." (Hart, 2012)

O essencial para ser autenticamente humano é a abertura e a consciência do mistério — o mistério da vida, da realidade e do próprio eu. Em nossas vidas ordinárias, vivemos na maior parte do tempo no nível superficial. Isso é aceitável até certo ponto, mas precisamos reservar tempo para períodos de silêncio ou meditação, a fim de nos tornarmos conscientes da dimensão última da vida e da realidade. As fontes últimas da vida e da realidade, do para onde e do de onde viemos, do sentido e do propósito, do nascimento e da morte do eu e do cosmos — tudo isso são mistérios incompreensíveis. As ciências, as filosofias e as religiões oferecem doutrinas, soluções e respostas para esses mistérios. Mas todas elas são, como diz uma frase zen, apenas bonecos de papel para calar o nosso choro de bebês. Quando perseguimos seriamente as questões da vida e da realidade até suas fontes últimas, deparamo-nos com o abismo existencial da nulidade. Dreyfus e Kelly (p. 20) descrevem assim nossa realidade atual: Friedrich Nietzsche, o grande filósofo alemão do final do século XIX, afirmou famosamente que Deus está morto. O que ele quis dizer com isso é que nós, no Ocidente moderno, já não vivemos em uma cultura na qual as questões básicas da existência já nos são respondidas de antemão. O Deus da Idade Média desempenhava o papel de responder às questões existenciais antes mesmo que pudessem ser formuladas; mas tal função já não é concebível hoje. Isso vale tanto para os crentes religiosos modernos quanto para os céticos, como assinala o filósofo contemporâneo Charles Taylor. Mesmo que haja, como alguns afirmam, um Terceiro Despertar Religioso nos Estados Unidos modernos, o tipo de crença religiosa disponível em nossa cultura atual não é suficiente para aquietar o questionamento existencial» (Citado em Hart).

Esse questionamento existencial e esse abismo são, paradoxalmente, o rosto do mistério que é graça. É o alvorecer do mistério insondável e inefável que constitui o fundamento do próprio eu e do mundo; é o reino misterioso do fundamento do eu que é não-eu. Há um belo koan que ilustra essa dimensão:

Num poço que nunca foi cavado  

A água ondula de uma fonte que não flui;  

Ali, alguém sem sombra nem forma  

Está tirando água.

Quando Bodhidharma foi perguntado pelo Imperador chinês: «Quem és tu que estás diante de mim?», ele respondeu: «Não sei». (HR nº 1; ver minha palestra sobre este koan em Samy, 2012). Quando o Sexto Patriarca do Zen, Huineng, perguntou a Nangaku Ejo: «Quem é aquele que vem assim?», Nangaku levou sete anos de meditação para responder: «Seja o que eu disser que sou, não sou isso».

O que me refiro como mistério não é alguma região desconhecida, nem mero vácuo, nem nulidade. É, antes de tudo, o fundamento e a fonte insondáveis do próprio eu. O Sexto Patriarca disse do eu: «O coração é vasto e amplo como o céu»

Como podem os flocos de neve permanecer no fogo furioso?  

Só quando aqui chegas, estás em harmonia com o Caminho.  

A décima imagem retrata o caminho do Bodhisattva. O poema diz:  

«Entrando no mercado de peito nu e pés descalços,  

Com o rosto sujo de lama, a cabeça coberta de pó,  

O rosto a desfazer-se num largo e maravilhoso sorriso,  

Sem recorrer a poderes mágicos,  

fazes as árvores murchas florescer.»  

Como referi anteriormente, precisamos das religiões. Mas as religiões não conseguem verdadeiramente aquietar os anseios do nosso coração. A superestrutura das religiões — dogmas e autoridade — perdeu a sua credibilidade. Contudo, quando pertencemos a alguma religião, podemos realizar as suas práticas com uma espécie de «ironia festiva». Ainda assim, as nossas almas errantes, inquietas e perdidas talvez só encontrem sentido, paz e plenitude num caminho espiritual como o caminho Zen.  

O Zen apresenta-se em muitas formas diferentes, e também as suas formas institucionais têm problemas; além disso, muitos mestres Zen podem não estar verdadeiramente despertos nem ser psicológica ou eticamente maduros.  

No Ocidente, a prática Zen tem sido frequentemente muito individualista; o despertar do Zen precisa se fundamentar numa comunidade enraizada na ética e no cuidado pelo mundo. O cerne do Zen é a luz que pode iluminar os nossos corações iludidos e conduzir a uma vida autêntica e significativa. O cerne do Zen é o nosso despertar para a Vacuidade; Vacuidade que é mistério, mistério que é Graça. Este despertar deve florescer na flor da compaixão e dar frutos de liberdade e paz no meio da escuridão, do sofrimento e da morte. O Zen é a espiritualidade do mundo que há-de vir.  

Deixo-vos com as palavras do poeta Zen chinês Sotoba:  

«O monte Ro e a chuva enevoada, e  

as ondas no rio Setsu —  

Antes de lá ter estado, os meus  

mil anseios nunca cessaram.  

Depois fui, e regressei. Nada de especial —  

O monte Ro e a chuva enevoada…» 

chuva, e  

as ondas no Rio Setsu!  

(março de 2013)

Nota:* O poema final parece remeter ao famoso poema do poeta chinês Su Shi (Su Dongpo, séc. XI) sobre o Monte Lu (Lushan). "Sotoba" é na verdade uma palavra japonesa para *stupa* (uma estrutura budista); pode ter havido uma confusão na atribuição. O espírito do poema — a iluminação que revela a realidade ordinária como ela é, «nada de especial» — é profundamente Zen.

Certo dia, o 20º Patriarca, Jayata, disse a Vasubandhu: "Não busco o Caminho, contudo não estou confuso. Não venero o Buda, contudo não sou arrogante. Não medito por longos períodos, contudo não sou preguiçoso. Não me restrinjo a apenas uma refeição por dia, contudo não sou apegado à comida. Não conheço a sensação de satisfação, contudo não sou cobiçoso. Quando a mente nada busca, isso se chama o Caminho."

Ao ouvir estas palavras, o mestre despertou para a sabedoria imaculada.

Poema:  

O vento sopra pelo vasto céu,  

Nuvens emergem das cavernas da montanha;  

Todos os desejos — pelo Caminho ou pelos assuntos mundanos —  

nada mais importam.

chuva, e as ondas no Rio Setsu!  

(março de 2013)

Tradução livre; Zen: The wayless way.