ZENSHIN FLORENCE CAPLOW - DOIS CANUNHOS, UMA VIDA

Sou uma sacerdote zen ordenada e um ministra unitarista também ordenada. Posso proferir o sermão de domingo no púlpito de uma antiga igreja unitarista de pedra no centro de Illinois, vestindo uma túnica e uma estola colorida, e na noite seguinte, uma palestra online sobre o Dharma para um centro Zen Soto em Chicago ou em Santa Fé, vestindo um koromo e rakusu pretos. Em um dia qualquer, posso me encontrar com um membro da minha congregação  para conversar sobre um conflito familiar complexo e, mais tarde, posso me sentar com um estudante zen para discutir como viver os preceitos.

Sou unitarista de sexta geração, descendendo de mulheres desde minha trisavó de Iowa, Jane Potter, até mim. O obituário de Jane Potter, de 1901, diz: “A Sra. Potter tornou-se membro fundadora da igreja unitarista em Cherokee quando esta foi organizada há dez anos. Foi um momento de rara alegria para ela quando, com seu marido, filhos e netos mais velhos ao seu lado, todos juraram lealdade à vida elevada de ideais e aspirações religiosas.” As mulheres da minha família pediram à ministra mais famosa de sua época, a Reverenda Mary Safford, que as ajudasse a fundar sua igreja.

Constato que pessoas de todas as idades e crenças anseiam por formas de compreensão que possam oferecer apoio nestes tempos turbulentos.

O Unitarianismo é peculiar entre as denominações americanas porque é "não-creedal", o que significa que não há obrigação de seguir um credo ou entendimento teológico compartilhado. Uma pessoa pode ser ateia no Unitarianismo, cristã, pagã e, sim, budista no Unitarianismo. Faço parte da diretoria da Associação Nacional de Budistas Unitaristas e estimamos que pelo menos uma em cada dez congregações tenha um grupo budista associado.

O que os unitaristas têm em comum são os compromissos com a dignidade humana, com o cuidado mútuo, e com a resposta às injustiças do mundo. Os unitaristas sempre representaram uma pequena fração da população americana, mas tiveram um papel fundamental em muitos dos grandes movimentos progressistas, desde a abolição da escravatura e o sufrágio feminino no século XIX até os movimentos pelos direitos civis e pelos direitos dos homossexuais no século XX.

Cheguei à conclusão de que não estou sozinha na minha "transreligião". Pagãos metodistas, estudantes zen católicos, sufistas judeus, praticantes de vajrayana que também praticam a espiritualidade africana — existe praticamente toda combinação de tradição e prática que se possa imaginar. Não me refiro aqui a pessoas que têm um interesse superficial em mais de uma tradição, mas sim a pessoas profundamente comprometidas e engajadas em diferentes tradições espirituais. Penso na professora de Dharma Jan Willis, autora do livro Dreaming Me: Black, Baptist, and Buddhist (Sonhando Comigo: Negra, Batista e Budista), ou na vez em que visitei um pequeno e remoto mosteiro católico nas montanhas da Itália, onde, na cripta abaixo da capela, havia, misteriosamente, almofadas zen alinhadas ordenadamente sobre o antigo piso de mármore.

Como ministra e líder comunitária unitarista, percebo que pessoas de todas as idades e crenças anseiam por formas de compreensão que possam oferecer apoio nestes tempos turbulentos, independentemente do nome que essas formas recebam ou da tradição a que se originam. O próprio Buda disse que o Dharma era medicina, e o Sutra do Lótus ensina que, por meio de "meios hábeis", o Dharma pode curar e libertar de milhares de maneiras.

Às vezes penso no Zen como algo que aborda um conjunto diferente de questões em comparação com as grandes questões teológicas do Ocidente, especialmente a questão de Deus versus a ausência de Deus. No Ocidente, dividimos as pessoas entre aquelas que acreditam em Deus, em qualquer forma, e as chamamos de teístas, e aquelas que não acreditam em Deus, e as chamamos de ateístas. Vejo o Zen como algo que não é nem teísta nem ateu, mas sim não-teísta. As questões que o Zen aborda pertencem a um âmbito diferente das crenças sobre Deus. Portanto, pelo menos para alguns praticantes cristãos de Zen, não há conflito entre Zen e Cristianismo.

Cresci na década de 70, com os perigos reais e presentes da guerra nuclear e da degradação ambiental. Ler sobre genocídio e racismo, o Holocausto e a Guerra do Vietnã, me fez se desesperar com os seres humanos e suas ações. Como unitarista universalista, eu sabia que deveria arregaçar as mangas e fazer a minha parte para construir um mundo melhor, mas isso era demais para o meu espírito jovem.

Para mim, a fé e os valores do unitarismo universalista sincero da minha mãe, típico de meados do século XX, não foram suficientes para me sustentar. Quando, aos onze ou doze anos, encontrei os livros de Alan Watts, pensei, aliviada: " Ahá! Eis alguém que diz as coisas como elas realmente são!"

Talvez eu não tivesse sobrevivido à adolescência e ao início da vida adulta sem os poderosos ensinamentos e práticas do budismo. Aprendi meditação na adolescência, comecei a praticar Vipassana no início dos meus vinte anos e encontrei o Zen Soto no final dos meus vinte anos, quando me tornei aluna de Zoketsu Norman Fischer (um budista zen judeu transreligioso). Minha gratidão pelo Dharma é tão vasta quanto o oceano, e essa gratidão me levou à ordenação e ao ensino dentro do Zen Soto.

No entanto, o espírito das mulheres unitaristas feministas da minha família me fez perceber, dolorosamente, que os ensinamentos libertadores do budismo pareciam ter surgido apenas de metade da humanidade — a metade masculina — e que essa não era, de forma alguma, toda a verdade. No mosteiro, cantávamos os nomes de mais de noventa gerações de ancestrais, desde Buda até os dias de hoje, e todos eram homens. Comecei a buscar os ensinamentos de mulheres budistas, e dessa busca surgiu o livro A Lâmpada Escondida: Histórias de Vinte e Cinco Séculos de Mulheres Despertas, uma coletânea de koans e práticas poderosas de mulheres que editei com Reigetsu Susan Moon. Atribuo às minhas ancestrais de Iowa a clareza e a coragem para trazer essas histórias à luz.

Aos quarenta e poucos anos, entrei numa comunidade unitarista universalista em Flagstaff, Arizona. O casamento entre pessoas do mesmo sexo era ilegal em todos os lugares, exceto em alguns poucos estados, e casais gays de longa data da congregação estavam indo para a Califórnia para se casar e, em seguida, anunciar a notícia à sua comunidade religiosa, sob aplausos e lágrimas de alegria. Eu também chorei, profundamente tocada por uma tradição religiosa que afirma, sem hesitação, que “amor é o amor”. Naquele momento, comecei a considerar o ministério unitarista, embora já fosse ordenada monja zen. Esperava que minhas décadas de prática do Dharma fossem um dom que eu pudesse oferecer às pessoas a quem serviria.

Quando eu estava me preparando para o ministério, uma amiga do seminário me perguntou em que porcentagem eu me considerava zen budista e em qual me considerava unitarista. "Sessenta a quarenta?", ela perguntou. "Cinquenta a cinquenta?" Eu ri e respondi imediatamente: "Cem a cem!" O que eu queria dizer era que via minhas duas práticas e tradições como completamente inter-relacionadas, interpenetrantes e interdependentes. Com o tempo, o quadro se tornou mais sutil e complexo, mas minha resposta continuaria a mesma.

Reverenda Florence Caplow, é herdeira e professora do Dharma na linhagem Soto Zen de Suzuki Roshi, ministra da Igreja Unitária Universalista, escritora, editora e ativista climática. 

AMA SAMY SJ - DEUS ESTÁ MORTO?

Jesus disse: «Está escrito: "Nem só de pão vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus"» (Mt 4,4). Nietzsche afirmou: «Quem tem um porquê para viver pode suportar quase todo como». Viktor Frankl, sobrevivente de campos de concentração, propôs que a vontade de sentido é mais vital do que a busca pelo prazer ou pelo poder.

Todas essas perspectivas apontam para a necessidade de sentido na existência humana. O sentido é o alimento da alma. Pertence às dimensões psíquica e espiritual. É multifacetado e complexo, só podendo ser expresso por meio de símbolos e metáforas, ritos e práticas — nunca apenas por conceitos ou teorias literais. Precisamos de um quadro de sentido e de uma visão de vida e da realidade; mas ele deve constituir uma realidade vivida, e não meramente uma ideia. O sentido abrange toda a vida da pessoa e se atualiza na ação e na interação. Além disso, é simultaneamente algo dado a uma criação humana.

As religiões e espiritualidades deveriam oferecer-nos mundos de sentido e de valor. Contudo, na situação moderna, as religiões organizadas — incluindo o budismo — perderam seu significado vital para a maioria das pessoas. As crises religiosas fazem parte das crises gerais da sociedade e das culturas. Tudo parece estar se desmoronando, transformando-se e sendo questionado.

As espiritualidades parecem ser mais acolhedoras e curativas, mas há espiritualidades e espiritualidades: nem todas são enriquecedoras da vida ou libertadoras. Muitas delas carecem de raízes espirituais profundas e são movidas pelo consumo e pela manipulação. Porém, as espiritualidades que têm sua fonte e origem nas religiões tradicionais possuem profundidade e validade. Mesmo assim, também apresentam vastas variações e diferenças; sobretudo, os mestres nessas tradições diferem grandemente em maturidade, profundidade e competência. Ademais, isso depende também dos buscadores e estudantes que a elas recorrem — seus motivos, necessidades, temperamentos, caráter e fundamentação.

As religiões organizadas e institucionais, todavia, são vitais para a sociedade e para o mundo. Elas formam e unem indivíduos em comunidades e dispõem de recursos, ideais e impulso para motivar seus seguidores a engajar-se com o mundo e contribuir para a transformação da sociedade e da cultura. Mas todas essas religiões estão enredadas em estruturas opressivas de ideologias; espera-se que a interação e a infusão de alguma espiritualidade transformadora, como o Zen, possam libertar esse poder latente das religiões e salvá-las. Por outro lado, as espiritualidades sem pertencimento religioso são boas e belas, mas podem não ter o poder de engajar-se com o mundo e transformá-lo. Hoje em dia fala-se em «pertencer sem crer» ou «crer sem pertencer». A primeira expressão refere-se a alguém que pertence a uma comunidade religiosa sem endossar todas as crenças e dogmas institucionais. Este é o caso, no Ocidente, de muitas pessoas anteriormente cristãs. A segunda é um pouco problemática, pois tende a ser bastante individualista e impotente. Contudo, cada vez mais pessoas estão se tornando religiosamente não afiliadas, não pertencendo a nenhuma categoria religiosa ou selecionando e escolhendo o que lhes agrada como num supermercado. No budismo ocidental existe o movimento do «budismo engajado», que se concentra em engajar-se com o mundo e trabalhar pela sua transformação. Isso é positivo, mas, sem uma visão espiritual profunda e um despertar genuíno, parece ser uma árvore sem raízes.

Afirmei que as religiões organizadas são componentes necessários das nações e sociedades. As religiões possuem tanto um lado negativo quanto um positivo. O lado negativo depende muito do grau em que as religiões estão envolvidas em ideologias e «ismos» — particularmente em dogmatismos e autoritarismos (veja-se, por exemplo, os artigos na revista *New Blackfriars*, março de 2013, sobre a Igreja Católica como organização disfuncional). Com tais «ismos», as religiões tornam-se opressivas e destrutivas. Todavia, as religiões também não podem ser completamente purificadas desses «ismos» e ideologias; lembremo-nos de que as espiritualidades também estão, até certo ponto, sujeitas a essas tentações. Como Jesus observou, o trigo e o joio crescerão misturados até o fim dos tempos (Mt 13,27-29), e temos de tolerá-los como males necessários.

Quando não se pertence a uma religião, ao menos siga um caminho espiritual sólido. «Seguir» implica entregar-se ao caminho com total comprometimento. É somente perdendo-se no caminho que se encontrará a si mesmo. Como proclama um antigo verso zen: «Quando tiveres passado pelo portão estreito (barreira), caminharás livremente entre o céu e a terra». Contudo, tenha cuidado para não cair numa *sangha* disfuncional nem nas mãos de um mestre sem escrúpulos (há escândalos mais do que suficientes envolvendo gurus, lamas e *roshis*). Por outro lado, se você pertence a uma religião, esteja nela situado, mas não a absolutize nem a idolatre (cf. Gerald May, cap. 11). É bom estar em casa, em uma religião, pertencer a uma comunidade praticante, celebrar os ritos, rituais e sacramentos. E, além disso, envolver-se efetivamente no trabalho pelo mundo. Como diz John Donne: "Nenhum homem é uma ilha, inteiro em si mesmo. Cada um é um pedaço do continente, uma parte do todo." No que diz respeito às autoridades, a sociedade humana necessita de líderes e autoridades, mas, no fim, cada um responde perante a própria consciência. Quanto aos dogmas, devemos lidar com eles com leveza. Dogmas e doutrinas são, de certo modo, símbolos e orientações, não verdades literais ou mandamentos. William David Hart designa essa atitude de participação sem identificação total como "ironia festiva":

"'Ironia festiva', para cunhar uma expressão, é a distância entre um abraço entusiástico das cerimônias, rituais e disciplinas de uma tradição, combinado com um ceticismo tranquilo, senão uma orientação satírica em relação às suas expressões de credo, doutrinárias e dogmáticas. O cristianismo original é uma religião de 'ironia festiva'. Nele, participa-se plenamente da vida cerimonial, ritual e performática da tradição: dançando, cantando e exclamando. Bebe-se profundamente de suas disciplinas espirituais: oração, leitura das escrituras, jejum, esmola e meditação. Mas a compreensão dessas práticas é radicalmente transformada por uma ironia festiva desiludida — e aqui 'desiludida' não deve ser confundida com 'desencantada'. Por meio dessas disciplinas espirituais, dessas tecnologias do self individual e coletivo, um verdadeiro cristão pratica o cuidado e a compaixão." (Hart, 2012)

O essencial para ser autenticamente humano é a abertura e a consciência do mistério — o mistério da vida, da realidade e do próprio eu. Em nossas vidas ordinárias, vivemos na maior parte do tempo no nível superficial. Isso é aceitável até certo ponto, mas precisamos reservar tempo para períodos de silêncio ou meditação, a fim de nos tornarmos conscientes da dimensão última da vida e da realidade. As fontes últimas da vida e da realidade, do para onde e do de onde viemos, do sentido e do propósito, do nascimento e da morte do eu e do cosmos — tudo isso são mistérios incompreensíveis. As ciências, as filosofias e as religiões oferecem doutrinas, soluções e respostas para esses mistérios. Mas todas elas são, como diz uma frase zen, apenas bonecos de papel para calar o nosso choro de bebês. Quando perseguimos seriamente as questões da vida e da realidade até suas fontes últimas, deparamo-nos com o abismo existencial da nulidade. Dreyfus e Kelly (p. 20) descrevem assim nossa realidade atual: Friedrich Nietzsche, o grande filósofo alemão do final do século XIX, afirmou famosamente que Deus está morto. O que ele quis dizer com isso é que nós, no Ocidente moderno, já não vivemos em uma cultura na qual as questões básicas da existência já nos são respondidas de antemão. O Deus da Idade Média desempenhava o papel de responder às questões existenciais antes mesmo que pudessem ser formuladas; mas tal função já não é concebível hoje. Isso vale tanto para os crentes religiosos modernos quanto para os céticos, como assinala o filósofo contemporâneo Charles Taylor. Mesmo que haja, como alguns afirmam, um Terceiro Despertar Religioso nos Estados Unidos modernos, o tipo de crença religiosa disponível em nossa cultura atual não é suficiente para aquietar o questionamento existencial» (Citado em Hart).

Esse questionamento existencial e esse abismo são, paradoxalmente, o rosto do mistério que é graça. É o alvorecer do mistério insondável e inefável que constitui o fundamento do próprio eu e do mundo; é o reino misterioso do fundamento do eu que é não-eu. Há um belo koan que ilustra essa dimensão:

Num poço que nunca foi cavado  

A água ondula de uma fonte que não flui;  

Ali, alguém sem sombra nem forma  

Está tirando água.

Quando Bodhidharma foi perguntado pelo Imperador chinês: «Quem és tu que estás diante de mim?», ele respondeu: «Não sei». (HR nº 1; ver minha palestra sobre este koan em Samy, 2012). Quando o Sexto Patriarca do Zen, Huineng, perguntou a Nangaku Ejo: «Quem é aquele que vem assim?», Nangaku levou sete anos de meditação para responder: «Seja o que eu disser que sou, não sou isso».

O que me refiro como mistério não é alguma região desconhecida, nem mero vácuo, nem nulidade. É, antes de tudo, o fundamento e a fonte insondáveis do próprio eu. O Sexto Patriarca disse do eu: «O coração é vasto e amplo como o céu»

Como podem os flocos de neve permanecer no fogo furioso?  

Só quando aqui chegas, estás em harmonia com o Caminho.  

A décima imagem retrata o caminho do Bodhisattva. O poema diz:  

«Entrando no mercado de peito nu e pés descalços,  

Com o rosto sujo de lama, a cabeça coberta de pó,  

O rosto a desfazer-se num largo e maravilhoso sorriso,  

Sem recorrer a poderes mágicos,  

fazes as árvores murchas florescer.»  

Como referi anteriormente, precisamos das religiões. Mas as religiões não conseguem verdadeiramente aquietar os anseios do nosso coração. A superestrutura das religiões — dogmas e autoridade — perdeu a sua credibilidade. Contudo, quando pertencemos a alguma religião, podemos realizar as suas práticas com uma espécie de «ironia festiva». Ainda assim, as nossas almas errantes, inquietas e perdidas talvez só encontrem sentido, paz e plenitude num caminho espiritual como o caminho Zen.  

O Zen apresenta-se em muitas formas diferentes, e também as suas formas institucionais têm problemas; além disso, muitos mestres Zen podem não estar verdadeiramente despertos nem ser psicológica ou eticamente maduros.  

No Ocidente, a prática Zen tem sido frequentemente muito individualista; o despertar do Zen precisa se fundamentar numa comunidade enraizada na ética e no cuidado pelo mundo. O cerne do Zen é a luz que pode iluminar os nossos corações iludidos e conduzir a uma vida autêntica e significativa. O cerne do Zen é o nosso despertar para a Vacuidade; Vacuidade que é mistério, mistério que é Graça. Este despertar deve florescer na flor da compaixão e dar frutos de liberdade e paz no meio da escuridão, do sofrimento e da morte. O Zen é a espiritualidade do mundo que há-de vir.  

Deixo-vos com as palavras do poeta Zen chinês Sotoba:  

«O monte Ro e a chuva enevoada, e  

as ondas no rio Setsu —  

Antes de lá ter estado, os meus  

mil anseios nunca cessaram.  

Depois fui, e regressei. Nada de especial —  

O monte Ro e a chuva enevoada…» 

chuva, e  

as ondas no Rio Setsu!  

(março de 2013)

Nota:* O poema final parece remeter ao famoso poema do poeta chinês Su Shi (Su Dongpo, séc. XI) sobre o Monte Lu (Lushan). "Sotoba" é na verdade uma palavra japonesa para *stupa* (uma estrutura budista); pode ter havido uma confusão na atribuição. O espírito do poema — a iluminação que revela a realidade ordinária como ela é, «nada de especial» — é profundamente Zen.

Certo dia, o 20º Patriarca, Jayata, disse a Vasubandhu: "Não busco o Caminho, contudo não estou confuso. Não venero o Buda, contudo não sou arrogante. Não medito por longos períodos, contudo não sou preguiçoso. Não me restrinjo a apenas uma refeição por dia, contudo não sou apegado à comida. Não conheço a sensação de satisfação, contudo não sou cobiçoso. Quando a mente nada busca, isso se chama o Caminho."

Ao ouvir estas palavras, o mestre despertou para a sabedoria imaculada.

Poema:  

O vento sopra pelo vasto céu,  

Nuvens emergem das cavernas da montanha;  

Todos os desejos — pelo Caminho ou pelos assuntos mundanos —  

nada mais importam.

chuva, e as ondas no Rio Setsu!  

(março de 2013)

Tradução livre; Zen: The wayless way.

VALERIE BROWN - REFLEXÕES DE UMA MULHER NEGRA QUAKER

Crescendo nas ruas de Nova York, aprendi as regras do jogo desde cedo, aprendi a viver com garra e a me comportar de forma ainda mais intensa. Violência, desconfiança e raiva pairavam sobre meu bairro como o caminhão de sorvete Mister Softee num dia quente de verão.

A atenção plena e a consciência eram tão estranhas para mim quanto uma jornada desconhecida para um polo distante. Fui educado nos ritmos das ruas e aprendi que o mundo era inseguro, hostil e cheio de pessoas em quem não se podia confiar. Refletindo sobre isso, percebo que esses sentimentos estavam enraizados na falta de segurança e na necessidade de proteção, que permaneceram comigo até a vida adulta, tornando-se hábitos do coração e endurecendo minha personalidade. Eu evitava a intimidade, afastando as pessoas como se fossem restos de comida no meu prato.

A jornada de desmantelar essa construção pessoal, descobrir e reconstruir meu eu autêntico, livre das limitações do medo, tem sido meu despertar espiritual.

O desejo de desenvolver uma vida espiritual estava submerso na vontade de ter sucesso, de superar a criação monoparental e o ambiente gueto em que vivia. Eu ansiava pelo sucesso, acreditando que uma boa educação, um bom emprego e dinheiro poderiam me imunizar contra os efeitos da minha infância. Entreguei-me a essa busca. Durante meu treinamento para me tornar advogada, o estresse, a ansiedade, a competição e a ambição desenfreada eram os pilares do meu dia a dia. Reforcei padrões de desconfiança da infância ao me apoiar excessivamente nas palavras dos contratos legais. Minha desconfiança em relação aos outros me dava permissão para competir ferozmente a qualquer custo. Eu estava imersa em fazer, conquistar e analisar, em vez de ser. Mais profundamente, eu havia perdido a conexão com meu corpo, minhas emoções, meu espírito e minha alma, e com minha energia feminina — nutrição, consciência, intuição, criatividade, sensibilidade, receptividade e emocionalidade. Fui ainda mais ferida por um casamento breve e fracassado e uma série de relacionamentos rompidos que me dilaceraram como um rio que corta a encosta de uma montanha.

A cura começou após meu divórcio e internação por uma doença grave. Só então parei e comecei a fazer perguntas e a ouvir as respostas que vinham do meu interior.

Posso me render à vontade de Deus? As perdas e as mágoas fazem parte da minha oração? Posso cultivar em mim a confiança em mim mesmo e nos outros? Quais são os verdadeiros anseios do meu coração?

O caminho para um coração aberto começou quando me deparei com um centro de meditação perto de casa. Decidi experimentar meditar e imediatamente percebi como era difícil para mim aquietar a mente. No início, encarei a prática da meditação como um desafio, algo a ser conquistado. Lentamente, com o silêncio como minha porta aberta, atravessei-a para encontrar meu eu autêntico, que não pode ser definido por nome, cor da pele, textura do cabelo, altura ou peso. Essa jornada foi marcada por profundos anseios e incertezas, assim como por clareza e paz de espírito. No começo, quando participava de retiros de mindfulness e práticas de meditação sentada, percebia que muitas vezes era a única pessoa negra. Sentia-me isolada. Com o tempo, percebi que focar nas diferenças entre mim e os outros reforçaria a separação. Durante os retiros, ao ouvir e compartilhar histórias de jornadas de vida, libertei-me do julgamento e entrei no campo da aceitação. Fiz um esforço consciente para me desapegar do resultado da minha prática, conviver com a incerteza e fazer as pazes com a minha desconfiança, que é tão parte de mim quanto a cor dos meus olhos. Li os ensinamentos de Thay, participei de seus retiros e dias de atenção plena e desenvolvi uma prática diária em casa e uma prática semanal de meditação com minha Sangha e um professor de meditação. Gradualmente, meu coração, endurecido como pão amanhecido pela falta de amor e riso, se suavizou. Respirando profundamente, sei que emoções como raiva e desconfiança vêm, permanecem por um tempo e vão embora.

Há alguns anos, por meio de um encontro fortuito com uma mulher quaker, descobri a Sociedade dos Amigos (Quakers), que também fortaleceu minha prática de atenção plena. Embora participar dos cultos não seja uma prática de meditação sentada, o ato consciente de observar minha respiração, repousar na consciência de mim mesma e dos outros durante o encontro, a comunhão de nos reunirmos para adorar e compartilhar o ministério vocal quando sinto o chamado de Deus, aprofundaram minha prática de meditação. Nos encontros, sentamos em silêncio — momento a momento, reunidos para adorar a Luz Interior, ouvindo a “voz mansa e delicada interior”, cada um à sua maneira.

Neste ensolarado dia de inverno, dentro da casa de reuniões, iluminada apenas pela luz do sol e pelo brilho da lareira, dez ou mais pessoas sentam-se em silêncio em bancos de madeira simples e sem pintura. Sento-me à medida que outros chegam, até que cada banco esteja ocupado. Sentado em silêncio, em comunhão com a igreja, sei que as sementes da atenção plena estão sendo regadas. À medida que o silêncio se aprofunda, um calor acolhedor envolve meu corpo, coração e mente, e repouso em profunda consciência.

Valerie Brown, de descendência afro-cubana, ela é membro da Sociedade Religiosa dos Amigos (Quakers) e vive em New Hope, Pensilvânia, também é professora budista ordenada na linhagem do Mestre Zen Thich Nhat Hanh. Autora premiada, seu livro Hope Leans Forward: Braving Your Way toward Simplicity, Awakening, and Peace (Broadleaf, 2022) recebeu o Prêmio Nautilus de Ouro na categoria Espiritualidade Oriental em 2023, e Healing Our Way Home: Black Buddhist Teachings on Ancestors, Joy, and Liberation (Parallax Press, 2024) (com Kaira Jewel Lingo e Marisela B. Gomez, MD). Seus livros incluem The Road that Teaches: Lessons in Transformation through Travel, The Mindful School Leader: Practices to Transform Your Leadership and School (com Kirsten Olson, PhD) e Cultivating Happiness, Resilience, and Well-Being through Meditation, Mindfulness, and Movement: A Guide for Educators (colaboradora).

HUGO LASSALLE - ZEN PARA CRISTÃOS. CAP-6

 *Capítulo 6  

Zazen como Meditação Cristã**

*A Nuvem do Não Saber* nos mostrou que já na Idade Média existia uma introdução cristã à meditação e à contemplação surpreendentemente semelhante ao zen. Mas, apesar da concordância entre os dois caminhos, talvez tenhamos sentido que parte do que dissemos já não se aplica plenamente aos nossos tempos. Os novos desenvolvimentos no cristianismo e nas religiões em geral certamente dão essa impressão. Além disso, nosso estilo de vida não é o do século XIV, quando *A Nuvem* foi escrita. Precisamos hoje muito mais das posturas corporais e técnicas respiratórias conhecidas do que os medievais, que provavelmente levavam uma vida mais meditativa do que podemos levar atualmente.

O que precisamos é de uma *Nuvem do Não Saber* para a era presente. Ora, o zazen, por mais próximo que seja do caminho meditativo descrito em *A Nuvem*, certamente não é, em sua origem, uma meditação cristã. Por outro lado, *A Nuvem* é claramente cristã, apesar de falar de “nada” e “nenhures”. Surge, então, a seguinte questão: **como transformar o zazen numa meditação cristã sem perder sua essência?** Fazer isso seria oferecer ao século XX sua própria *Nuvem do Não Saber*. É exatamente isso que tentaremos neste último capítulo. Para tanto, será necessário retomar alguns pontos já mencionados.

Em primeiro lugar, devemos distinguir **dois níveis ou modos** de aplicar o zazen à meditação cristã:

1. **Empregar o zazen como meio para alcançar a recolha espiritual**, isto é, como preparação para a meditação cristã — seja ela discursiva ou sem objeto.

2. **Praticar o próprio zazen como um tipo de meditação cristã**.

O **primeiro caso** se aplica a cristãos que já praticam as formas habituais de meditação cristã ou que desejam aprendê-las. Existem muitos tipos de meditação que se pode adotar. Normalmente, no início (e às vezes durante todo o processo), recorda-se um mistério da fé ou um trecho das Escrituras, evocam-se mentalmente os detalhes pertinentes, reflete-se sobre o objeto escolhido e extraem-se consequências para a vida cristã. Em seguida, costuma-se pedir a graça de Deus para realizar as resoluções tomadas. Todas essas formas são **discursivas**: empregam um objeto pelo qual o intelecto, a vontade — e frequentemente a imaginação — se tornam ativos.

Essa forma de meditação exige naturalmente certo grau de concentração ou recolhimento espiritual. E, se alguém exerce uma profissão ou ocupação, alcançar essa concentração muitas vezes é muito difícil. A mente vagueia continuamente de um pensamento a outro. Nesse caso, o **primeiro nível do zazen** pode ser usado para superar essa dificuldade e preparar adequadamente para a meditação.

Eis como fazer essa preparação: senta-se de pernas cruzadas, na postura habitual do zazen, sobre uma almofada ou cobertor estendido no chão; respira-se com calma e tranquilidade, buscando reunir-se interiormente. Essa posição é mantida por cinco a dez minutos, e então inicia-se a meditação propriamente dita.

Durante a meditação, permanece-se na mesma postura ou adota-se outra mais confortável. Quem não está acostumado ao zazen geralmente escolhe outra posição, pois frequentemente sente dores agudas nas pernas, especialmente após algum tempo sentado. Se, durante a meditação, for útil praticar zazen por um tempo, nada impede que o faça.

Passemos agora ao **segundo nível**, que é naturalmente mais importante, mas também mais problemático para nós aqui.

Para compreendê-lo melhor, recordemos primeiro como se dá, na tradição cristã, a transição da chamada **meditação discursiva** para a **contemplação adquirida** mais profunda. Isso ocorre mediante a redução gradual da atividade intelectual em favor da vontade, até chegar a um estado puramente afetivo de oração. No passo final, a atividade da vontade é cada vez mais simplificada, até restar um único afeto.

Embora essa forma de meditação se aproxime muito da atitude espiritual do zazen, ainda persiste nela uma certa dualidade — pelo menos até os últimos estágios da contemplação. A tensão entre sujeito e objeto marca a meditação cristã, mas está ausente no zazen.

Existem diferentes tipos de meditação que se situam no caminho entre a meditação discursiva e o zazen. Podem, portanto, ser usados como **etapas intermediárias** na prática. Um exemplo ilustrará o primeiro tipo.

Tomemos a parábola do filho pródigo como objeto de meditação. Na forma habitual, consideraríamos atentamente todas as circunstâncias do jovem, uma após outra: sua felicidade inicial na casa paterna; depois, sua insatisfação e ousadia ao exigir a herança, deixar a casa e gastar seu dinheiro de forma imprudente; sua consequente pobreza e profunda humilhação; finalmente, seu arrependimento e retorno à casa do pai; e assim por diante.

Mas, se quisermos praticar uma **meditação mais profunda**, não basta colocar o filho pródigo no palco da imaginação, mesmo que estejamos cativados pela história. Devemos **tornar-nos nós mesmos o filho pródigo**; devemos reconhecer a nós mesmos nele. Somos nós que fomos felizes na casa de nosso Pai, mas que, de alguma forma, nos separamos de Deus. Agora devemos voltar-nos para dentro e encontrar o caminho de volta a Deus com arrependimento e humildade. Quando meditamos dessa maneira — e recomeçamos assim cada vez que praticamos —, nosso coração é purificado e transformado **direta e imediatamente** pela meditação, e não indiretamente por meio de reflexões intelectuais e resoluções da vontade.

Esse modo de meditar é, sem dúvida, muito semelhante ao zen, pois o meditante **se torna um com o objeto** de sua meditação, assim como o discípulo zen se torna um com o koan. Contudo, o processo de unificação não é o mesmo nos dois casos; além disso, o objeto serve a um propósito diferente do koan. No primeiro caso, o meditante reflete sobre si mesmo, e assim permanece uma certa dualidade. No zen, por outro lado, **não há tal reflexão**.

Além disso, o objeto — o filho pródigo, em nosso exemplo — é um meio para conhecermos melhor a nós mesmos e corrigirmos nossos erros. O zen, ao contrário, busca a **libertação do eu de toda dualidade**. O koan visa exclusivamente a esse objetivo. Em outras palavras, no zazen **nunca há um objeto de meditação em mente**, nem mesmo o koan, que desaparece antes da iluminação. Já na meditação cristã, busca-se novo conhecimento ou “iluminações” mantendo o objeto em mente.

Nesse aspecto, todo o procedimento da meditação cristã difere do zen — **a menos que a pessoa alcance a experiência mística**. Nesse caso, há **completa unidade entre sujeito e objeto**, como todos os místicos cristãos atestam. A alma se une tão profundamente a Deus que perde toda consciência de sua própria existência; “torna-se uma com Deus”. Já não há tensão entre sujeito e objeto, nem qualquer dualidade. Só depois que esse estado termina é que a alma recupera a consciência de si mesma como distinta de Deus — como documenta João Ruysbroeck.

Um **segundo tipo** de meditação pode ser praticado como transição da discursiva para a mais profunda. Consiste em escolher uma palavra ou passagem particularmente inspiradora das Escrituras e, **sem analisá-la racionalmente**, deixá-la penetrar cada vez mais fundo na alma. Essa prática já se tornou comum entre alguns cristãos e significa mais para eles do que o que normalmente se considera meditação cristã. Quem acha difícil praticar uma meditação sem objeto, como o zazen, pode começar por esse tipo. É possível também alcançar a **vaziez da mente** ou a “visão interior” dessa maneira.

Um **terceiro caminho** é buscar a vaziez desde o início. Nesse aspecto, esse caminho é muito semelhante ao zazen. Mas, uma vez alcançado o estado de vaziez, o curso posterior da meditação varia. Na meditação cristã, a vaziez deve ser preenchida com conteúdo apropriado. Esse conteúdo não consiste em pensamentos vindos de fontes externas, mas sim naqueles já presentes no “inconsciente” da alma, aguardando apenas serem lembrados. Podem ser de natureza religiosa ou secular. No primeiro caso, dá-se preferência aos mistérios da vida e paixão de Cristo, que penetraram na alma pela longa prática da meditação discursiva. O zazen pode ajudar nessa primeira etapa do terceiro caminho, ampliando a consciência do praticante até os níveis mais profundos da alma, dos quais tais “imagens” cristãs fluirão para a vaziez.

Contudo, elementos indesejáveis, também presentes nesses níveis profundos, podem surgir no estado de vaziez. Por isso, é necessário **discernir entre “os espíritos bons e maus”**, para que a alma não seja ferida. Diretores espirituais cristãos conhecem esse perigo latente e, por essa razão, muitas vezes são céticos ou totalmente contrários ao zazen e a outras formas de meditação praticadas sem objeto.

No caso do zazen, uma vez alcançado o estado de vaziez, **não se permite que nenhum conteúdo** (pensamento ou imagem) o preencha. Apesar do perigo relatado pelos diretores espirituais cristãos, busca-se **manter e aprofundar o estado de “mente pura”**. Esse esforço deve ser indireto; qualquer esforço direto implicaria manter a consciência normal e, assim, impediria o estado de vaziez. Por outro lado, não se precisa de “discernimento dos espíritos”, pois **todos os conteúdos são rejeitados antes mesmo de surgirem**, assim como na “contemplação obscura” de João da Cruz. Ali também não há objeto em mente, e sim completa escuridão; deve-se evitar toda percepção ou visão, venha ela de Deus ou não.

Um **quarto caminho** relevante para nossa discussão é a **“oração de Jesus”**. Essa oração mental se aproxima mais do zazen do que qualquer outra forma de meditação cristã. Embora não prescreva a postura corporal do zazen, exige que **todos os pensamentos sejam transferidos da cabeça para o coração**, eliminando completamente o pensamento discursivo. Além disso, a respiração é considerada essencial para sua prática. E, assim como no zen, **qualquer tipo de visão ou fenômeno semelhante é rejeitado**.

Por essas razões, a verdadeira questão parece não ser o significado dessa oração para o caminho do zen em si, mas sim **se alguém deve escolher um ou outro como forma definitiva de meditação**. Os efeitos da oração de Jesus dependem, é claro, de sua prática correta e contínua. Mas talvez seja mais fácil para alguns aprender do que o zazen isoladamente. É possível inclusive **combinar os dois**, praticando a oração de Jesus enquanto se faz zazen — assim como, no Japão, às vezes se pratica o *nembutsu* (invocação do Buda Amida) durante o zazen.

Agora que esclarecemos, em parte, as diferenças entre as formas avançadas da meditação cristã e o zazen, podemos considerar outra possibilidade: **o zazen pode ser praticado não apenas como preparação para a meditação cristã, mas como meditação cristã em si?** Sim, pode. Nesse caso, o zazen é praticado exatamente como descrevemos na primeira parte deste livro. **Nada precisa ser alterado** quanto à postura corporal correta e à técnica respiratória.

Em atividades espirituais como esta, é aconselhável usar, pelo menos no início, os diversos métodos de concentração na respiração. Isso porque **não há objeto de meditação**, e é extremamente difícil — ou mesmo impossível para o iniciante — manter a mente vazia sem adormecer e, assim, deixar de meditar. É impossível estar mentalmente ativo sem qualquer objeto de consciência — como ocorre no zazen — a menos que a mente tenha entrado num estado mais profundo, exemplificado pelo **zanmai**.

Esse estado mais profundo é chamado de **“consciência não-diferenciadora”** e é o mesmo que **“visão sem imagens”**. É ultralúcida e o estado de consciência mais estimável possível para os seres humanos. É, portanto, o oposto de cochilar ou dormir. É esse raro estado que constitui a condição necessária para a experiência mística genuína.

Por ser difícil de alcançar, começa-se por **envolver a mente**, mas de um modo que não barre o caminho para esse estado mais profundo. As técnicas respiratórias são especialmente apropriadas para o início.

Há, porém, outros meios para superar as dificuldades iniciais. Se alguém não consegue concentrar-se na respiração, pode, pelo menos por um tempo, praticar **shikantaza** e concentrar-se unicamente em sentar-se — isto é, em realizar corretamente o zazen. Esse é o método ensinado pelo mestre Dōgen e praticado desde então especialmente pela escola Sōtō do zen. Durante o shikantaza, não se deve pensar no satori, mas apenas sentar.

Falaremos do koan como terceiro meio daqui a pouco. Por ora, lembremos que o shikantaza é o zazen propriamente dito; **não se opõe a nenhuma visão de mundo** e pode ser praticado como meditação cristã.

Em todo caso, a concentração na respiração não deve ser praticada indefinidamente. Se não for muito difícil praticar shikantaza, deve-se fazê-lo do início ao fim da meditação. De modo semelhante, Carl Albrecht escreve que **“o caráter da autenticidade é fortalecido e a possibilidade de ilusão é enfraquecida a cada estágio de diminuição da formação de imagens... A série de imagens decrescentes equivale aos graus de presença crescente.”**

Em outro lugar, Albrecht diz que **“a visão sem imagens é um olhar para a escuridão, mas não a visão de algo escuro. É uma visão em que nada é visto, mas não a visão do nada. Pois, escondida na escuridão que se contempla e no processo desse não-ver, a presença mística está sempre lá.”**

Uma coisa é certa: **qualquer que seja o método empregado, não há objeto na meditação zen**, nem mesmo após o zanmai, o estado de recolhimento profundo. Essa regra deve ser mantida, mesmo que a mente pareça mais preparada para a meditação discursiva. Se alguém tentar refletir sobre um objeto específico, **imediatamente sairá do estado de recolhimento**. O cristão que aspira sinceramente à união com Deus sentirá que **se distancia de Deus**, e não se aproxima dele. Esse fato foi confirmado repetidamente pelos místicos cristãos cujos diretores espirituais lhes ordenavam meditar sobre algum objeto.

Portanto, nesse estado **não se encontra Deus como algo oposto a si mesmo**, numa tensão de sujeito e objeto, mas **somente em união** — e isso é muito mais essencial.

Assim, no caso em que o zazen é praticado **como meditação cristã em si** (e não apenas como preparação), **não se deve tentar refletir sobre nada em particular**. Se, contudo, surgirem pensamentos específicos, **não se deve dar atenção a eles**, independentemente de serem bons ou maus. **Não se deve sequer pensar em Deus** — pelo menos não no sentido de meditar sobre particularidades divinas. Isso, é claro, **não significa que se deva alterar a disposição para com Deus** ou que seja errado ocupar a mente com Deus.

As explicações de *A Nuvem do Não Saber* já nos tornaram claro o que se quer dizer aqui. O que importa nessa meditação **não é o valor do objeto de pensamento, mas o modo da atividade mental**. É por isso que os mestres zen exortam continuamente seus discípulos a **deixar passar todo pensamento ou fenômeno que surja**.

Se, inadvertidamente, alguém começar a pensar em algo específico, deve **abandonar esse pensamento assim que tomar consciência dele**. Interrupções ocasionais não têm importância, desde que se siga essa regra. Pelo contrário, o esforço para evitar pensamentos ociosos pode estimular o zazen e impedir que se adormeça.

Quando se pratica zazen na postura prescrita de shikantaza, **não se deve pensar que se está perdendo tempo** por não “fazer” nada. Esse tempo é realmente melhor aproveitado assim do que pensando em várias coisas. **Precisamente por não se estar fazendo nada, algo acontece** que é muito mais eficaz do que nossos próprios pensamentos e decisões. É somente a **purificação passiva** que pode realmente curar e tornar-nos íntegros. Mas a postura passiva **não é o mesmo que a inatividade mental total ou o sono**. Se alguém começar a cochilar e não conseguir permanecer alerta por vontade própria, deve seguir o conselho de Tauler e rezar algumas orações. Não há pressa nelas; depois de um tempo, deve tentar voltar ao shikantaza. Muitas vezes, terá então mais sucesso do que antes.

O estado de vaziez ou visão interior é, portanto, **um bem espiritual, e não uma perda**. Na terminologia do zen, é **zanmai**. Corresponde à **contemplação adquirida** da mística cristã, juntamente com todos os seus efeitos (ver o quadro comparativo entre meditação cristã e zen). Alguns mestres zen afirmam que é estar uno com o Buda; outros chegam a dizer que é o satori. Em todo caso, é um estado altamente valorizado.

Um estudioso chegou até a comparar o zazen budista com o **sacramento da comunhão** cristã. Deixemos de lado a questão de saber se o zazen, ao levar ao zanmai, é o mesmo que satori ou kenshō. Segundo nossa discussão, **não é o caso**, e a maioria dos mestres zen não falaria assim. O zanmai, como vimos, corresponde à **oração de recolhimento e quietude** cristã e é, em termos cristãos, uma **união profunda com Deus no fundo da alma**. Por isso, pode ser considerado **meditação cristã no mais alto grau**.

Nesse estado de visão interior ou sem imagens — como podemos dizer aqui em termos neutros —, **várias coisas podem ocorrer**. Carl Albrecht chama essa ocorrência de **“o que vem ao encontro”** (*das Ankommende*), uma expressão que intencionalmente não diz nada sobre o que vem ao encontro ou seu conteúdo.

Albrecht diferencia vários modos do que vem ao encontro, mas não precisamos entrar nisso aqui. Ele fala de **duas esferas** das quais algo vem ao encontro: uma é a esfera do ego; a outra refere-se a algo diferente do eu. Dessa última surge o que Albrecht chama de **“o abrangente”** (*das Umfassende*), que evidentemente significa o **absoluto** da experiência mística propriamente dita. À esfera do ego pertencem o makyo e outros fenômenos que **não são iluminação nem experiências místicas no sentido cristão**. Assim, segundo esse esquema também, o zanmai é um estado espiritual altamente significativo. Mas, em si mesmo, é **totalmente sem conteúdo ou imagem**.

Tudo o que vem ao encontro da esfera do ego inevitavelmente se conforma à constituição subjetiva do inconsciente. Por isso, as imagens ou fenômenos que “vêm ao encontro” do meditante terão individualmente tons budistas ou cristãos, na medida em que forem religiosos. Mas, **enquanto vierem da esfera do ego, o meditante deve rejeitá-los igualmente e não neles permanecer**, para que o abrangente possa “vir ao encontro” da outra esfera.

Não se deve preocupar em perder essa última ocorrência, pois **no momento em que ela vem ao encontro, a visão interior se dispersa**. A luz inunda a mente, quer a pessoa queira ou não. Pelo contrário, **não se deve querer nada, nem dirigir a atenção a nada que surja**. Fazer isso seria ligar-se a um objeto e perder o estado de vaziez perfeita. O que se precisa, por assim dizer, é um estado de **espera, mas sem esperar nada**.

A regra permanece: **não se deve envolver a mente em nada nem de modo algum**. Como o antigo mestre Rinzai disse hiperbolicamente: **“Se o Buda te encontrar, mata o Buda.”**

Às vezes, o tempo de meditação termina antes que se perceba. Parece que a hora mal começou. Outras vezes, ocorre o oposto, e parece que o relógio parou. Então, não se deve dar atenção a isso, mas simplesmente continuar a meditar.

Devemos especialmente **advertir contra tentar desfrutar a paz e quietude profundas** que às vezes surgem. Tal tentativa seria uma **reação reflexa indesejável** que traria consigo todo tipo de pensamentos, ou mesmo uma rigidez anormal no corpo, uma espécie de cãibra ou paralisia. Então, como dizem os mestres zen, o zen **“morre”**. Depois, talvez se perceba que se fez algo errado, mas não se sabe o quê. O erro está em **fixar a atenção em algo, qualquer que seja**. Isso interrompe o processo natural da meditação.

Apegar-se e manter o sentimento agradável de quietude e paz pode causar o mesmo efeito.

Em termos cristãos, o erro consistiria em **apegar-se a algo que não é Deus**, embora possa estar intimamente relacionado a Ele. O objetivo da meditação cristã, porém, deve ser **o próprio Deus, Deus em sua essência**. Da mesma forma, para o budista, o único objetivo é alcançar o **Uno e absoluto**, a realidade última e única — embora ele não o chame de Deus.

Em resumo, para meditar no modo shikantaza, **não se usa nenhum auxílio de concentração**, mas lembra-se de que **não se deve prestar atenção a quaisquer pensamentos, sentimentos ou fenômenos** que se aproximem do limiar da consciência.

O cristão não precisa ter receios em adotar essa forma de zazen como exercício espiritual cristão. Pois **nenhuma parte dela age como objeto de meditação ou auxílio de concentração** diretamente ou necessariamente ligado ao budismo ou a qualquer outra fé não cristã. Além disso, vimos que sua **postura mental é essencialmente a mesma dos místicos cristãos**.

O que dissemos até agora é suficiente para saber que **podemos usar o zazen como meditação cristã, e como fazê-lo**. O shikantaza praticado por um cristão crente torna-se **meditação cristã**: por si só, é tão claro quanto água de nascente pura, e seu sabor é tão refrescante, pois nada está misturado a ele.

É fato, contudo, que muitos mestres e discípulos zen não praticam apenas shikantaza, mas também usam o **koan** como auxílio. Digamos algumas palavras em resposta à questão de **se e como podemos usar a forma koan do zazen como meditação cristã**.

Primeiro, notemos que o koan **não é um elemento indispensável** do zazen, embora sua importância seja às vezes tão enfatizada que se possa pensar que não há meditação zen correta sem koan. Pelo contrário, **no início o zen não usava koan**. Nem todas as escolas zen o usam atualmente. Outro fator importante é que quase todos os koan foram trazidos da China para o Japão há centenas de anos. Atualmente, quase nenhum mestre zen cria novos koan por si mesmo.

Podemos dividir a questão de usar ou não o koan na meditação cristã em três partes:

1. **É aconselhável usar um koan?**

2. **Se for, podem-se usar koan tradicionais?**

3. **É possível ou aconselhável criar koan cristãos?**

Quanto à **primeira pergunta**, podemos dizer que, em princípio, **não há nada de errado em usar um koan na meditação cristã**. As pessoas começaram a usar koan há muito tempo porque achavam difícil concentrar-se ou recolher-se interiormente sem algum tipo de auxílio. E essa dificuldade não diminuiu desde então. Pelo contrário: é hoje maior do que nunca, a menos que alguém possa retirar-se de todas as distrações dispersas do mundo ou de seu ambiente e viver por algum tempo num lugar como o Himalaia ou os picos do monte Athos. Por isso, parece de fato aconselhável usar o koan na meditação cristã. Há, porém, outros fatores igualmente importantes a considerar, que mencionaremos mais tarde.

Quanto à **segunda pergunta**, notemos que a maioria, senão todos, os koan tradicionais vêm da tradição budista e, portanto, são principalmente adequados para budistas. Embora o koan seja um meio ou auxílio, e não um objeto de meditação, ainda assim é algo misturado à água pura do shikantaza. Isso não surpreende, pois os koan provêm dos mestres clássicos, que naturalmente eram budistas e buscavam preservar e espalhar o verdadeiro ensinamento do Buda.

Ainda assim, ultrapassaríamos nossos limites se excluíssemos inteiramente o koan da meditação cristã. Mesmo que um koan se dirija a um ensinamento budista, isso **não significa que esse ensinamento seja usado como objeto de meditação**. Isso seria totalmente contrário a qualquer meditação zen. O propósito principal do koan é **ajudar o discípulo a alcançar um tipo superior de conhecimento**. Por essa razão, o koan inevitavelmente consiste num problema **insolúvel pelo pensamento lógico**. Por outro lado, o koan muitas vezes contém algum germe oculto de sabedoria útil também para o cristão.

Em resumo, podemos dizer que um koan, mesmo tradicional, **pode ser usado na meditação cristã**, mas com discrição. Quem estiver suficientemente fundamentado nos ensinamentos e valores cristãos é encorajado a usar um koan se este provar ser um auxílio à concentração.

Há, é claro, casos em que alguém **não deve insistir no koan**. Suponhamos que uma pessoa tenha praticado por muito tempo a meditação discursiva cristã habitual e agora deseje adotar uma forma não discursiva de meditação, como o zen. Pode ser que tal pessoa queira ler e estudar os koan, mas **não usá-los na meditação propriamente dita**. Sua situação é compreensivelmente diferente da de um budista.

Normalmente, tal cristão terá começado com meditações sobre a vida e paixão de Cristo. Se, após algum tempo, escolher passar para a meditação sem objeto, talvez não lhe convirça concentrar-se num problema que aparentemente **nada tem a ver com a religião cristã ou qualquer outra**. É o caso do koan, por exemplo: **“Qual é o som de uma só mão batendo palmas?”** É diferente para quem quer alcançar o satori o mais rápido possível. Tal pessoa ficará contente em praticar com todos os koan, se isso a ajudar a atingir seu objetivo. Mas a maioria das pessoas nessa situação provavelmente preferirá praticar shikantaza, que se encaixa mais facilmente na tradição cristã.

Chegamos agora à **terceira pergunta**: é possível e desejável encontrar ou construir **koan cristãos**? Sem dúvida, é possível construí-los. Mas devemos constantemente ter em mente que um koan, para ser eficaz, **deve apresentar uma barreira intransponível a toda tentativa de resolvê-lo logicamente**. O koan deve ser como a face de um penhasco que ninguém pode mover nem um centímetro.

Esse requisito é satisfeito, por exemplo, por aquelas **verdades da fé cristã reveladas por Deus**, mas não completamente compreendidas pela razão humana sozinha. As Escrituras também contêm passagens cujo sentido **nunca é imediatamente compreensível**, e às vezes parece até contraditório.

Se tais verdades ou passagens podem servir como koan depende, entre outras coisas, da **disposição do indivíduo** — isto é, se ele as acha insolúveis.

Um desses problemas, por exemplo, é a questão de **por que Deus criou o homem de tal modo que possa pecar e se extraviar**, quando é vontade de Deus que todos os homens sejam salvos e nenhum se perca. Para muitos, esse pensamento é insuportável. Quaisquer razões que se possam apresentar para explicar esse problema **não satisfazem plenamente tais pessoas**. Por isso, esse problema poderia servir-lhes como koan.

Há outras pessoas, porém, que simplesmente **descartam o problema** por causa da explicação proposta — por exemplo, que se trata de um mistério de Deus que os homens jamais poderão compreender plenamente. Tais pessoas seriam menos capazes de usar o problema como koan.

Diz-se que **Juliana de Norwich**, apesar da profundidade de sua fé, sofreu terrivelmente com esse “koan”. Realmente era seu koan, posto a ela **não por um mestre zen, mas por sua própria natureza**.

Koan dados a uma pessoa dessa maneira, ou por alguma situação extremamente difícil — e **não por sua própria iniciativa** —, provocaram iluminação em muitos casos, especialmente nas últimas décadas. Num tempo de guerras mundiais e calamidades que levaram os homens ao desespero, não é difícil ver por quê.

Pessoas que **nunca praticaram zazen nem qualquer outro método** tiveram a experiência de iluminação em nossa época. O koan, de fato, é uma **situação de desespero simulada para a alma**. E deve ser assim, pois **não deve haver saída**.

Além do koan no sentido estrito, é plausível usá-lo num **sentido mais amplo** como meio de aprofundar a convicção religiosa. Isso acontece quando se pondera uma verdade religiosa e se investiga a profundidade de seu significado e importância para a vida religiosa. À maneira do koan, mantém-se continuamente essa verdade em mente. Esse caminho pode muitas vezes ser mais proveitoso do que os modos habituais de considerar as verdades religiosas. É semelhante a deixar um trecho das Escrituras penetrar na alma, como descrevemos anteriormente.

Em todo caso, seria valioso reunir uma coleção de passagens bíblicas, verdades de fé ou outros problemas difíceis dessa natureza que possam servir como koan no sentido estrito ou mais amplo.

Tomemos como exemplo um koan tradicional que pode ser usado na meditação cristã sem dificuldade: o **koan mu do mestre Chao-chou**. Como mencionamos antes, **mu** significa nem sim nem não. Tomamo-lo nesse sentido contraditório e tentamos compreendê-lo. Logo percebemos que **nada há para entender logicamente**. Então, devemos assumir o mu em sua contradição e, a cada respiração, **expulsá-lo — e tudo mais — da cabeça para o abdômen**, por assim dizer. A cabeça deve ser esvaziada.

Essa expulsão, porém, não ocorre nas inspirações relativamente curtas, mas nas **longas expirações**, que arrastam o “muuuu” até quase ficarmos sem fôlego. Pouco antes desse ponto, começamos a inspirar novamente e continuamos assim. O ritmo da respiração é sempre o mesmo, mas o mu, ou qualquer koan, deve estar ligado a esse ritmo. Pois **pensar no koan na cabeça não produzirá resultados**. Em suma, o ponto não é **compreender o mu**, mas **tornar-se ele**. É o mesmo com todos os koan.

Uma vez que o mu é praticado até se tornar parte de si mesmo, funciona para **reforçar o shikantaza**. Para um contexto cristão, pode ser útil lembrar que, **em comparação com o Deus absoluto e último, tudo o mais é nada**.

É o que Gregório de Nissa diz da famosa passagem de Êxodo 3,14: **“Eu sou aquele que sou.”** “Na minha opinião,” escreve Gregório, “o que o grande Moisés percebeu nessa visão, pelo ensinamento de Deus, é isto: de tudo o que é apreendido pela percepção sensorial ou intuído pelo intelecto, **nada tem ser verdadeiro exceto o Ser transcendente**, que é o fundamento do universo, do qual tudo depende.”

Compreender o koan mu dessa maneira é semelhante ao procedimento descrito em *A Nuvem do Não Saber*, onde o meditante usa uma palavra monossilábica como escudo para desviar para a “nuvem do esquecimento” todo pensamento que surge.

Em conclusão, lembremos como o autor de *A Nuvem do Não Saber* adverte seus leitores no início de sua obra: **ninguém deve ler este livro a menos que esteja decidido a tornar-se um discípulo fervoroso de Cristo**. O mesmo vale para quem deseja usar o zazen como meditação cristã.

Pois, se alguém **não estiver disposto a buscar a perfeição com todo o coração**, terá pouco ou nenhum sucesso com esse método. É melhor nem começar. Se escolher praticar zazen, fará melhor em usá-lo como **primeiro estágio**, isto é, como preparação para a meditação cristã habitual ou para uma forma avançada dela. Assim, o zazen certamente será útil.

Mais tarde, talvez encontre a coragem para empreender seriamente o **segundo estágio**, que pressupõe, acima de tudo, a **decisão de levar uma vida pura**. Como vimos, o caminho da meditação profunda é um caminho de purificação que **para sempre que se tenta evitá-la**. Isso pode parecer óbvio. E, no entanto, há pessoas que, atraídas pelo zen e métodos semelhantes e inspiradas pelas possibilidades, empreendem aprendê-los **sem compreender realmente do que se trata**.

Seria errado começar o zen ou a meditação cristã como uma espécie de **esporte ou hobby**. Tudo pode ir bem por um tempo, mas mais cedo ou mais tarde um ou outro se transformará numa **luta desesperada com aquele eu** de que se fala de modo tão drástico em *A Nuvem*. E essa luta deve continuar implacavelmente, **não apenas durante a meditação, mas a cada minuto do dia**.

Nosso comportamento deve sempre estar em conformidade com nossa meditação. Caso contrário, pouco ganharemos com a meditação, e o que ganharmos provavelmente será perdido durante o dia. Mas, se estivermos sempre em sintonia com **“a única coisa necessária”**, então **cada minuto de nossa vida será um passo adiante no caminho da perfeição e de uma união mais profunda com Deus**.

Em resumo, é importante ter em mente a **importância de um diretor espiritual** para quem pratica meditação. Já mencionamos isso em conexão com o zazen. Até certo ponto, o que dissemos vale também para a meditação sem objeto, mesmo que a pessoa não busque o satori. Os seguintes pontos podem servir de orientação:

1. **Se você já tem um diretor espiritual** com quem consulta regularmente sobre assuntos da vida interior, deve falar com ele antes de empreender esse novo tipo de meditação. Frequentemente, o diretor espiritual saberá melhor do que você mesmo se chegou a hora de “virar” (no sentido de Tauler). O que importa não é tanto o zazen em si, mas a perspectiva de meditar **sem objeto**. Assim, mesmo que não esteja totalmente familiarizado com o zazen, um diretor experiente saberá se é aconselhável você começar esse tipo de meditação.

2. **Uma vez empreendido esse caminho**, a direção espiritual continua sendo de suma importância por muito tempo. Ela desempenha um papel mesmo se você já conhece bem esse tipo de meditação.

3. **Quem já pratica há muito tempo** também fará bem em consultar seu diretor espiritual de vez em quando. Pois, na vida espiritual, o antigo ditado **“ninguém é juiz em causa própria”** permanece sempre verdadeiro.

**Oração final**  

*(incluída no original)*

> “Concede, ó Pai, que minha mente se eleve ao teu trono sagrado.  

> Que veja a fonte do bem; que encontre a luz,  

> para que a luz clara de minha alma se fixe em Ti.  

> Dissipa as névoas e nuvens da terra e brilha em tua glória.  

> Pois Tu és a serenidade, a paz tranquila dos homens virtuosos.  

> Ver-Te é começo e fim;  

> único guia, condutor, caminho e meta.”

**Capítulo 7  

Instruções Práticas para o Zazen**

Este capítulo oferece orientações concretas sobre como praticar zazen. Embora o zazen seja, em essência, uma prática espiritual profunda e simples — “apenas sentar” —, sua correta execução exige atenção a detalhes físicos e mentais que facilitam a concentração, evitam distrações e preparam o corpo e a mente para o estado de recolhimento interior.

#### **1. A postura corporal**

A postura ideal para zazen é sentar-se em **lótus completo** ou **meio-lótus**. No lótus completo, cada pé repousa sobre a coxa oposta; no meio-lótus, apenas um pé repousa sobre a coxa oposta, enquanto o outro fica sob a perna contrária. Quem não consegue assumir nenhuma dessas posições pode sentar-se em **posição de joelhos** (seiza) ou mesmo em uma **cadeira firme**, desde que mantenha as costas eretas e os pés apoiados no chão.

Seja qual for a posição escolhida, é essencial que:

- As **costas estejam retas**, mas sem rigidez.

- O **queixo esteja levemente recolhido**, como se tocar levemente o peito.

- Os **ombros estejam relaxados** e alinhados.

- As **mãos formem o “selo da meditação”** (*hokkai-jōin*): a mão esquerda repousa sobre a direita, ambas com as palmas voltadas para cima, e os polegares se tocam levemente na altura do umbigo, formando um círculo suave.

- Os **olhos permaneçam entreabertos**, fixos num ponto no chão cerca de um metro à frente, sem focar intensamente. Isso evita tanto o sono quanto a dispersão visual.

É recomendável usar uma **almofada firme** (*zafu*) colocada sobre um tapete ou esteira (*zabuton*). A almofada eleva ligeiramente os quadris, inclinando o cóccix para trás e ajudando a manter a coluna naturalmente ereta.

#### **2. A respiração**

A respiração deve ser **natural, calma e silenciosa**. Não se deve forçá-la nem controlá-la artificialmente. Com o tempo, ela tenderá a tornar-se mais profunda e suave por si mesma.

Uma técnica útil para iniciantes é **contar as respirações**: ao expirar, conta-se “um”; na próxima expiração, “dois”; e assim até “dez”. Depois, recomeça-se do “um”. Se a mente se desviar, volta-se imediatamente à contagem, sem julgamento.

Outro método é **acompanhar o movimento da respiração no abdômen**: observar como ele se expande ao inspirar e se contrai ao expirar. Isso ajuda a ancorar a atenção no corpo e afastar pensamentos dispersivos.

Em estágios mais avançados, abandona-se a contagem e a observação consciente, permitindo que a respiração flua por si só, enquanto a mente permanece em estado de **presença alerta e vazia**.

#### **3. A atitude mental**

O coração do zazen é **não buscar nada, não rejeitar nada, não se apegar a nada**. Pensamentos, emoções, sensações físicas — tudo surge e passa. O praticante não os segue, não os reprime, não os analisa. Simplesmente **deixa passar**, como nuvens no céu.

Se surgir um pensamento insistente, basta reconhecê-lo (“ah, pensamento”) e retornar suavemente à postura e à respiração. Não há fracasso no zazen; cada retorno à presença é o próprio zazen.

Importante: **não se deve esperar visões, êxtases, revelações ou qualquer tipo de experiência especial**. O zazen não é um meio para obter algo, mas a expressão da própria natureza iluminada já presente aqui e agora.

#### **4. Duração e frequência**

Para iniciantes, recomenda-se sessões de **10 a 20 minutos**, uma ou duas vezes ao dia. Com o tempo, pode-se aumentar gradualmente para **30 ou 40 minutos**.

Mais importante do que a duração é a **regularidade**. Praticar diariamente, mesmo por pouco tempo, é mais eficaz do que sessões longas e esporádicas.

Muitos praticantes estabelecem um **horário fixo**, como logo ao acordar ou antes de dormir, para integrar o zazen à rotina diária.

#### **5. O ambiente**

Escolha um local **silencioso, limpo e bem ventilado**, livre de distrações. Um canto reservado, talvez com uma pequena imagem ou símbolo inspirador (como uma cruz, uma vela ou uma estátua de Buda, conforme sua tradição), pode ajudar a criar um espaço sagrado.

Evite praticar logo após refeições pesadas ou quando estiver muito cansado, pois isso favorece o sono.

#### **6. Integração à vida cristã**

Para o cristão, o zazen não substitui a oração, a leitura da Escritura ou os sacramentos, mas pode **aprofundar e purificar** essas práticas. Ao cultivar o silêncio interior, o zazen prepara o coração para ouvir a voz de Deus, muitas vezes sussurrada “num murmúrio suave” (1 Reis 19,12).

Alguns cristãos combinam o zazen com a **oração do coração** ou com a repetição de uma breve frase bíblica (como “Senhor, tem piedade” ou “Vem, Espírito Santo”), especialmente nos primeiros estágios. Contudo, à medida que avançam, muitos descobrem que o **silêncio puro** — sem palavras, sem imagens — é o espaço onde Deus se revela mais plenamente.

Lembre-se: o objetivo não é “esvaziar a mente para encher com Deus”, mas **permitir que a mente se torne transparente**, de modo que a presença divina, sempre presente, possa brilhar sem obstáculos.

#### **7. Cuidados e advertências**

- **Dores nas pernas ou costas** são comuns no início. Alongue-se antes e depois da prática. Se a dor for intensa, mude de posição — o zazen não é penitência.

- **Sonolência** pode ocorrer. Se persistir, abra mais os olhos, endireite a coluna ou pratique em pé por alguns minutos.

- **Ansiedade ou agitação mental** também são normais. Aceite-as como parte do processo. Com a prática, a mente naturalmente se acalma.

- **Não interprete experiências incomuns** (luzes, sons, sensações) como sinais de progresso. São meros fenômenos passageiros (*makyo*). Ignore-os e continue sentando.

#### **8. Conclusão**

O zazen é, ao mesmo tempo, **simples e exigente**. Simples porque não requer crenças especiais, rituais complexos ou conhecimentos filosóficos. Exigente porque pede **presença total**, aqui e agora, sem fuga para o passado ou o futuro.

Para o cristão, o zazen pode tornar-se um caminho de **purificação, humildade e abertura radical a Deus**. Não é necessário renunciar à fé; ao contrário, o zazen pode revelar, no silêncio, aquilo que todas as palavras apontam: **a presença viva do Mistério que é Amor**.

Como disse Meister Eckhart:  

> “Deus é um Ser que só pode ser encontrado no fundo da alma.”

Sentar em silêncio, com o corpo ereto e o coração aberto, é uma maneira poderosa de descer a esse fundo — e ali, descobrir que já estamos em casa.

Capítulo 8  

Uma Visão Cristã do Zen**

Até agora, examinamos o zen principalmente do ponto de vista da prática meditativa e de seus efeitos psicológicos e espirituais. Vimos que muitos desses efeitos — como a purificação interior, o aumento da concentração, o desenvolvimento da intuição e até mesmo a experiência mística — não são exclusivos do budismo, mas também ocorrem na tradição cristã, especialmente na mística. Demonstramos que o zazen pode ser praticado por cristãos não apenas como um método auxiliar, mas como uma forma legítima de oração contemplativa.

Contudo, surge agora uma questão mais profunda: **qual é a avaliação teológica do zen à luz da fé cristã?** Em outras palavras, mesmo que o zen seja útil e benéfico em muitos aspectos, será que ele é compatível com a revelação cristã? E, se houver incompatibilidades, quais são elas, e até que ponto afetam a possibilidade de um cristão praticar o zen?

Para responder a essas perguntas, devemos distinguir claramente entre **o método do zen** (especialmente o zazen) e **a doutrina filosófica ou religiosa** que historicamente o acompanha. Essa distinção é crucial, pois permite ao cristão **adotar o método sem necessariamente aceitar todo o sistema doutrinário budista**.

#### **1. O método e a doutrina**

O zazen, em sua forma mais pura — como shikantaza (“apenas sentar”) — é, em si mesmo, **neutro quanto à doutrina**. Não exige que o praticante creia em Buda, no carma, na reencarnação ou na não-existência de Deus. Trata-se, antes, de uma **disciplina corporal e mental** cujo objetivo imediato é o recolhimento interior, a quietude da mente e a abertura à realidade última.

É verdade que, na tradição zen, esse método está inserido num contexto doutrinário específico: o budismo mahayana, com sua ênfase na vacuidade (*shunyata*), na não-dualidade e na iluminação como realização da natureza búdica inata. Mas isso não significa que o método só funcione dentro desse quadro. Assim como a respiração profunda ou o relaxamento muscular podem ser usados tanto por budistas quanto por cristãos, também o zazen pode ser praticado por pessoas de diferentes convicções, desde que compreendam seu propósito e limites.

Muitos mestres zen contemporâneos, inclusive no Japão, reconhecem essa possibilidade. Alguns chegam a dizer que **o zen não é uma religião**, mas sim “uma maneira de ver diretamente a natureza da realidade”. Outros afirmam que **o zen transcende todas as religiões**, incluindo o próprio budismo. Embora tais afirmações possam soar paradoxais, refletem uma intenção genuína de **não impor crenças dogmáticas** aos praticantes, especialmente aos ocidentais.

#### **2. O que o cristianismo pode aprender com o zen**

O cristianismo, particularmente em sua forma ocidental, tem enfatizado historicamente o **pensamento discursivo**, a doutrina, a moral e a ação. Embora esses elementos sejam essenciais, às vezes levaram a um certo **empobrecimento da dimensão contemplativa** da vida espiritual. Muitos cristãos hoje sentem sede de silêncio, de interioridade, de uma presença direta de Deus que não passe pelos conceitos ou pelas palavras.

Nesse sentido, o zen oferece algo de grande valor: **um caminho prático para o silêncio interior**. Ele ensina a pessoa a **parar de falar consigo mesma**, a deixar de lado as imagens, os julgamentos, as expectativas — e simplesmente **estar presente**. Esse “estar presente” não é passividade, mas uma forma suprema de atenção, que prepara o coração para receber a graça.

Além disso, o zen ajuda a superar o **dualismo sujeito-objeto** que frequentemente marca a oração cristã tradicional. Na oração dualista, Deus é visto como um “Tu” externo, separado do “eu” que ora. Embora essa linguagem seja bíblica e válida, ela pode obscurecer a verdade mais profunda: **Deus habita no fundo da alma**, como dizem os místicos. O zazen, ao dissolver a consciência do eu separado, pode levar o cristão a experimentar essa união íntima com Deus — não como fusão panteísta, mas como participação na vida divina.

#### **3. Limites e perigos**

Apesar desses benefícios, há **riscos reais** que o cristão deve considerar ao praticar o zen.

O primeiro perigo é o **sincretismo inconsciente**: absorver, junto com a prática, pressupostos filosóficos incompatíveis com a fé cristã. Por exemplo, a ideia de que **tudo é um** e que as distinções entre criatura e Criador são ilusórias contradiz frontalmente a doutrina cristã da criação. Para o cristão, Deus é **transcendente e pessoal**; Ele não é o “absoluto impessoal” do budismo, mas o **Pai de Nosso Senhor Jesus Cristo**, que nos ama com amor pessoal e redentor.

Outro risco é o **quietismo espiritual**: a ideia de que basta sentar em silêncio para alcançar a salvação, sem necessidade de conversão moral, de caridade ou de pertença à comunidade eclesial. O zazen, por si só, não produz frutos evangélicos como o amor ao próximo, a justiça ou a misericórdia. Esses frutos brotam da **graça de Cristo**, recebida na fé, nos sacramentos e na vida comunitária.

Por isso, o cristão que pratica zazen deve manter firmemente enraizada sua identidade em **Jesus Cristo, Filho de Deus encarnado, crucificado e ressuscitado**. O silêncio do zazen não substitui a Palavra de Deus proclamada nas Escrituras, nem a Eucaristia, nem o testemunho fraterno. Pelo contrário, o silêncio deve **servir a tudo isso**, tornando o coração mais receptivo à voz do Espírito.

#### **4. A experiência mística: convergência e divergência**

Há uma convergência notável entre a **experiência do satori** no zen e a **experiência mística cristã**. Ambas envolvem:

- A dissolução temporária do ego;

- A percepção direta da realidade última;

- Uma transformação ética duradoura;

- A impossibilidade de expressar plenamente a experiência em palavras.

Contudo, a **interpretação** dessa experiência difere profundamente.

Para o budista zen, o satori é a realização de que **não há eu, não há Deus, não há mundo separado** — apenas a talidade (*suchness*) ou o vazio luminoso. Já para o místico cristão, a união com Deus não anula a distinção entre criatura e Criador, mas a **transcende em amor**. Como escreveu São João da Cruz: “A alma se une a Deus sem perder sua identidade, assim como a gota de água se une ao mar sem deixar de ser água.”

Essa diferença é decisiva. O cristão não busca **desaparecer no absoluto**, mas **amar e ser amado por Deus**. Sua meta não é o nirvana (extinção dos desejos), mas a **vida eterna em comunhão com a Santíssima Trindade**.

Portanto, embora o **estado pré-místico** (zanmai, recolhimento, quietude) possa ser idêntico nos dois caminhos, o **conteúdo último da experiência** depende da fé e da graça que orientam o buscador.

#### **5. Conclusão: um diálogo respeitoso e crítico**

O zen não é inimigo do cristianismo, mas tampouco é seu aliado automático. Pode ser um **instrumento valioso** na jornada espiritual do cristão, desde que usado com discernimento, humildade e fidelidade à revelação em Cristo.

O Papa João Paulo II, na carta apostólica *Orientale Lumen* (1995), escreveu:  

> “A Igreja olha com grande estima para as tradições espirituais do Oriente... Elas contêm tesouros de sabedoria que podem enriquecer a espiritualidade cristã.”

Mas acrescentou:  

> “Todavia, a plenitude da revelação reside em Jesus Cristo.”

Assim, o cristão pode aprender com o zen **como calar**, mas continua a crer que **a Palavra definitiva de Deus é Jesus Cristo** (cf. Hebreus 1,1–2). Pode usar o zazen para **esvaziar-se**, mas sabe que foi **esvaziado para ser preenchido com o Espírito de Cristo**.

Em suma: o zen pode ser um **caminho de purificação**, mas não de salvação. A salvação vem unicamente por **graça, mediante a fé em Jesus Cristo** (Efésios 2,8). O zazen, bem compreendido e integrado, pode ajudar o cristão a **abrir-se mais plenamente a essa graça** — e nada mais.

E nisso reside sua verdadeira utilidade para o discípulo de Cristo.O zen, bem compreendido e integrado, pode ajudar o cristão a **abrir-se mais plenamente a essa graça** — e nada mais.

E nisso reside sua verdadeira utilidade para o discípulo de Cristo.