THOMAS KEATING OSB - ZEN E CRISTIANISMO

O Padre Thomas admirava os teishos, ou ensinamentos do Dharma , de Roshi . Em nosso último encontro (2012) no Mosteiro de São Bento, antes de seu falecimento em 2018, o Padre Thomas me presenteou com uma coletânea de suas anotações sobre os teishos de Roshi – reflexões inéditas que ele intitulou Zen e Cristianismo . Seguem alguns trechos que se destacaram:

• Se estivermos apegados a qualquer identidade fixa, nos manifestaremos de forma incorreta.

• … aquele que se sacrificou e se uniu ao Divino se maravilha ao ver o Divino em tudo.

• Enquanto nos considerarmos apenas uma personalidade, não poderemos alcançar o amor verdadeiro.

• Se nos apegarmos a qualquer ensinamento, trazemos a identidade para dentro de nós... e isso é um problema.

• A máscara do ego é uma criação da ilusão. Quando a vemos, ela desaparece.

• O conceito de identidade separada e independente é a nossa ideia . Quando você se liberta da máscara do ego, você se conecta com o seu coração – com aquilo que já está aqui.

• É importante preservar a tradição, mas também permitir a espontaneidade e a originalidade entre as pessoas, para que elas possam expressar sua compreensão.

• A sabedoria e o amor só podem ser alcançados quando descartamos tudo.

• No Zen, não pedimos graça porque a natureza é graça e nós já a possuímos.

• Se todos estivéssemos no Ser Absoluto, não precisaríamos de religião.

• Quanto mais você vivencia experiências puras, mais você vive. Essa é a vida de união com Deus…

• O Ser Perfeito não tem gostos nem desgostos. Também não devemos nos apegar a eles.

(Zen e Cristianismo inéditos – anotações feitas por Thomas Keating refletindo sobre as conferências de Joshu Roshi Sasaki na Abadia de São José)

Eu o conheci, mas não

Saber o nome dele.

Em gratidão, lágrimas caem.

- Thomas Keating

LEONARD MACIEL - FÉ E PRATICA

Na epístola aos Hebreus, somos informados de que a fé é "a certeza das coisas que se esperam, a convicção das coisas que se não veem." (Hb 11:1) Como tal, a fé é uma forma de conhecer e compreender distinta do paradigma científico de nossa cultura. Imagens da fé são frequentemente extraídas do vocabulário de dimensões extremas e infinitamente extensíveis, como a semente de mostarda, a faísca e o mover de montanhas. Por que tais hipérboles simbólicas são invocadas quando a fé está em jogo? Que a fé de uma semente de mostarda é suficiente para mover montanhas é uma maneira de sugerir que a fé desafia proporções familiares, precauções e expectativas. A imensidão do divino e a pequenez do humano convergem misteriosamente na fé. O encontro de extremos que a fé convida não apenas ocorre como uma convergência impressionante, mas também envolve uma reciprocidade misteriosa. A faísca divina da fé é como um ponto minúsculo escondido da vista, mas sua essência central na verdade abarca tudo o que existe. Em um dos Upanishads, lemos que a fé está "dentro do coração, menor que um grão de arroz, menor que um grão de cevada, menor que uma semente de mostarda... ou o grão de uma semente de canário. (O divino) também sou eu dentro do coração, maior que a terra, maior que o céu, maior que o céu, maior que todos os mundos." Em uma veia semelhante, Deus disse a Abraão que "o céu e a terra não Me contêm, mas o coração do Meu servo fiel Me contém." Fé, o coração, o divino, tal é a cadeia de conhecer e ser que liga as pequenas coisas a reinos imensos e depois as anula todas na pura unidade do ser e do nada. Na fé, o infinitamente pequeno e o infinitamente grande se encontram.

Fomos informados de que nada é possível sem fé e nada impossível com ela. No entanto, quantos de nós abraçamos esse mistério de todo o coração? O verbo latino credo (eu creio) vem de uma raiz que significa "dar o coração." Em todos os casos, a fé equivale a dar o coração, não apenas emprestá-lo; e esse 'coração' dado é tudo o que temos e tudo o que somos. De todo o coração.

A fé é certamente a condição indispensável para qualquer tipo de processo espiritual, incluindo este caminho contemplativo, mas também é uma realização ilimitada desse processo. A fé é o dom da luz divina, e a fé também é necessária para receber esse dom misterioso da interação entre luz e escuridão. Nenhum esforço humano, por si só, pode compensar a fé. E ainda assim não há fim sem um começo, nenhum voo sem a abertura das asas. A fé percorre o círculo da vida que leva alguém do começo ao fim e ao começo novamente. Ela testemunha a presença do divino no humano. O divino no humano.

Uma atitude de não-ver está na essência da fé. Nossa experiência perceptiva é normalmente de coisas vistas. A experiência de nada (não-coisa) pode ser aterrorizante. A perda de coisas objetificadas e representadas pode parecer um abismo, como escuridão em vez de luz. Em nosso medo, podemos nos sentir despidos, abandonados. Para receber o dom da fé, é necessário abertura, aceitação, escuta – um silêncio esvaziado de todas as expectativas e projeções, uma atitude de não-ver.

Considere, durante esta temporada de Páscoa, à medida que nos aproximamos do Pentecostes, a história do Apóstolo Tomé. Na noite de domingo de Páscoa, Jesus aparece aos seus discípulos e mostra-lhes as mãos e o lado. Tomé, por algum motivo, está ausente e recusa-se a acreditar no que não viu. Ele quer ver e tocar as feridas por si mesmo. Ele quer uma experiência direta. Oito dias depois, quando Tomé está presente, Jesus retorna e pede a Tomé para tocar e sentir suas feridas. Ao contrário do que a maioria de nós lembra, Tomé na verdade não o faz, mas simplesmente exclama, talvez em uma onda de amor: "Meu Senhor e meu Deus!" A este comentário, Jesus responde: "Porque viste, creste. Bem-aventurados os que não viram e creram." O não-ver é da essência. A experiência direta está no cerne da prática contemplativa, mas Jesus aqui nos mostra que é necessário haver grande fé, a fé do não-ver, também.

A história de Santa Teresa de Lisieux (1873 – 1897), chamada de "Pequena Flor", que experimentou a jornada do ver para o não-ver, para viver a partir da ferida, fornece um paradigma do que a fé pode significar. Ela morreu aos 24 anos, a tuberculose tendo levado à gangrena dos intestinos e úlceras excruciantes. Sujeita a tratamentos médicos sem sentido, sua dor e sofrimento eram avassaladores. No entanto, ela permaneceu altruisticamente disponível. Ela disse: "Estou convencida da inutilidade dos remédios para me curar, mas fiz um acordo com Deus para que eles tragam proveito aos pobres e aos doentes que não têm nem tempo nem meios para cuidar de si mesmos. Pedi a Deus para curá-los em vez de mim através dos medicamentos e do repouso que sou obrigada a tomar." Durante seus últimos meses, ela experimentou uma provação de fé na qual neblina e escuridão a cercavam como uma parede e a deixavam desprovida de todas as certezas. No entanto, ela manteve ao longo de sua morte uma preocupação primordial pelos outros, continuando a escrever e a falar, sempre alegre e espirituosa, cheia de trocadilhos e piadas, acolhendo e consolando todos os que vinham ao seu leito. Apesar do que ela experimentou como a tentação contínua à descrença, incerteza e niilismo, ela já vivia no céu. Como ela colocou: "É tudo o mesmo para mim se vivo ou morro. Realmente não vejo o que terei após a morte que já não possuo nesta vida. É verdade que verei Deus, mas quanto a estar na presença de Deus, estou totalmente nela aqui na terra."

Em sua oração contemplativa, assim como em sua vida, ela sustentava que nada era necessário mais do que abraçar a fé e o amor. Tudo o que era necessário era confiar e amar com cada respiração e em cada ato em cada momento. Fazendo isso, era preciso apenas oferecer cada ato e respiração para se tornarem os meios pelos quais o amor, a compaixão e a graça pudessem ser glorificados. Não importava para ela quão ineficazes pudessem ser os esforços de alguém. Se os seres humanos não fossem já perfeitos, Deus não lhes pediria para se tornarem assim. Nesse sentido, ela disse: "Deus já nos vê na glória e se regozija de que sejamos abençoados para sempre."

Quando criança, ela desfrutava de estados meditativos profundos nos quais os mistérios do tempo e do espaço, da divindade e da eternidade, do céu e da terra eram revelados a ela. Tudo isso era fato para ela, e ela vivia intimamente em sua realidade. No entanto, à medida que continuava em seu caminho, como frequentemente acontece, ela entrou em um grande deserto de aridez. As revelações e consolações terminaram, mas isso não a desanimou. Se Deus não tivesse pretendido que ela realizasse sua vocação contemplativa, Deus não a teria dado a ela. Tão imperfeita, pequena e comum quanto se sentia, ela, portanto, buscou um caminho apropriado para ela e para outras pequenas almas, "um caminho que é muito reto, curto e totalmente novo." Elevadores haviam acabado de ser inventados, e ela percebeu que era exatamente o que precisava. Ela escreveu: "Eu queria encontrar um elevador que me elevasse até Deus, pois sou pequena demais para subir a escada áspera da perfeição. Busquei nas escrituras por alguns sinais desse elevador... e li estas palavras, vindas da boca da Sabedoria Eterna: 'Quem for pequeno, venha a mim.'"

Algo mais está em ação aqui do que meramente o poder da simplicidade, humildade e altruísmo, por mais poderosos que possam ser. A profundidade de sua prática contemplativa tem sido chamada por alguns de "compaixão heroica" ou "o fogo divino da hospitalidade incondicional"; em outras palavras, o modo de viver altruisticamente e incondicionalmente pelos outros. A fé havia passado a não ter outro significado para ela além disso. E embora mais frequentemente ela não experimentasse mais a "alegria da fé", ela se encontrou fazendo mais "atos de fé" do que nunca. Ela entendia, nas palavras do grande mestre de sua ordem Carmelita, João da Cruz (1542-1591), a quem ela abraçou como seu próprio guia nesse caminho, que "o poder de olhar para Deus é, para a alma, o poder de fazer obras na graça de Deus."

São João da Cruz escreveu um poema um tanto longo sobre a experiência de Deus através da fé. Alguns trechos:

Essa fonte eterna está escondida,

mas eu sei bem onde ela tem sua origem,

embora seja noite.

Não conheço sua origem, nem ela tem uma,

mas sei que toda origem veio dela,

embora seja noite.

Sei que nada mais é tão belo,

e que os céus e a terra bebem ali,

embora seja noite.

Sua clareza nunca é escurecida,

e sei que toda luz veio dela,

embora seja noite.

Conheço bem a fonte que flui dessa fonte,

é poderosa em abrangência e poder,

embora seja noite.

Essa fonte eterna está escondida,

neste pão vivo por nossa causa,

embora seja noite.

Essa fonte viva que anseio,

eu vejo neste pão da vida,

embora seja noite.

Da escuridão e do nada (não-coisidade) da prática contemplativa, somos levados pela fé a uma experiência de Deus.

Essa união com o Divino não é algo que precisa ser adquirido, mas sim, realizado. A realidade para a qual o termo "união" aponta já é o presente. O desdobramento em nossas vidas dessa união fundamental é o que São João da Cruz chamou de "a união de semelhança." Ele chamou Deus o centro da alma, ecoando o autor anônimo de A Nuvem do Desconhecimento, que nos diz que "Deus é o seu ser." Deus é, de fato, o nosso ser e o fundamento de todo ser. Se formos descobrir por nós mesmos quem realmente somos – esse ser mais íntimo, conhecido antes de ser formado, sempre escondido com o espírito do Ungido em Deus (Sl 139:13, Cl 3:03) – a descoberta vai ser uma manifestação do mistério inefável de Deus. Aqueles que viajaram pelo caminho contemplativo frequentemente estão cientes de que qualquer senso de separação de Deus é o resultado do acúmulo de pensamentos e sentimentos aos quais se apegaram. Quando a mente entra em sua própria quietude e adentra a terra silenciosa, o senso de separação pode desaparecer. A união então é vista como a realidade fundamental e a separatividade apenas uma condição mental artificial. É a realização deste lado da morte do mistério fundamental de nossa existência como criação de um Deus amoroso. Uma vez que essa dimensão profunda da vida é realizada, podemos dizer com Paulo que "...já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim." (Gl 2:19)

Então, durante esta temporada de Páscoa, é importante lembrar essa realidade de que já participamos da ressurreição. Se o espírito de Cristo não estiver já vivo dentro de você neste exato momento, não houve ressurreição; e se estiver, então você já está presente com o Ungido em Deus. O céu tocando a terra e a terra tocando o céu.

E, à medida que nos aproximamos do Pentecostes, podemos ressoar com Santo Agostinho (354-430), que em uma de suas homilias de Pentecostes disse: "Vocês mesmos são o mistério que é colocado na mesa do Senhor. Venham e recebam o mistério que é vocês mesmos. Àquilo que já são, precisam apenas responder: 'Amém.'"

Amém.

THOMAS HAND SJ - O CRISTO BODISATVA

"Na realidade, nenhum homem lhe é estranho, pois ele considera cada um como um irmão. E nenhum é seu inimigo. Todos são seus amigos. Mesmo aqueles que o magoam ou ofendem no dia a dia lhe são tão queridos quanto seus melhores amigos, e todo o bem que ele deseja para seu melhor amigo, ele deseja para eles... o calor do seu amor se estende a todos, 'amigo, inimigo, estranho e parente'. Se houver alguma parcialidade, é mais provável que seja em relação ao seu inimigo do que em relação ao seu amigo"  

(A Nuvem do Não-saber)

Um bodhisattva terreno é alguém que está aqui na Terra dedicado a viver uma vida de amor e compaixão, guiado por sua sabedoria, e que, assim como todos os outros, retorna à Fonte com grande esforço.

Cristo foi um verdadeiro bodhisattva. Paulo, em sua carta aos Hebreus, diz que Jesus precisou se tornar semelhante aos seus semelhantes em todos os aspectos para expiar os pecados do povo. Tendo sido ele próprio provado por meio do sofrimento, pôde ajudar aqueles que também sofriam. Ele trilhou esse caminho e, por meio da entrega, nós também podemos segui-lo.

Uma característica do bodhisattva é o uso de "meios hábeis". Este termo significa que ele ou ela utiliza todos os meios possíveis para ajudar as pessoas, conduzi-las à iluminação e, em última instância, auxiliar na libertação de todos. Um bodhisattva é aquele que utiliza todos os meios hábeis para servir, e o principal meio que um bodhisattva terreno utiliza é a sua própria vida.

A paixão, morte e ressurreição de Jesus demonstram isso. Há um famoso poema da tradição budista indiana do século IX que expressa o amor que um bodhisattva terreno tem por toda a humanidade:  

Assim, pela virtude reunida 

Em tudo o que fiz, 

Que a dor de cada criatura viva seja aliviada.

Que seja completamente removido!  

Que eu possa ser o médico e o remédio, 

E posso ser a enfermeira? 

Para todos os seres doentes do mundo 

Até que todos estejam curados. 

Que uma chuva de comida e bebida desça sobre você. 

Para aliviar a dor da sede e da fome. 

E durante o período de fome, 

Que eu possa me transformar em comida e bebida! 

Que eu me torne um tesouro inesgotável. 

Para os pobres e desamparados; 

Que eu possa me transformar em tudo o que eles precisam. 

E que estes sejam colocados bem perto deles! 

Sem qualquer sentimento de perda, 

Renunciarei ao meu corpo e aos meus prazeres, 

Assim como minhas virtudes passadas, presentes e futuras, 

Para o benefício de todos! 

Ao renunciar a tudo, a tristeza é transcendida. 

E minha mente perceberá o estado de ausência de tristeza. 

O melhor que eu faça agora é entregar tudo a todos os seres. 

Da mesma forma que eu farei na hora da morte! 

Tendo abandonado este corpo 

Para o prazer de todos os seres vivos 

Matando, abusando e espancando-o, 

Que eles sempre façam o que bem entenderem! 

Quando alguém se depara comigo, 

Que isso não seja em vão para ele! 

Sejam quais forem aqueles que me encontrarem 

Conceba um pensamento de fé ou de raiva, 

Que isso seja sempre a fonte para a realização de todos os seus desejos. 

Que todos que me falam mal se danem. 

Ou me causar qualquer outro dano, 

E aqueles que zombam e me insultam 

Tenha a sorte de despertar completamente. 

Que eu possa ser o salvador daqueles que não têm um, 

O guia para todos os viajantes ao longo do caminho, 

Que eu possa ser uma ponte, um barco e um navio. 

Para todos aqueles que desejam atravessar o mar! 

Assim como o espaço 

E os grandes elementos, como a terra, 

Que eu possa sempre apoiar a vida. 

De todas as incontáveis ​​criaturas. 

E até que eles desapareçam da dor, 

Que eu também possa ser a fonte da vida. 

Para os reinos de seres variados 

Que se estendem até os confins do espaço. 

 'Santideva,  Um Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva , citado em O Cristo e o Bodhisattva , p. 74.

Precisamos de uma demonstração ilimitada, uma oferta de amor, para nos libertar de nossos padrões egocêntricos. Não se pode ter amor verdadeiro se formos egocêntricos. O único amor verdadeiro é aquele que é centrado na Fonte, não no ego. Esse é o reino de Deus e o reino do amor. Somente esse é o amor supremo e invencível. Devemos ir à fonte de nossa união, à fonte de nossa unicidade, porque amar é descobrir e aceitar nossa unicidade.

Jesus, como um verdadeiro bodhisattva, ao viver uma vida de amor e passar por seu terrível sofrimento e morte, nos mostra o caminho para morrer e entrar nesse amor. Ele nos dá o que precisamos para nossa própria salvação. Vemos, pela maneira como Jesus morreu, a maneira como também devemos morrer: renunciando a tudo. Ele perdeu tudo. Nesse desapego, ao nos tornarmos totalmente livres, podemos entrar na Fonte infinita e ilimitada e encontrar essa Fonte como a essência do nosso ser. Jesus manifesta, por meio de seu sofrimento e morte, o que acontece em seu próprio coração e o que deve acontecer em nossos corações. Morrer fisicamente é inútil e nada libertador, a menos que morramos para nossa própria vontade, para nossa mente. A menos que tenhamos esse desapego total, não morremos de verdade quando morremos fisicamente. Se não houver a Grande Morte do pequeno ego limitado, não pode haver a Grande Ressurreição. A morte física de Jesus representa seu desapego interno, pelo qual também devemos passar. Ele foi despojado de suas vestes e não lhe restou nenhum bem. Devemos fazer o mesmo. Ele não tinha mais reputação nem bom nome e foi tratado como nada. É isso que nós mesmos precisamos estar dispostos a experimentar. Ele perdeu seu lugar na sociedade e sua identificação como mestre, assim como todos os seus discípulos. Ele mostrou que havia renunciado à sua identidade familiar ao dizer a Maria que João era seu filho; Jesus não era mais seu filho. Não havia mais qualificações. Finalmente, há seu relacionamento com Deus, que foi perdido. "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" Ele nos ensina, através de sua própria morte, como encarar o vazio absoluto e nos render. Todos nós precisamos fazer isso. Precisamos encarar o vazio e simplesmente nos render. No Getsêmani, ele aceita a perda de tudo e a característica de sua morte se torna evidente para ele. Ele aceita todos os aspectos terríveis da humanidade, transformando tudo em amor. Ele experimenta sua comunhão com toda a humanidade, aceitando o fardo da unidade com o terrível sofrimento da humanidade e acolhendo tudo em seu coração. Isso então se torna seu próprio sofrimento. É tudo um ato de amor.

Não há nada além de amor que conduz Cristo a esse sofrimento e perda. Ele perde tudo e entra no túmulo vazio que, como gostavam de dizer os primeiros Padres da Igreja, torna-se o ventre do qual nasce uma nova vida, o ventre da Mãe eterna, a Fonte da qual toda a vida surge. Ele ainda é Jesus, o indivíduo, mas o arquétipo puro do bodhisattva, de compaixão, sabedoria e poder, universais a toda a criação, agora flui perfeitamente dentro dele. O fluxo do espírito é puro e tranquilo. Os chineses compreendiam isso quando falavam de wu wei , que significa que não há nenhuma ação do ego interferindo no fluxo puro. Isso é ressurreição. O que isso significa? Há perfeita liberdade, sem qualquer tipo de restrição. Na Fonte infinita que se manifesta livremente, não há obstáculo ao fluxo de compaixão, sabedoria e poder. Este é o Cristo Bodhisattva.

Padre Thomas Hand SJ (1920-2005), sacerdote jesuíta e professor de zazen, foi um dos primeiros religiosos católicos ocidentais a práticar meditação Zen em um contexto cristão. Padre Hand passou 29 anos no Japão lecionando e conduzindo sesshins. Após seu retorno aos Estados Unidos, tornou-se professor residente no Mercy Center, em Burlingame, Califórnia, onde conduziu workshops por vinte anos. Era conhecido por seus amigos pelo carinhoso apelido de Hando, um termo japonês que significa “atravessar juntos”.