LEONARD MACIEL - FÉ E PRATICA

Na epístola aos Hebreus, somos informados de que a fé é "a certeza das coisas que se esperam, a convicção das coisas que se não veem." (Hb 11:1) Como tal, a fé é uma forma de conhecer e compreender distinta do paradigma científico de nossa cultura. Imagens da fé são frequentemente extraídas do vocabulário de dimensões extremas e infinitamente extensíveis, como a semente de mostarda, a faísca e o mover de montanhas. Por que tais hipérboles simbólicas são invocadas quando a fé está em jogo? Que a fé de uma semente de mostarda é suficiente para mover montanhas é uma maneira de sugerir que a fé desafia proporções familiares, precauções e expectativas. A imensidão do divino e a pequenez do humano convergem misteriosamente na fé. O encontro de extremos que a fé convida não apenas ocorre como uma convergência impressionante, mas também envolve uma reciprocidade misteriosa. A faísca divina da fé é como um ponto minúsculo escondido da vista, mas sua essência central na verdade abarca tudo o que existe. Em um dos Upanishads, lemos que a fé está "dentro do coração, menor que um grão de arroz, menor que um grão de cevada, menor que uma semente de mostarda... ou o grão de uma semente de canário. (O divino) também sou eu dentro do coração, maior que a terra, maior que o céu, maior que o céu, maior que todos os mundos." Em uma veia semelhante, Deus disse a Abraão que "o céu e a terra não Me contêm, mas o coração do Meu servo fiel Me contém." Fé, o coração, o divino, tal é a cadeia de conhecer e ser que liga as pequenas coisas a reinos imensos e depois as anula todas na pura unidade do ser e do nada. Na fé, o infinitamente pequeno e o infinitamente grande se encontram.

Fomos informados de que nada é possível sem fé e nada impossível com ela. No entanto, quantos de nós abraçamos esse mistério de todo o coração? O verbo latino credo (eu creio) vem de uma raiz que significa "dar o coração." Em todos os casos, a fé equivale a dar o coração, não apenas emprestá-lo; e esse 'coração' dado é tudo o que temos e tudo o que somos. De todo o coração.

A fé é certamente a condição indispensável para qualquer tipo de processo espiritual, incluindo este caminho contemplativo, mas também é uma realização ilimitada desse processo. A fé é o dom da luz divina, e a fé também é necessária para receber esse dom misterioso da interação entre luz e escuridão. Nenhum esforço humano, por si só, pode compensar a fé. E ainda assim não há fim sem um começo, nenhum voo sem a abertura das asas. A fé percorre o círculo da vida que leva alguém do começo ao fim e ao começo novamente. Ela testemunha a presença do divino no humano. O divino no humano.

Uma atitude de não-ver está na essência da fé. Nossa experiência perceptiva é normalmente de coisas vistas. A experiência de nada (não-coisa) pode ser aterrorizante. A perda de coisas objetificadas e representadas pode parecer um abismo, como escuridão em vez de luz. Em nosso medo, podemos nos sentir despidos, abandonados. Para receber o dom da fé, é necessário abertura, aceitação, escuta – um silêncio esvaziado de todas as expectativas e projeções, uma atitude de não-ver.

Considere, durante esta temporada de Páscoa, à medida que nos aproximamos do Pentecostes, a história do Apóstolo Tomé. Na noite de domingo de Páscoa, Jesus aparece aos seus discípulos e mostra-lhes as mãos e o lado. Tomé, por algum motivo, está ausente e recusa-se a acreditar no que não viu. Ele quer ver e tocar as feridas por si mesmo. Ele quer uma experiência direta. Oito dias depois, quando Tomé está presente, Jesus retorna e pede a Tomé para tocar e sentir suas feridas. Ao contrário do que a maioria de nós lembra, Tomé na verdade não o faz, mas simplesmente exclama, talvez em uma onda de amor: "Meu Senhor e meu Deus!" A este comentário, Jesus responde: "Porque viste, creste. Bem-aventurados os que não viram e creram." O não-ver é da essência. A experiência direta está no cerne da prática contemplativa, mas Jesus aqui nos mostra que é necessário haver grande fé, a fé do não-ver, também.

A história de Santa Teresa de Lisieux (1873 – 1897), chamada de "Pequena Flor", que experimentou a jornada do ver para o não-ver, para viver a partir da ferida, fornece um paradigma do que a fé pode significar. Ela morreu aos 24 anos, a tuberculose tendo levado à gangrena dos intestinos e úlceras excruciantes. Sujeita a tratamentos médicos sem sentido, sua dor e sofrimento eram avassaladores. No entanto, ela permaneceu altruisticamente disponível. Ela disse: "Estou convencida da inutilidade dos remédios para me curar, mas fiz um acordo com Deus para que eles tragam proveito aos pobres e aos doentes que não têm nem tempo nem meios para cuidar de si mesmos. Pedi a Deus para curá-los em vez de mim através dos medicamentos e do repouso que sou obrigada a tomar." Durante seus últimos meses, ela experimentou uma provação de fé na qual neblina e escuridão a cercavam como uma parede e a deixavam desprovida de todas as certezas. No entanto, ela manteve ao longo de sua morte uma preocupação primordial pelos outros, continuando a escrever e a falar, sempre alegre e espirituosa, cheia de trocadilhos e piadas, acolhendo e consolando todos os que vinham ao seu leito. Apesar do que ela experimentou como a tentação contínua à descrença, incerteza e niilismo, ela já vivia no céu. Como ela colocou: "É tudo o mesmo para mim se vivo ou morro. Realmente não vejo o que terei após a morte que já não possuo nesta vida. É verdade que verei Deus, mas quanto a estar na presença de Deus, estou totalmente nela aqui na terra."

Em sua oração contemplativa, assim como em sua vida, ela sustentava que nada era necessário mais do que abraçar a fé e o amor. Tudo o que era necessário era confiar e amar com cada respiração e em cada ato em cada momento. Fazendo isso, era preciso apenas oferecer cada ato e respiração para se tornarem os meios pelos quais o amor, a compaixão e a graça pudessem ser glorificados. Não importava para ela quão ineficazes pudessem ser os esforços de alguém. Se os seres humanos não fossem já perfeitos, Deus não lhes pediria para se tornarem assim. Nesse sentido, ela disse: "Deus já nos vê na glória e se regozija de que sejamos abençoados para sempre."

Quando criança, ela desfrutava de estados meditativos profundos nos quais os mistérios do tempo e do espaço, da divindade e da eternidade, do céu e da terra eram revelados a ela. Tudo isso era fato para ela, e ela vivia intimamente em sua realidade. No entanto, à medida que continuava em seu caminho, como frequentemente acontece, ela entrou em um grande deserto de aridez. As revelações e consolações terminaram, mas isso não a desanimou. Se Deus não tivesse pretendido que ela realizasse sua vocação contemplativa, Deus não a teria dado a ela. Tão imperfeita, pequena e comum quanto se sentia, ela, portanto, buscou um caminho apropriado para ela e para outras pequenas almas, "um caminho que é muito reto, curto e totalmente novo." Elevadores haviam acabado de ser inventados, e ela percebeu que era exatamente o que precisava. Ela escreveu: "Eu queria encontrar um elevador que me elevasse até Deus, pois sou pequena demais para subir a escada áspera da perfeição. Busquei nas escrituras por alguns sinais desse elevador... e li estas palavras, vindas da boca da Sabedoria Eterna: 'Quem for pequeno, venha a mim.'"

Algo mais está em ação aqui do que meramente o poder da simplicidade, humildade e altruísmo, por mais poderosos que possam ser. A profundidade de sua prática contemplativa tem sido chamada por alguns de "compaixão heroica" ou "o fogo divino da hospitalidade incondicional"; em outras palavras, o modo de viver altruisticamente e incondicionalmente pelos outros. A fé havia passado a não ter outro significado para ela além disso. E embora mais frequentemente ela não experimentasse mais a "alegria da fé", ela se encontrou fazendo mais "atos de fé" do que nunca. Ela entendia, nas palavras do grande mestre de sua ordem Carmelita, João da Cruz (1542-1591), a quem ela abraçou como seu próprio guia nesse caminho, que "o poder de olhar para Deus é, para a alma, o poder de fazer obras na graça de Deus."

São João da Cruz escreveu um poema um tanto longo sobre a experiência de Deus através da fé. Alguns trechos:

Essa fonte eterna está escondida,

mas eu sei bem onde ela tem sua origem,

embora seja noite.

Não conheço sua origem, nem ela tem uma,

mas sei que toda origem veio dela,

embora seja noite.

Sei que nada mais é tão belo,

e que os céus e a terra bebem ali,

embora seja noite.

Sua clareza nunca é escurecida,

e sei que toda luz veio dela,

embora seja noite.

Conheço bem a fonte que flui dessa fonte,

é poderosa em abrangência e poder,

embora seja noite.

Essa fonte eterna está escondida,

neste pão vivo por nossa causa,

embora seja noite.

Essa fonte viva que anseio,

eu vejo neste pão da vida,

embora seja noite.

Da escuridão e do nada (não-coisidade) da prática contemplativa, somos levados pela fé a uma experiência de Deus.

Essa união com o Divino não é algo que precisa ser adquirido, mas sim, realizado. A realidade para a qual o termo "união" aponta já é o presente. O desdobramento em nossas vidas dessa união fundamental é o que São João da Cruz chamou de "a união de semelhança." Ele chamou Deus o centro da alma, ecoando o autor anônimo de A Nuvem do Desconhecimento, que nos diz que "Deus é o seu ser." Deus é, de fato, o nosso ser e o fundamento de todo ser. Se formos descobrir por nós mesmos quem realmente somos – esse ser mais íntimo, conhecido antes de ser formado, sempre escondido com o espírito do Ungido em Deus (Sl 139:13, Cl 3:03) – a descoberta vai ser uma manifestação do mistério inefável de Deus. Aqueles que viajaram pelo caminho contemplativo frequentemente estão cientes de que qualquer senso de separação de Deus é o resultado do acúmulo de pensamentos e sentimentos aos quais se apegaram. Quando a mente entra em sua própria quietude e adentra a terra silenciosa, o senso de separação pode desaparecer. A união então é vista como a realidade fundamental e a separatividade apenas uma condição mental artificial. É a realização deste lado da morte do mistério fundamental de nossa existência como criação de um Deus amoroso. Uma vez que essa dimensão profunda da vida é realizada, podemos dizer com Paulo que "...já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim." (Gl 2:19)

Então, durante esta temporada de Páscoa, é importante lembrar essa realidade de que já participamos da ressurreição. Se o espírito de Cristo não estiver já vivo dentro de você neste exato momento, não houve ressurreição; e se estiver, então você já está presente com o Ungido em Deus. O céu tocando a terra e a terra tocando o céu.

E, à medida que nos aproximamos do Pentecostes, podemos ressoar com Santo Agostinho (354-430), que em uma de suas homilias de Pentecostes disse: "Vocês mesmos são o mistério que é colocado na mesa do Senhor. Venham e recebam o mistério que é vocês mesmos. Àquilo que já são, precisam apenas responder: 'Amém.'"

Amém.