"Na realidade, nenhum homem lhe é estranho, pois ele considera cada um como um irmão. E nenhum é seu inimigo. Todos são seus amigos. Mesmo aqueles que o magoam ou ofendem no dia a dia lhe são tão queridos quanto seus melhores amigos, e todo o bem que ele deseja para seu melhor amigo, ele deseja para eles... o calor do seu amor se estende a todos, 'amigo, inimigo, estranho e parente'. Se houver alguma parcialidade, é mais provável que seja em relação ao seu inimigo do que em relação ao seu amigo"
(A Nuvem do Não-saber)
Um bodhisattva terreno é alguém que está aqui na Terra dedicado a viver uma vida de amor e compaixão, guiado por sua sabedoria, e que, assim como todos os outros, retorna à Fonte com grande esforço.
Cristo foi um verdadeiro bodhisattva. Paulo, em sua carta aos Hebreus, diz que Jesus precisou se tornar semelhante aos seus semelhantes em todos os aspectos para expiar os pecados do povo. Tendo sido ele próprio provado por meio do sofrimento, pôde ajudar aqueles que também sofriam. Ele trilhou esse caminho e, por meio da entrega, nós também podemos segui-lo.
Uma característica do bodhisattva é o uso de "meios hábeis". Este termo significa que ele ou ela utiliza todos os meios possíveis para ajudar as pessoas, conduzi-las à iluminação e, em última instância, auxiliar na libertação de todos. Um bodhisattva é aquele que utiliza todos os meios hábeis para servir, e o principal meio que um bodhisattva terreno utiliza é a sua própria vida.
A paixão, morte e ressurreição de Jesus demonstram isso. Há um famoso poema da tradição budista indiana do século IX que expressa o amor que um bodhisattva terreno tem por toda a humanidade:
Assim, pela virtude reunida
Em tudo o que fiz,
Que a dor de cada criatura viva seja aliviada.
Que seja completamente removido!
Que eu possa ser o médico e o remédio,
E posso ser a enfermeira?
Para todos os seres doentes do mundo
Até que todos estejam curados.
Que uma chuva de comida e bebida desça sobre você.
Para aliviar a dor da sede e da fome.
E durante o período de fome,
Que eu possa me transformar em comida e bebida!
Que eu me torne um tesouro inesgotável.
Para os pobres e desamparados;
Que eu possa me transformar em tudo o que eles precisam.
E que estes sejam colocados bem perto deles!
Sem qualquer sentimento de perda,
Renunciarei ao meu corpo e aos meus prazeres,
Assim como minhas virtudes passadas, presentes e futuras,
Para o benefício de todos!
Ao renunciar a tudo, a tristeza é transcendida.
E minha mente perceberá o estado de ausência de tristeza.
O melhor que eu faça agora é entregar tudo a todos os seres.
Da mesma forma que eu farei na hora da morte!
Tendo abandonado este corpo
Para o prazer de todos os seres vivos
Matando, abusando e espancando-o,
Que eles sempre façam o que bem entenderem!
Quando alguém se depara comigo,
Que isso não seja em vão para ele!
Sejam quais forem aqueles que me encontrarem
Conceba um pensamento de fé ou de raiva,
Que isso seja sempre a fonte para a realização de todos os seus desejos.
Que todos que me falam mal se danem.
Ou me causar qualquer outro dano,
E aqueles que zombam e me insultam
Tenha a sorte de despertar completamente.
Que eu possa ser o salvador daqueles que não têm um,
O guia para todos os viajantes ao longo do caminho,
Que eu possa ser uma ponte, um barco e um navio.
Para todos aqueles que desejam atravessar o mar!
Assim como o espaço
E os grandes elementos, como a terra,
Que eu possa sempre apoiar a vida.
De todas as incontáveis criaturas.
E até que eles desapareçam da dor,
Que eu também possa ser a fonte da vida.
Para os reinos de seres variados
Que se estendem até os confins do espaço.
'Santideva, Um Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva , citado em O Cristo e o Bodhisattva , p. 74.
Precisamos de uma demonstração ilimitada, uma oferta de amor, para nos libertar de nossos padrões egocêntricos. Não se pode ter amor verdadeiro se formos egocêntricos. O único amor verdadeiro é aquele que é centrado na Fonte, não no ego. Esse é o reino de Deus e o reino do amor. Somente esse é o amor supremo e invencível. Devemos ir à fonte de nossa união, à fonte de nossa unicidade, porque amar é descobrir e aceitar nossa unicidade.
Jesus, como um verdadeiro bodhisattva, ao viver uma vida de amor e passar por seu terrível sofrimento e morte, nos mostra o caminho para morrer e entrar nesse amor. Ele nos dá o que precisamos para nossa própria salvação. Vemos, pela maneira como Jesus morreu, a maneira como também devemos morrer: renunciando a tudo. Ele perdeu tudo. Nesse desapego, ao nos tornarmos totalmente livres, podemos entrar na Fonte infinita e ilimitada e encontrar essa Fonte como a essência do nosso ser. Jesus manifesta, por meio de seu sofrimento e morte, o que acontece em seu próprio coração e o que deve acontecer em nossos corações. Morrer fisicamente é inútil e nada libertador, a menos que morramos para nossa própria vontade, para nossa mente. A menos que tenhamos esse desapego total, não morremos de verdade quando morremos fisicamente. Se não houver a Grande Morte do pequeno ego limitado, não pode haver a Grande Ressurreição. A morte física de Jesus representa seu desapego interno, pelo qual também devemos passar. Ele foi despojado de suas vestes e não lhe restou nenhum bem. Devemos fazer o mesmo. Ele não tinha mais reputação nem bom nome e foi tratado como nada. É isso que nós mesmos precisamos estar dispostos a experimentar. Ele perdeu seu lugar na sociedade e sua identificação como mestre, assim como todos os seus discípulos. Ele mostrou que havia renunciado à sua identidade familiar ao dizer a Maria que João era seu filho; Jesus não era mais seu filho. Não havia mais qualificações. Finalmente, há seu relacionamento com Deus, que foi perdido. "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" Ele nos ensina, através de sua própria morte, como encarar o vazio absoluto e nos render. Todos nós precisamos fazer isso. Precisamos encarar o vazio e simplesmente nos render. No Getsêmani, ele aceita a perda de tudo e a característica de sua morte se torna evidente para ele. Ele aceita todos os aspectos terríveis da humanidade, transformando tudo em amor. Ele experimenta sua comunhão com toda a humanidade, aceitando o fardo da unidade com o terrível sofrimento da humanidade e acolhendo tudo em seu coração. Isso então se torna seu próprio sofrimento. É tudo um ato de amor.
Não há nada além de amor que conduz Cristo a esse sofrimento e perda. Ele perde tudo e entra no túmulo vazio que, como gostavam de dizer os primeiros Padres da Igreja, torna-se o ventre do qual nasce uma nova vida, o ventre da Mãe eterna, a Fonte da qual toda a vida surge. Ele ainda é Jesus, o indivíduo, mas o arquétipo puro do bodhisattva, de compaixão, sabedoria e poder, universais a toda a criação, agora flui perfeitamente dentro dele. O fluxo do espírito é puro e tranquilo. Os chineses compreendiam isso quando falavam de wu wei , que significa que não há nenhuma ação do ego interferindo no fluxo puro. Isso é ressurreição. O que isso significa? Há perfeita liberdade, sem qualquer tipo de restrição. Na Fonte infinita que se manifesta livremente, não há obstáculo ao fluxo de compaixão, sabedoria e poder. Este é o Cristo Bodhisattva.
Padre Thomas Hand SJ (1920-2005), sacerdote jesuíta e professor de zazen, foi um dos primeiros religiosos católicos ocidentais a práticar meditação Zen em um contexto cristão. Padre Hand passou 29 anos no Japão lecionando e conduzindo sesshins. Após seu retorno aos Estados Unidos, tornou-se professor residente no Mercy Center, em Burlingame, Califórnia, onde conduziu workshops por vinte anos. Era conhecido por seus amigos pelo carinhoso apelido de Hando, um termo japonês que significa “atravessar juntos”.
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