AMA SAMY SJ - DEUS ESTÁ MORTO?

Jesus disse: «Está escrito: "Nem só de pão vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus"» (Mt 4,4). Nietzsche afirmou: «Quem tem um porquê para viver pode suportar quase todo como». Viktor Frankl, sobrevivente de campos de concentração, propôs que a vontade de sentido é mais vital do que a busca pelo prazer ou pelo poder.

Todas essas perspectivas apontam para a necessidade de sentido na existência humana. O sentido é o alimento da alma. Pertence às dimensões psíquica e espiritual. É multifacetado e complexo, só podendo ser expresso por meio de símbolos e metáforas, ritos e práticas — nunca apenas por conceitos ou teorias literais. Precisamos de um quadro de sentido e de uma visão de vida e da realidade; mas ele deve constituir uma realidade vivida, e não meramente uma ideia. O sentido abrange toda a vida da pessoa e se atualiza na ação e na interação. Além disso, é simultaneamente algo dado a uma criação humana.

As religiões e espiritualidades deveriam oferecer-nos mundos de sentido e de valor. Contudo, na situação moderna, as religiões organizadas — incluindo o budismo — perderam seu significado vital para a maioria das pessoas. As crises religiosas fazem parte das crises gerais da sociedade e das culturas. Tudo parece estar se desmoronando, transformando-se e sendo questionado.

As espiritualidades parecem ser mais acolhedoras e curativas, mas há espiritualidades e espiritualidades: nem todas são enriquecedoras da vida ou libertadoras. Muitas delas carecem de raízes espirituais profundas e são movidas pelo consumo e pela manipulação. Porém, as espiritualidades que têm sua fonte e origem nas religiões tradicionais possuem profundidade e validade. Mesmo assim, também apresentam vastas variações e diferenças; sobretudo, os mestres nessas tradições diferem grandemente em maturidade, profundidade e competência. Ademais, isso depende também dos buscadores e estudantes que a elas recorrem — seus motivos, necessidades, temperamentos, caráter e fundamentação.

As religiões organizadas e institucionais, todavia, são vitais para a sociedade e para o mundo. Elas formam e unem indivíduos em comunidades e dispõem de recursos, ideais e impulso para motivar seus seguidores a engajar-se com o mundo e contribuir para a transformação da sociedade e da cultura. Mas todas essas religiões estão enredadas em estruturas opressivas de ideologias; espera-se que a interação e a infusão de alguma espiritualidade transformadora, como o Zen, possam libertar esse poder latente das religiões e salvá-las. Por outro lado, as espiritualidades sem pertencimento religioso são boas e belas, mas podem não ter o poder de engajar-se com o mundo e transformá-lo. Hoje em dia fala-se em «pertencer sem crer» ou «crer sem pertencer». A primeira expressão refere-se a alguém que pertence a uma comunidade religiosa sem endossar todas as crenças e dogmas institucionais. Este é o caso, no Ocidente, de muitas pessoas anteriormente cristãs. A segunda é um pouco problemática, pois tende a ser bastante individualista e impotente. Contudo, cada vez mais pessoas estão se tornando religiosamente não afiliadas, não pertencendo a nenhuma categoria religiosa ou selecionando e escolhendo o que lhes agrada como num supermercado. No budismo ocidental existe o movimento do «budismo engajado», que se concentra em engajar-se com o mundo e trabalhar pela sua transformação. Isso é positivo, mas, sem uma visão espiritual profunda e um despertar genuíno, parece ser uma árvore sem raízes.

Afirmei que as religiões organizadas são componentes necessários das nações e sociedades. As religiões possuem tanto um lado negativo quanto um positivo. O lado negativo depende muito do grau em que as religiões estão envolvidas em ideologias e «ismos» — particularmente em dogmatismos e autoritarismos (veja-se, por exemplo, os artigos na revista *New Blackfriars*, março de 2013, sobre a Igreja Católica como organização disfuncional). Com tais «ismos», as religiões tornam-se opressivas e destrutivas. Todavia, as religiões também não podem ser completamente purificadas desses «ismos» e ideologias; lembremo-nos de que as espiritualidades também estão, até certo ponto, sujeitas a essas tentações. Como Jesus observou, o trigo e o joio crescerão misturados até o fim dos tempos (Mt 13,27-29), e temos de tolerá-los como males necessários.

Quando não se pertence a uma religião, ao menos siga um caminho espiritual sólido. «Seguir» implica entregar-se ao caminho com total comprometimento. É somente perdendo-se no caminho que se encontrará a si mesmo. Como proclama um antigo verso zen: «Quando tiveres passado pelo portão estreito (barreira), caminharás livremente entre o céu e a terra». Contudo, tenha cuidado para não cair numa *sangha* disfuncional nem nas mãos de um mestre sem escrúpulos (há escândalos mais do que suficientes envolvendo gurus, lamas e *roshis*). Por outro lado, se você pertence a uma religião, esteja nela situado, mas não a absolutize nem a idolatre (cf. Gerald May, cap. 11). É bom estar em casa, em uma religião, pertencer a uma comunidade praticante, celebrar os ritos, rituais e sacramentos. E, além disso, envolver-se efetivamente no trabalho pelo mundo. Como diz John Donne: "Nenhum homem é uma ilha, inteiro em si mesmo. Cada um é um pedaço do continente, uma parte do todo." No que diz respeito às autoridades, a sociedade humana necessita de líderes e autoridades, mas, no fim, cada um responde perante a própria consciência. Quanto aos dogmas, devemos lidar com eles com leveza. Dogmas e doutrinas são, de certo modo, símbolos e orientações, não verdades literais ou mandamentos. William David Hart designa essa atitude de participação sem identificação total como "ironia festiva":

"'Ironia festiva', para cunhar uma expressão, é a distância entre um abraço entusiástico das cerimônias, rituais e disciplinas de uma tradição, combinado com um ceticismo tranquilo, senão uma orientação satírica em relação às suas expressões de credo, doutrinárias e dogmáticas. O cristianismo original é uma religião de 'ironia festiva'. Nele, participa-se plenamente da vida cerimonial, ritual e performática da tradição: dançando, cantando e exclamando. Bebe-se profundamente de suas disciplinas espirituais: oração, leitura das escrituras, jejum, esmola e meditação. Mas a compreensão dessas práticas é radicalmente transformada por uma ironia festiva desiludida — e aqui 'desiludida' não deve ser confundida com 'desencantada'. Por meio dessas disciplinas espirituais, dessas tecnologias do self individual e coletivo, um verdadeiro cristão pratica o cuidado e a compaixão." (Hart, 2012)

O essencial para ser autenticamente humano é a abertura e a consciência do mistério — o mistério da vida, da realidade e do próprio eu. Em nossas vidas ordinárias, vivemos na maior parte do tempo no nível superficial. Isso é aceitável até certo ponto, mas precisamos reservar tempo para períodos de silêncio ou meditação, a fim de nos tornarmos conscientes da dimensão última da vida e da realidade. As fontes últimas da vida e da realidade, do para onde e do de onde viemos, do sentido e do propósito, do nascimento e da morte do eu e do cosmos — tudo isso são mistérios incompreensíveis. As ciências, as filosofias e as religiões oferecem doutrinas, soluções e respostas para esses mistérios. Mas todas elas são, como diz uma frase zen, apenas bonecos de papel para calar o nosso choro de bebês. Quando perseguimos seriamente as questões da vida e da realidade até suas fontes últimas, deparamo-nos com o abismo existencial da nulidade. Dreyfus e Kelly (p. 20) descrevem assim nossa realidade atual: Friedrich Nietzsche, o grande filósofo alemão do final do século XIX, afirmou famosamente que Deus está morto. O que ele quis dizer com isso é que nós, no Ocidente moderno, já não vivemos em uma cultura na qual as questões básicas da existência já nos são respondidas de antemão. O Deus da Idade Média desempenhava o papel de responder às questões existenciais antes mesmo que pudessem ser formuladas; mas tal função já não é concebível hoje. Isso vale tanto para os crentes religiosos modernos quanto para os céticos, como assinala o filósofo contemporâneo Charles Taylor. Mesmo que haja, como alguns afirmam, um Terceiro Despertar Religioso nos Estados Unidos modernos, o tipo de crença religiosa disponível em nossa cultura atual não é suficiente para aquietar o questionamento existencial» (Citado em Hart).

Esse questionamento existencial e esse abismo são, paradoxalmente, o rosto do mistério que é graça. É o alvorecer do mistério insondável e inefável que constitui o fundamento do próprio eu e do mundo; é o reino misterioso do fundamento do eu que é não-eu. Há um belo koan que ilustra essa dimensão:

Num poço que nunca foi cavado  

A água ondula de uma fonte que não flui;  

Ali, alguém sem sombra nem forma  

Está tirando água.

Quando Bodhidharma foi perguntado pelo Imperador chinês: «Quem és tu que estás diante de mim?», ele respondeu: «Não sei». (HR nº 1; ver minha palestra sobre este koan em Samy, 2012). Quando o Sexto Patriarca do Zen, Huineng, perguntou a Nangaku Ejo: «Quem é aquele que vem assim?», Nangaku levou sete anos de meditação para responder: «Seja o que eu disser que sou, não sou isso».

O que me refiro como mistério não é alguma região desconhecida, nem mero vácuo, nem nulidade. É, antes de tudo, o fundamento e a fonte insondáveis do próprio eu. O Sexto Patriarca disse do eu: «O coração é vasto e amplo como o céu»

Como podem os flocos de neve permanecer no fogo furioso?  

Só quando aqui chegas, estás em harmonia com o Caminho.  

A décima imagem retrata o caminho do Bodhisattva. O poema diz:  

«Entrando no mercado de peito nu e pés descalços,  

Com o rosto sujo de lama, a cabeça coberta de pó,  

O rosto a desfazer-se num largo e maravilhoso sorriso,  

Sem recorrer a poderes mágicos,  

fazes as árvores murchas florescer.»  

Como referi anteriormente, precisamos das religiões. Mas as religiões não conseguem verdadeiramente aquietar os anseios do nosso coração. A superestrutura das religiões — dogmas e autoridade — perdeu a sua credibilidade. Contudo, quando pertencemos a alguma religião, podemos realizar as suas práticas com uma espécie de «ironia festiva». Ainda assim, as nossas almas errantes, inquietas e perdidas talvez só encontrem sentido, paz e plenitude num caminho espiritual como o caminho Zen.  

O Zen apresenta-se em muitas formas diferentes, e também as suas formas institucionais têm problemas; além disso, muitos mestres Zen podem não estar verdadeiramente despertos nem ser psicológica ou eticamente maduros.  

No Ocidente, a prática Zen tem sido frequentemente muito individualista; o despertar do Zen precisa se fundamentar numa comunidade enraizada na ética e no cuidado pelo mundo. O cerne do Zen é a luz que pode iluminar os nossos corações iludidos e conduzir a uma vida autêntica e significativa. O cerne do Zen é o nosso despertar para a Vacuidade; Vacuidade que é mistério, mistério que é Graça. Este despertar deve florescer na flor da compaixão e dar frutos de liberdade e paz no meio da escuridão, do sofrimento e da morte. O Zen é a espiritualidade do mundo que há-de vir.  

Deixo-vos com as palavras do poeta Zen chinês Sotoba:  

«O monte Ro e a chuva enevoada, e  

as ondas no rio Setsu —  

Antes de lá ter estado, os meus  

mil anseios nunca cessaram.  

Depois fui, e regressei. Nada de especial —  

O monte Ro e a chuva enevoada…» 

chuva, e  

as ondas no Rio Setsu!  

(março de 2013)

Nota:* O poema final parece remeter ao famoso poema do poeta chinês Su Shi (Su Dongpo, séc. XI) sobre o Monte Lu (Lushan). "Sotoba" é na verdade uma palavra japonesa para *stupa* (uma estrutura budista); pode ter havido uma confusão na atribuição. O espírito do poema — a iluminação que revela a realidade ordinária como ela é, «nada de especial» — é profundamente Zen.

Certo dia, o 20º Patriarca, Jayata, disse a Vasubandhu: "Não busco o Caminho, contudo não estou confuso. Não venero o Buda, contudo não sou arrogante. Não medito por longos períodos, contudo não sou preguiçoso. Não me restrinjo a apenas uma refeição por dia, contudo não sou apegado à comida. Não conheço a sensação de satisfação, contudo não sou cobiçoso. Quando a mente nada busca, isso se chama o Caminho."

Ao ouvir estas palavras, o mestre despertou para a sabedoria imaculada.

Poema:  

O vento sopra pelo vasto céu,  

Nuvens emergem das cavernas da montanha;  

Todos os desejos — pelo Caminho ou pelos assuntos mundanos —  

nada mais importam.

chuva, e as ondas no Rio Setsu!  

(março de 2013)

Tradução livre; Zen: The wayless way.