ZENSHIN FLORENCE CAPLOW - DOIS CAMINHOS, UMA VIDA

Sou uma sacerdote zen ordenada e um ministra unitarista também ordenada. Posso proferir o sermão de domingo no púlpito de uma antiga igreja unitarista de pedra no centro de Illinois, vestindo uma túnica e uma estola colorida, e na noite seguinte, uma palestra online sobre o Dharma para um centro Zen Soto em Chicago ou em Santa Fé, vestindo um koromo e rakusu pretos. Em um dia qualquer, posso me encontrar com um membro da minha congregação  para conversar sobre um conflito familiar complexo e, mais tarde, posso me sentar com um estudante zen para discutir como viver os preceitos.

Sou unitarista de sexta geração, descendendo de mulheres desde minha trisavó de Iowa, Jane Potter, até mim. O obituário de Jane Potter, de 1901, diz: “A Sra. Potter tornou-se membro fundadora da igreja unitarista em Cherokee quando esta foi organizada há dez anos. Foi um momento de rara alegria para ela quando, com seu marido, filhos e netos mais velhos ao seu lado, todos juraram lealdade à vida elevada de ideais e aspirações religiosas.” As mulheres da minha família pediram à ministra mais famosa de sua época, a Reverenda Mary Safford, que as ajudasse a fundar sua igreja.

Constato que pessoas de todas as idades e crenças anseiam por formas de compreensão que possam oferecer apoio nestes tempos turbulentos.

O Unitarianismo é peculiar entre as denominações americanas porque é "não-creedal", o que significa que não há obrigação de seguir um credo ou entendimento teológico compartilhado. Uma pessoa pode ser ateia no Unitarianismo, cristã, pagã e, sim, budista no Unitarianismo. Faço parte da diretoria da Associação Nacional de Budistas Unitaristas e estimamos que pelo menos uma em cada dez congregações tenha um grupo budista associado.

O que os unitaristas têm em comum são os compromissos com a dignidade humana, com o cuidado mútuo, e com a resposta às injustiças do mundo. Os unitaristas sempre representaram uma pequena fração da população americana, mas tiveram um papel fundamental em muitos dos grandes movimentos progressistas, desde a abolição da escravatura e o sufrágio feminino no século XIX até os movimentos pelos direitos civis e pelos direitos dos homossexuais no século XX.

Cheguei à conclusão de que não estou sozinha na minha "transreligião". Pagãos metodistas, estudantes zen católicos, sufistas judeus, praticantes de vajrayana que também praticam a espiritualidade africana — existe praticamente toda combinação de tradição e prática que se possa imaginar. Não me refiro aqui a pessoas que têm um interesse superficial em mais de uma tradição, mas sim a pessoas profundamente comprometidas e engajadas em diferentes tradições espirituais. Penso na professora de Dharma Jan Willis, autora do livro Dreaming Me: Black, Baptist, and Buddhist (Sonhando Comigo: Negra, Batista e Budista), ou na vez em que visitei um pequeno e remoto mosteiro católico nas montanhas da Itália, onde, na cripta abaixo da capela, havia, misteriosamente, almofadas zen alinhadas ordenadamente sobre o antigo piso de mármore.

Como ministra e líder comunitária unitarista, percebo que pessoas de todas as idades e crenças anseiam por formas de compreensão que possam oferecer apoio nestes tempos turbulentos, independentemente do nome que essas formas recebam ou da tradição a que se originam. O próprio Buda disse que o Dharma era medicina, e o Sutra do Lótus ensina que, por meio de "meios hábeis", o Dharma pode curar e libertar de milhares de maneiras.

Às vezes penso no Zen como algo que aborda um conjunto diferente de questões em comparação com as grandes questões teológicas do Ocidente, especialmente a questão de Deus versus a ausência de Deus. No Ocidente, dividimos as pessoas entre aquelas que acreditam em Deus, em qualquer forma, e as chamamos de teístas, e aquelas que não acreditam em Deus, e as chamamos de ateístas. Vejo o Zen como algo que não é nem teísta nem ateu, mas sim não-teísta. As questões que o Zen aborda pertencem a um âmbito diferente das crenças sobre Deus. Portanto, pelo menos para alguns praticantes cristãos de Zen, não há conflito entre Zen e Cristianismo.

Cresci na década de 70, com os perigos reais e presentes da guerra nuclear e da degradação ambiental. Ler sobre genocídio e racismo, o Holocausto e a Guerra do Vietnã, me fez se desesperar com os seres humanos e suas ações. Como unitarista universalista, eu sabia que deveria arregaçar as mangas e fazer a minha parte para construir um mundo melhor, mas isso era demais para o meu espírito jovem.

Para mim, a fé e os valores do unitarismo universalista sincero da minha mãe, típico de meados do século XX, não foram suficientes para me sustentar. Quando, aos onze ou doze anos, encontrei os livros de Alan Watts, pensei, aliviada: " Ahá! Eis alguém que diz as coisas como elas realmente são!"

Talvez eu não tivesse sobrevivido à adolescência e ao início da vida adulta sem os poderosos ensinamentos e práticas do budismo. Aprendi meditação na adolescência, comecei a praticar Vipassana no início dos meus vinte anos e encontrei o Zen Soto no final dos meus vinte anos, quando me tornei aluna de Zoketsu Norman Fischer (um budista zen judeu transreligioso). Minha gratidão pelo Dharma é tão vasta quanto o oceano, e essa gratidão me levou à ordenação e ao ensino dentro do Zen Soto.

No entanto, o espírito das mulheres unitaristas feministas da minha família me fez perceber, dolorosamente, que os ensinamentos libertadores do budismo pareciam ter surgido apenas de metade da humanidade — a metade masculina — e que essa não era, de forma alguma, toda a verdade. No mosteiro, cantávamos os nomes de mais de noventa gerações de ancestrais, desde Buda até os dias de hoje, e todos eram homens. Comecei a buscar os ensinamentos de mulheres budistas, e dessa busca surgiu o livro A Lâmpada Escondida: Histórias de Vinte e Cinco Séculos de Mulheres Despertas, uma coletânea de koans e práticas poderosas de mulheres que editei com Reigetsu Susan Moon. Atribuo às minhas ancestrais de Iowa a clareza e a coragem para trazer essas histórias à luz.

Aos quarenta e poucos anos, entrei numa comunidade unitarista universalista em Flagstaff, Arizona. O casamento entre pessoas do mesmo sexo era ilegal em todos os lugares, exceto em alguns poucos estados, e casais gays de longa data da congregação estavam indo para a Califórnia para se casar e, em seguida, anunciar a notícia à sua comunidade religiosa, sob aplausos e lágrimas de alegria. Eu também chorei, profundamente tocada por uma tradição religiosa que afirma, sem hesitação, que “amor é o amor”. Naquele momento, comecei a considerar o ministério unitarista, embora já fosse ordenada monja zen. Esperava que minhas décadas de prática do Dharma fossem um dom que eu pudesse oferecer às pessoas a quem serviria.

Quando eu estava me preparando para o ministério, uma amiga do seminário me perguntou em que porcentagem eu me considerava zen budista e em qual me considerava unitarista. "Sessenta a quarenta?", ela perguntou. "Cinquenta a cinquenta?" Eu ri e respondi imediatamente: "Cem a cem!" O que eu queria dizer era que via minhas duas práticas e tradições como completamente inter-relacionadas, interpenetrantes e interdependentes. Com o tempo, o quadro se tornou mais sutil e complexo, mas minha resposta continuaria a mesma.

Rev. Florence Caplow, é herdeira e professora do Dharma na linhagem Soto Zen de Suzuki Roshi, ministra da Igreja Unitária Universalista, escritora, editora e ativista climática.