PE. BENOIT BILLOT OSB - ENTREVISTA

 

Quando você descobriu que o corpo poderia ser um aliado na sua vida espiritual?

BB: Desde o noviciado senti que algo estava errado. Concretamente, eu era asmático e vivi isso como uma espécie de maldição. Havia também a questão do celibato consagrado, como administrar os impulsos sexuais? Ninguém me ensinou. Vivi isso no modo da permissão proibida, sob o regime da lei, sem imaginar que poderia haver um processo de educação sobre a continência. Encontrei então na biblioteca do mosteiro, em Rungis, a obra de um beneditino belga que sofria frequentes crises epilépticas e se recuperara graças ao yoga. Eu realmente não entendia o chamado que sentia, mas comecei a fazer um pouco disso todos os dias. Depois, ordenado sacerdote, fui enviado para a fraternidade Chevilly-Larue e lá contraí tuberculose. Tive então que passar três meses num centro de pneumologia, sem fazer nada além de cuidar do meu corpo. No começo fiquei revoltado, com raiva. Depois, aos poucos, achei bom ser cuidado, ter instalado o sistema de gotejamento, ser recolhido para as refeições. Comecei a levar em conta essa dimensão corporal da vida. Foi uma descoberta incrível! O gatilho foi a leitura do encontro de Jesus com o cego de nascença, num domingo de Quaresma, na capela do centro de pneumologia. Os discípulos lhe perguntaram: por que este homem nasceu cego? A culpa é dos pais ou dele mesmo? Jesus elimina esta terrível teoria de recompensa e punição. Não é culpa de nenhum dos dois, mas é para que a glória de Deus seja revelada. Desisti então de procurar as causas da doença e agora trabalho para revelar a glória de Deus: o corpo caminhava para a cura e eu tinha que participar dela.

Toda a sua vida foi uma longa busca pela unificação corpo-alma-espírito. Como isso foi alcançado?

BB: A meditação Zen me ensinou muito. Descobri-a pela primeira vez graças a uma sessão organizada por um dominicano, Albert Besnard, sobre “Oração cristã e sabedoria do corpo”. Aprendemos com os terapeutas Vittozan a prestar atenção ao que nos chega através dos sentidos, a ouvir, a cheirar, a toca. O que descobrimos foi que isto tinha uma dimensão espiritual. Graças às estadias de intercâmbio espiritual organizadas no Japão com monges asiáticos pelo Diálogo Inter-religioso Monástico (DIM), também descobri o não-pensamento. Ou seja, como administrar o mundo dos “pensamentos”: tudo o que passa constantemente pela cabeça ao longo dos dias, essa espécie de agitação perpétua do cérebro. Na meditação, através da atenção à respiração, trabalhamos para desenvolver a sensorialidade e permitir que pensamento se acalme, para gradualmente entrar no não-pensamento.

Zazen é uma tradição asiática. A Ásia foi um passo necessário para redescobrir a importância do corpo e unificar-se?

BB: A única realidade que realmente se aproximou disso no Ocidente foi a tradição hesicasta nascida entre os Padres do Deserto. Quando as Igrejas do Oriente e do Ocidente se dividiram, perdeu-se o contacto com esta tradição, até à sua redescoberta, mais ou menos na mesma época que a das tradições asiáticas. Estas tradições asiáticas, minimizando a importância da graça, trabalharam enormemente na dimensão corporal para trazer à tona o divino, enquanto nós, no Ocidente, ao nos concentrarmos demasiado na graça de uma certa forma, esquecemos esta dimensão corporal.

Você também usou a psicanálise. Como você a situa nesta jornada espiritual?

BB: Por volta dos 45-50 anos, eu me vi envelhecendo, e envelhecendo estupidamente. Senti uma espécie de amargura dentro de mim. Tive então a oportunidade de tirar um ano sabático com Karlfried Graf Dürckheim, na Alemanha, e vivenciar intensamente a psicanálise. De volta à minha fraternidade, continuei a terapia por seis ou sete anos, principalmente por meio de sonhos. Isso me esclareceu enormemente sobre mim mesmo. Basicamente, eu não me conhecia. Aprendi a amar quem eu era. O que vi, muitas vezes, não foi muito agradável. Mas o tempo todo a terapeuta me dizia: “Receba isso com respeito, você vai ver, vai acontecer no seu mundo. » Eu me tornei Noé. Levei a bordo a multidão de meus animais interiores e cuidei deles. É um mito magnífico porque expressa a unificação que pode ocorrer como uma travessia: partimos da infelicidade de não nos conhecermos e, um dia, a arca toca o chão, entramos num novo estado de consciência. Constantemente o que descobri, prendi com um fio ao centro divino, ao mestre interior, a Cristo.

Você pode explicar mais sobre como trabalhar em direção à unificação?

BB: Para isso, você precisa de um centro. Reconheça um centro dentro de você. Vejo isso com todos aqueles que buscam aprendizado na vida espiritual. Eles devem primeiro identificar o centro de sua vida. Basta sentar-se em um banquinho e entrar em silêncio: que pensamentos passam pela sua cabeça? Pegue um caderno, conforme eles vierem, anote-os. Depois de várias meditações silenciosas, acabamos identificando o centro que atualmente vive dentro de nós. Para alguns é a comida, para outros o sexo, para outros o dinheiro, a forma como os outros os olham, o medo de perder. Se centrarmos a nossa vida num destes aspectos, não deixamos de viver, estamos estão subvivos. Devemos ser capazes de vivenciar a inanidade desses centros para podermos procurar outro centro. Para os cristãos, este centro a ser vivificado é a presença crística, o “mestre interior”, como diz Karlfried Graf Dürckheim. Um pensamento lhe vem à mente: seu pai, a quem você acompanhou até a morte? Confie isso ao mestre interior. As preocupações que você tem com o seu filho que está crescendo mal? Confie isso ao mestre interior. E estabelecendo fios, todos ligados a este centro, aos poucos – isso leva anos – acontece a unificação corpo-alma-espírito. O único centro que nos pode permitir viver verdadeiramente como seres humanos é esta dimensão fundamental do Espírito.

Aos 86 anos, você tem a impressão de estar unificado, encarnado?

BB: Ah não, continua até o último suspiro! É um trabalho constante porque sempre há algo novo na vida humana. O caminho é acolher. Meu corpo não consegue mais fazer o que eu costumava fazer. Mas o que perco por um lado, fico surpreso ao descobrir por outro. No passado, fiz longas caminhadas nas montanhas. Hoje sou incapaz disso, mas o que recebi da descoberta de novos horizontes, recebo das coisas simples

Benoît Billot OSB, nasceu na França em 1933. Após a escola primária e secundária, estudou física e ciências naturais, e depois frequentou a École Nationale d'Horticulture em Versalhes. Posteriormente entrou para a ordem beneditina, onde após seis anos de treinamento, foi ordenado sacerdote. Sua nomeação como Coordenador para a França do Grupo de Diálogo Inter-religioso Monástico (MID) de 1982 a 2000 levou a várias estadias em mosteiros zen no Japão. Em 1985, com um mandato de sua comunidade, ele tirou um ano sabático, parte do qual foi passado na Floresta Negra, na Alemanha, no Karl Graf Dürckheim Center, e outra parte na Baviera, no centro de meditação fundado e dirigido por Willigis Jäger (Kyô Un Rôshi). Ele  voltou a estudar com Willigis Jäger (por três anos), que lhe conferiu o título de mestre Zen. Durante este período, também estudou psicanálise e psicoterapia, continuando sua atividade paroquial em Choisy le Roi. Lá, em 1986 fundou La Maison de Tobie (A Casa de Tobias), uma escola de vida espiritual, bem como um lugar para descobrir o próprio eu e aberto às tradições espirituais asiáticas. Membro da comunidade beneditina do Priorado de São Benoît em Etiolles, ao sul de Paris (mosteiro pertencente à Congregação da Anunciação), é atualmente responsável pelo canto litúrgico e pela jardinagem. Os irmãos que vivem neste mosteiro são “monges urbanos”.