DAVID GOTTLIEB - COMO AMBAS AS TRADIÇÕES BUDISTAS E JUDAICAS ENSINAM SOBRE O TODO PODEROSO

Às 6 da manhã, meu professor toca o sino. O som espiralado, torna-se vazio. No centro de uma sala, estamos sentados de pernas cruzadas, de frente para uma parede de tijolos. Lentamente a mente se aquieta, a respiração se aprofunda; o barulho das crianças do lado de fora atravessa as paredes: duas crianças brincam e falam alto indo em direção para o ponto de ônibus, sons de ambulância, e helicóptero.

Neste momento não há palavras, nem orações, nem milênios sucessivos onde Deus opera meus atos. Lá está meu professor e lá estou eu, submergido na turbulência em que me joguei há quatro décadas. Quando meu professor toca o sino de novo, isso me traz de volta à superfície. À medida que o som do sino se amplia mais uma vez, meus pulmões se abrem, minha mente se clareia e meus joelhos ainda doem. Com silêncio e quietude, outro dia começa.

Isto aconteceu há uma década. Minha história não é a única. Criado com pouca aproximação ou conexão com o Judaísmo, mas em busca de um caminho espiritual, encontrei o budismo. Uma imersão rápida, mas profunda à prática budista levou-me, de volta a prática judaica embasada pelo estudo e pela meditação. Algo parecido aconteceu com milhares de budistas no Ocidente. Alguns judeus regressaram ao judaísmo, alguns abraçaram plenamente o budismo, a maioria considera o judaísmo compatível com as práticas contemplativas que são ensinadas nas salas de meditação. Como mencionado pela escritora Ellen Frankel, os judeus deslocados buscam um caminho religioso que lhes seja aberto, mas não carregado de dogmas antiquados - um caminho que não requer conversão, mas que envolve o espírito. É difícil saber exatamente quantos judeus praticam em sanghas americanas, mas é inegável que eles sejam peculiares, e são uma parcela significativa da comunidade. Na verdade, Jay Michaelson, editor colaborador do The Jewish Daily Forward, afirma que a prática ocidental do budismo é em si uma invenção de judeus insatisfeitos. Um aiatolá imaginativo chega ao ponto de sugerir que os judeus, ansiosos por escapar à versão universal, realizam o budismo como disfarce.

O budismo me ajudou em um período de intenso recolhimento espiritual. Sentado em meditação ou estudando com meu professor, comecei a compreender uma narrativa interna que me retratava como uma vítima indefesa de vontades mais fortes, em vez de um cocriador ativo de minhas situações. No zendo aprendi a ficar quieto e aos poucos superar essa história. E fazer isso transformou minha conexão com Deus que experimento na sinagoga. Agora, a relação entre a sinagoga e o zendo me auxilia em um período ainda mais complicado.

Há menos de um mês, minha esposa desenvolveu um câncer. Quando recebemos a notícia, estávamos do lado de fora de uma loja sorvetes com nossa filha mais velha e o namorado dela. Nossa filha começou imediatamente a chorar – as mães de dois amigos íntimos dela perderam batalhas contra o câncer nos últimos dois anos. As lágrimas de nossa filha fizeram minha esposa começar a soluçar imediatamente; o namorado e eu abraçamos nossos amores e lançamos nossos olhares desamparados ao chão.

Muito tem sido escrito sobre as escolhas disponíveis aos judeus ocidentais enquanto eles personalizam uma vida espiritual. Mas o que acontece com sua vida espiritual quando ela fica confinada à tarefa simples e nada atraente de cuidar do outro? Quando o seu reservatório de compaixão seca e quando você sofre todos os dias ao ver seu parceiro sofrer - o que acontece?

Nos primeiros tempos estudando o budismo, quando meu professor me pediu para carregar um diário e manter o pensamento: “Não dois” na mente por uma semana, eu não tinha certeza do que ele queria chegar, ou do que deveria ou não deveria estar pensando. Num dia de outono, visitei meus pais em Chicago onde cresci. Estacionei o carro à sombra de uma árvore. Quando voltei para o carro, vi que um lado da copa das folhas da árvore estava vermelho e dourado, enquanto o outro lado permanecia verde. Naquele momento, tive um lampejo de percepção sobre a fantasia do dualismo. Foi no outono e no não-outono; a árvore era uma e não-uma; e eu era um e não-um com a árvore e com cada uma de suas folhas.

Esse ensinamento repercute cada vez que acompanho minha esposa às consultas médicas e às sessões de quimioterapia. Para ela, essas visitas são em partes bem tediosas e desgastantes. Ela recebe questionários com perguntas vagas e aparentemente intermináveis. Eu anoto tudo. Com tudo isso, estamos sozinhos e não sozinhos.

Todas as manhãs, antes de meditar, faço uma pausa para refletir sobre a não dualidade entre minha esposa e eu, a dor e a esperança, as células saudáveis ​​​​e as cancerígenas.

Mas a oração também me é útil. Diz-se que oramos não para mudar a mente de Deus, mas para mudar a nossa própria disposição em relação ao mundo e, na verdade, a toda a criação. A oração judaica, que em sua forma tradicional é uma série intrincada e coreografada de palavras e gestos, sempre sustentou minha esposa. Rezando com ela em comunidade, diante da Arca que contém a Torá, é possível sentir a não-dualidade de toda a comunidade – seus anseios por paz e unidade.

Joseph B. Soloveitchik, em The Lonely Man of Faith, comentou que há duas histórias sobre a criação de Adão por Deus no livro de Gênesis. A primeira (Gn 1.26-29) diz apenas que Deus fez Adão à sua imagem; a segunda (Gênesis 2:7), entretanto, diz que Adão se formou do pó da Terra e Deus soprou vida em suas narinas. O primeiro Adão, diz Soloveitchik, é um criador: inquieto e motivado, ansioso por aproveitar os recursos abundantes à sua disposição. Ele não perguntou “Por quê?” mas como?" O segundo Adão, por outro lado, é feito pela curiosidade e pela admiração. Ele é um receptor e explorador da abundância em que se encontra. O primeiro Adão construiu e trabalha através da comunidade; o segundo Adão reflete sobre sua solidão e busca compreender.

Esta é a não dualidade do Judaísmo.

Todas as manhãs durante as últimas semanas, que foram bem agitadas, levantei-me diante de minha esposa e desci silenciosamente as escadas para meditar. Mesmo quando afundo abaixo da superfície da minha mente barulhenta, fico alerta aos movimentos dela. Assim que ouço os seus primeiros passos - mesmo no meio da prática - subo as escadas para ver como ela está. Continuo rezando para que as forças de cura derrotem o câncer dela. E continuo sentado em silêncio todas as manhãs, respirando, pensando e não pensando, tomando consciência de tudo o que surge e desaparece, dentro e fora.

David Gottlieb, é escritor freelancer e ativista pró moradia popular em Chicago. É coautor do livro "Cartas para um Judeu Budista", na qual discute o zen budismo com o Rabino Akiva Tatz. 

RABINO ADAM VOGEL - SUTRA DO CORAÇÃO JUDAICO: A GRANDE SABEDORIA DO CORAÇÃO (TEFILAT CHOCHMAT LEV HANORAH)

Recentemente, tenho brincado muito com as raízes da meditação judaica e o Vipassana, a meditação budista tradicional. Como praticante Zen, estou familiarizado com o Sutra do Coração, um Sutra que é entoado diariamente em todos os templos budistas. Comecei a experimentar a sonoridade do Sutra do Coração no contexto judaico. Deem uma olhada abaixo!

A Grande Oração da Sabedoria do Coração 

O Grande Tzadik praticando a profunda perfeição da sabedoria

Percebeu o vazio de todos os cinco desejo

E superou todo sofrimento.

Ó Chassidim, D´us não é outro senão a Criação

A Criação não é outra senão D´us

A criação é precisamente D´us

D´us é precisamente a Criação

Sensação, pensamento, fenômenos e consciência também são assim

Ó Chassidim, todas as coisas são manifestações de Ayin

Não nascido, não destruído, não manchado, não puro

Sem ganho, sem perda

Assim, em Ayin não há Yesh 

Em Yesh, não há Ayin

Sem sensação, nem pensamento, fenômeno nem consciência

Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente

Sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenômeno

Sem nenhum reino de visão, nem reino de consciência

Sem ignorância e sem fim para a ignorância;

Sem velhice e morte; sem cessação sem velhice e morte

Sem sofrimento, sem causa de sofrimento, sem fim para o sofrimento.

Sem caminho, sem sabedoria e sem ganho.

Nenhum ganho – assim os Tzadikim vivem esta Perfeição da Sabedoria

Sem nenhum obstáculo mental –

Nenhum obstáculo, portanto, sem medo

Muito além de toda ilusão, O Mundo Vindouro já está aqui

Todos os Tzadikim passados, presentes e futuros vivem esta Perfeição da Sabedoria

E alcança a Suprema e perfeita Sabedoria do Coração

Portanto saiba que a Perfeição da Sabedoria é uma grande Oração

A grande Oração brilhante, a oração suprema, a oração insuperável

Para que todo o sofrimento seja eliminado

Isto é verdade não é mentira

Portanto, apresentamos esta grande Oração do Coração de Sabedoria

Faça esta oração e proclame

Esta é a nossa vida

A duração dos nossos dias

Dia e noite meditamos sobre isso

A Grande Oração do Coração-Sabedoria!

Tefilat Chochmat Lev Hanorá!

Rabi Adam Fogel, formou-se no Seminário Rabínico Pluralista e completou sua formação de Meditação Judaica no Instituto de Espiritualidade Judaica em 2017. Pratica zazen desde 1996 e é aluno de Ruben Habito SJ Roshi na tradição Sanbo Zen. Adam está envolvido nas tradições da Renovação Judaica e da atenção plena no contexto judaico. Profissionalmente, trabalha como psicólogo e terapeuta matrimonial. O judaísmo consciente, que ajuda a promover, se dedica a nutrir  uma espiritualidade profunda e a desenvolver um judaísmo contemplativo e significativo para esses dias. Mantém o site www.mindfuljudaism.com.

JAMES ISHMAEL FORD - O QUE OS BUDISTAS FAZEM NO NATAL?

Celebramos sim! Sim, fazemos isso. Eu sou budista e conheço muitos outros budistas que também o fazem. A época do Natal para mim é uma época sagrada. Não porque vou ganhar uma bicicleta nova debaixo da árvore pronta para eu pedalar, mas porque esta época do ano me recordo de dois eventos que aconteceram na história mundial que me dá grande esperança e inspiração interior  - o nascimento de Jesus e a iluminação de Gautama Buda.

Jesus, Mestre das Seis Perfeições

Nos meus primeiros anos de prática budista me esforcei para incorporar as seis perfeições (paramitas), e passei a admirar muito Jesus. Para mim, ele é um dos maiores bodhisattvas da história. As seis perfeições nos ensinam a ser gentis, generosos, pacientes, alegres, silenciosos e a realizar tudo com sabedoria. Se o seu objetivo é tornar-se totalmente iluminado, então você deve realizar essas seis perfeições com uma motivação inabalável para se tornar a melhor versão possível de si mesmo, para que possa ajudar todos ao seu redor. E para conseguir isso, devemos ser altruístas. Você já tentou fazer isso? Você já tentou viver 24 horas por dia, 7 dias por semana, com mais interesse nos outros, colando seus interesses em segundo plano? Se sim, provavelmente concordamos: é muito difícil abandonar o eu ao qual estamos tão apegados. Bem, foi isso que Jesus realizou, e o Senhor Buda também. Ambos obtiveram a vitória sobre o egoísmo em todas as suas formas. Pensemos desta forma: em um mundo com tantas pessoas vivendo motivadas pelo ganho pessoal, Jesus e Buda estão entre os poucos que conseguiram, de uma forma ou de outra, viver de maneira completamente diferente. E ao fazer isso, curaram e ajudaram muitas pessoas. Os budistas celebram esta vitória sobre si mesmos muitas vezes todos os anos. Veremos que a gratidão, a alegria e a generosidade são fundamentais para manifestações de nossa fé.

Como obter equanimidade no Natal?

Por baixo das alegres celebrações desse tempo, podemos encontrar um terreno comum entre os ensinamentos de Jesus e de Buda – a essência central de ambos os seus ensinamentos permanece notavelmente semelhante – uma atenção inabalável no altruísmo. Numa época de tamanha divisão global, o que poderia ser mais curativo do que nos apoiar e celebrarmos juntos? Embora tenhamos crenças diferentes, temos isto em comum: no mais profundo de nós temos a bondade e a compaixão, que tem muito poder sobre qualquer forma de divisão que o mundo possa nos lançar. Ao mergulharmos no espírito alegre destas festividades,  valorizemos esta essência que nos une! Todos nós queremos ser felizes. Todos nós queremos evitar o sofrimento. Vamos fazer algo a respeito. Vamos ampliar a bondade comum uns com os outros neste período e conhecer a verdadeira equanimidade neste planeta!

James Ishmael Ford (Myoun Roshi) é um escritor americano, reverendo zen-budista, e ministro emérito da Igreja Unitarista Universalista. Atualmente atua como ministro consultor da Primeira Igreja Unitária de Los Angeles. Recebeu a transmissão do Dharma da Rev. Jiyu Kennett Roshi em 1971. Mantém o blog Monkey Mind https://www.patheos.com/blogs/monkeymind. É autor de vários livros sobre o Zen. É primaz fundador e orientador espiritual da sangha Empty Moon. https://www.emptymoonzen.org/ 

LAMA YESHE - NATAL, 1982

De alguma forma, ainda estamos vivos e conscientes o suficiente para lembrar quanto tempo se passou desde que Jesus nasceu. Foram mil e nove centos e oitenta e dois anos atrás, certo? E mesmo tendo a sorte de ter nascido em Shangri-la no Tibete, de ter entrado em contato com o mundo dos dakas e dakinis, e ter esta oportunidade de conhecer a história do santo guru Jesus, descobri que entender um pouco da vida de Jesus me ajudou a desenvolver meu próprio caminho, mas não é fácil entender os acontecimentos profundos da vida de Jesus. É muito difícil. Claro, os eventos superficiais de sua vida são bastante fáceis de entender, mas há não há espaço suficiente em nossa mente para compreender suas elevadas ações de bodisatva. Mesmo quando o Senhor Jesus e o Senhor Buda estavam aqui terra, era muito difícil para as pessoas comuns entenderem quem eles realmente eram. Naquela época, poucas pessoas os entendiam. Hoje eu estava lendo a Bíblia, em particular o Evangelho de João, e ele falava sobre os milagres que Jesus realizou e quão poucas pessoas entenderam a profundidade de sua mente liberada que lhe permitiu realizar tais milagres. De qualquer forma, sempre que estou em um retiro como este na época do Natal, gosto de falar sobre essas coisas. Mas vocês precisam entender que, quando faço isso, não estou tentando ser diplomático. Eu não preciso negociar meu relacionamento com vocês dessa maneira. Isso é do fundo do meu coração, o que sinceramente sinto e acredito que simplesmente recordar a vida de Jesus é uma oportunidade incrível. De certa forma, é claro, não importa de onde as pessoas vêm – Oriente ou Ocidente – ou de que cor são, aqueles que eliminam o seu pensamento de auto apreço e dá a vida pelos outros são seres humanos excepcionais. Por essa razão, estou feliz apenas por trazer Jesus e pensar e refletir sobre o que ele fez. Além disso, até certo ponto, sou responsável pela vida e bem estar psicológico dos meus alunos ocidentais, então se quisermos trazer o budismo para ocidente, precisamos fazer de uma forma saudável, em vez de introduzir como uma nova viagem exótica. Não precisamos de novas viagens – precisamos fazer algo construtivo, algo que valha a pena. Qualquer coisa que verdadeiramente valha a pena não diminui nenhuma outra luz; apenas a aprimora. E no que diz respeito à saúde psicológica, fazemos parte do meio ambiente e o meio ambiente faz parte de nós. Portanto, vocês que nasceram no ocidente não deveriam rejeitar o ambiente cristão em que nasceram. Deveríamos nos considerar pessoas de sorte termos nascido em uma sociedade cristã e de ter sabedoria para apreender o que isso significa para a nossa consciência. Especialmente nestes dias, quando há tecnologia revolucionária perigosa em todos os lugares e o mundo está sobrecarregado com combates e guerras, nós realmente precisamos lembrar ativamente de todos os que fizeram o bem no passado.
 
Então, João explicava como Deus nos enviou Jesus como testemunha da verdade, mas, infelizmente, algumas pessoas ignorantes não conseguiram reconhecer quem ele era ou entender o que ele estava ensinando e o mataram. Na minha opinião, o ponto de vista budista é que Jesus era um bodisatva, não apenas no sentido de ter realizado a bodichita e superado o egoísmo, mas no sentido de que, como realizador de milagres, ele era um santo, como Tilopa e Naropa ou, para citar um exemplo vivo, Sua Santidade Zong Rinpoche – alguém completamente livre de superstições que às vezes fazia instintivamente coisas estranhas que, o resto das pessoas não entendiam. Por exemplo, João diz que um dia Jesus estava perto de uma fonte quando a mulher veio encher seu jarro. Jesus lhe disse: “Como você pode saciar sua sede com água? Em primeiro lugar, é a água que deixa você com sede.” Jesus disse a ela que, já que é a água que a deixa com sede, como a água pode ser a solução para matar a sua sede? É algum tipo de pensamento reverso. Quem pode entender isso? Parece loucura, não é? O que ele quis dizer foi que somente a água espiritual pode realmente saciar a sede. Então vocês podem ver, o significado real está de alguma forma além das palavras. A mulher está tomando água; ele diz: “Por que você está fazendo isso? Isso não vai resolver o seu problema de saciar sua sede.” São diálogos malucos sobre a mente silenciosa. Hoje em dia provavelmente bateríamos em alguém que falasse assim conosco. Mas, felizmente, naquela época Jesus não apanhou por falar daquela maneira. João também disse que como Jesus nasceu de Deus, seus discípulos também eram derivados da energia de Deus. Isso é semelhante ao que dizem os ensinamentos budistas quando explicam que todos os shravakas e pratyekabudas nasceram do Buda Shakyamuni. A sensação aqui é que tais seguidores nascem do discurso de sabedoria e verdade do professor. Ao internalizar isso, eles descobrem a verdade por si mesmos e se tornam seres realizados. Filosoficamente, é claro, podemos dizer que o budismo não aceita que Deus seja a fonte de todos os seres humanos e de todas outras coisas. Mas de outro ponto de vista, podemos dizer que o budismo também não contradiz esta afirmação. Por exemplo, de onde vem o reino humano? O Buda disse que o reino humano é causado pelo carma positivo. Isso é verdade. Se os reinos superiores não provêm do bom carma, então de onde eles vêm? Então, do ponto de vista budista, todo bom carma vem do Buda... ou, você pode dizer, que vem de Deus. Portanto, o reino humano vem de Deus e de Buda. Por causa do discurso sagrado do Buda, os seres sencientes criam um bom carma. Quero que vocês entendam bem isso. Ainda assim, filosoficamente vocês podem argumentar este ponto de uma forma ou de outra. Depende de como vocês interpretam. Vocês podem interpretar a afirmação de forma negativa ou positiva. Na verdade, vocês podem fazer qualquer coisa com a filosofia. Agora, com relação a Deus, qual é a diferença entre Buda e Deus? Hoje direi que, de acordo com o budismo e o cristianismo, as qualidades do Buda e as qualidades de Deus são as mesmas. As pessoas sempre se preocupam com a criação. “Deus é o criador de tudo; Buda é o criador de tudo.” Isso significa que o Buda criou a negatividade? Bem, o Buda disse que, em última análise, não existe positivo e negativo. Os tibetanos abordam esta questão pegando o exemplo de um rio. Quando nós estamos na margem de um rio, chamamos a margem oposta de “o outro lado”. Quando estamos naquela margem chamamos esta de “o outro lado”. Existe este lado e aquele lado, aquele lado e este lado. É interdependente. Sem o outro lado, este e o outro lado não existiriam. Da mesma forma, se o positivo não existisse, o negativo também não poderia existir. Em outras palavras, o negativo vem do positivo, o positivo vem do negativo. Então talvez vocês argumentem: “Bem, se Deus é o criador, se Deus é a causa de tudo, como as coisas orgânicas como as plantas, assim como Deus podem ser permanentes?” As pessoas dizem que Deus é permanente – então como pode algo que é permanente produzir algo impermanente, como uma planta? A principal causa de um fenômeno impermanente também deve ser impermanente. Esse tipo de argumento vem dos budistas, então vou debater com eles: “Então, como você pode dizer que os shravakas e os pratyekabudas nasceram de Buda? Buda é permanente.” A resposta é que tais declarações não devem ser interpretadas literalmente. Em resposta a isso, direi: “Bem, Deus pode ser igual a Buda, no sentido de um ser pessoal. Deus pode ser uma pessoa da mesma forma que o Buda Shakyamuni foi.” Não é como se um Deus permanente estivesse sentado em algum lugar. Deus pode ser algo orgânico, um ser pessoal com quem você pode se relacionar pessoalmente. Eu lhe digo, os filósofos sempre tentam tornar tudo muito especial. "Deus. Buda. Deus é isso; Buda é aquilo.”
 
Eles colocaram Deus e Buda em algum tipo de pedestal intocável, de modo que as pessoas comuns não conseguissem se identificar com eles. Eles tornam impossível compreender a natureza de Deus, a natureza de Buda. Isso é estupido. Eles apenas criam mais obstáculos para as pessoas. Então os seres humanos, com suas mentes limitadas, tentam colocar chocolate e chantilly em Deus, e passar numa faca. Eles depositam seu próprio lixo em Deus. Está tudo errado; definitivamente errado. Eu realmente acredito que às vezes a filosofia pode se tornar um obstáculo para as pessoas realmente compreenderem a natureza de Deus e de Buda. Talvez eu seja um revolucionário, mas rejeito muitas das posições filosóficas sobre estas questões. No entanto, personificar Deus ou Buda não contradiz a sua natureza onipresente. Podemos falar das qualidades pessoais de Heruka, por exemplo, mas ao mesmo tempo ele é universal e onipresente. Precisamos entender isso. Um dos problemas que encontramos no ambiente ocidental é a opinião negativa que as pessoas geralmente têm dos seres humanos. Eles os consideram no mesmo nível dos peixes e das galinhas: são um incômodo; eles são muito complicados. Não temos respeito pela dignidade humana. As pessoas podem ter qualidades transcendentes enquanto humanas, mas não entendemos isso. Portanto, as pessoas que tentam explicar a Bíblia e Deus têm que separar os seres humanos de Deus: “Os humanos aqui embaixo são os piores. Eles são como fantasmas famintos, negativos e pecadores, enquanto Deus está lá em cima, perfeito e puro.” Isso está errado. Se você quiser tocar Deus com a mente humana, terá que estabelecer um relacionamento entre Deus e os seres humanos. Você não pode dizer que Deus é perfeito e os humanos são sujos. Sem chance. Além disso, a Bíblia usa o termo Deus pessoal ou algo parecido. Quando Sua Santidade o Dalai Lama visitou a Espanha no início deste ano, ficamos num mosteiro cristão. Havia cerca de trinta monges idosos ali; alguns eram muito velhos. Estávamos todos sentados juntos, nos divertindo fantasticamente, nos comunicando muito bem, meio que totalmente unidos, tendo uma longa conversa sobre religião, e um monge, ele devia ter uns cinquenta anos, descreveu Deus exatamente da mesma maneira que eu estava pensando. Eu estava em choque. Eu disse: “A maneira como você descreve Deus está explicado na Bíblia?” Ele disse que sim. De alguma forma, estávamos pensando em Deus da mesma maneira. Depois tivemos uma discussão sobre o vazio. Sua Santidade perguntou ao monge: “O que você acha que é o vazio?” O monge respondeu: “Desapego é vazio”. Para mim, essa foi uma resposta completamente satisfatória. Eu me prostro diante de qualquer um que responda dessa maneira. Não tenho dúvidas para com ninguém que pensa que o desapego é vazio. Isso é ótimo. Fiquei muito impressionado. Bem, qual é a diferença? Se você perguntar aos budistas inteligentes o que é o vazio, eles dirão a não-auto-existência, mas para mim, com a mente silenciosa, a resposta desapego é muito mais admirável. Estou falando sobre minha experiência. Se alguém me diz que desapego é vazio, isso toca meu coração. Filosoficamente, a resposta não-auto-existência é perfeita, mas é totalmente seca. Não tem nenhum sentimento. Do ponto de vista filosófico, dizer que o desapego é vazio pode até ser errado. Os filósofos tibetanos olharão de soslaio e dirão: “Uau, que tipo de resposta é essa?” Há aquela história de um geshe intelectual perguntando ao grande iogue Milarepa: “O que é o Vinaya?” Milarepa respondeu: “Eu não diferencio Vinaya de não-Vinaya. Tudo o que sei é que se minha mente estiver subjugada, isso é Vinaya.” Essa foi uma resposta incrível, não foi? Uma resposta inacreditável. Novamente, filosoficamente, a resposta de Milarepa estava errada, mas na verdade, foi realmente a resposta perfeita. Se você olhar para trás, para o verdadeiro Vinaya, essa foi absolutamente uma resposta do Vinaya. Mas se você está apenas brincando com as palavras, foi um desastre! Então o geshe fez outra pergunta, tentando controlar a situação: “O que é dicotomia?” Milarepa disse: “Bem, não sei”. Aqui não me lembro exatamente como foi. Minha memória não é tão boa. De qualquer forma, Milarepa disse: “Bem, não sei, meu querido amigo, mas acho que a mente oposta ao Dharma, isso é dicotomia”. Essa também foi uma boa resposta, não foi? Você provavelmente se lembra dessa história. O Vinaya não é apenas para monges e freiras. É para todos integrarem suas mentes com o Dharma; subjugá-lo com o Dharma. Então, quando um monge cristão diz que desapego é vazio, para mim essa é uma resposta que vai ao fundo. A mente do apego mantém uma concepção que é o oposto da sabedoria do vazio, porque o apego superestima a qualidade do seu objeto e projeta isso em sua realidade. O apego existe porque não entendemos a natureza do objeto. Se compreendermos o verdadeiro pensamento cristão, que o apego é um problema humano, mas podemos ir além dele, teremos uma resposta profunda.
 
Do meu ponto de vista, aqueles monges cristãos levavam uma vida mais ascética do que a maioria dos monges tibetanos. Essa é apenas minha opinião. Não estou menosprezando os tibetanos. Eu sou tibetano. Não há razão para eu me rebaixar. Eu não sou idiota. Ou talvez eu esteja sendo. O mosteiro onde viviam esses monges é muito isolado. Cada monge tinha sua própria cela, que possuía uma pequena abertura por onde a comida passava. Eles são totalmente independentes. Há um pequeno jardim nos fundos, que não pode ser visto de fora. Foi inacreditável. Fiquei muito impressionado e tenho grande respeito pelo cristianismo ocidental. Eu não estou brincando. Estou muito velho para brincar! E não estou dizendo “o cristianismo é ótimo” por algum propósito político. Também estou velho demais para políticas. Esses monges simplesmente tocaram meu coração. Eu nunca tinha visto isso antes; Eu nunca tinha visto um mosteiro ocidental com monges vivendo vidas tão puras e ascéticas com uma prática tão forte. Essa foi a primeira vez que vi isso por mim mesmo. Eu estava tão feliz. Bem, acho que meu tempo acabou. 

Agora tenho que terminar minha apresentação. Mas não tenho certeza de como terminar. No entanto, a minha conclusão é que eu gostaria que todos vocês tentassem unificar suas atitudes em relação ao budismo e ao cristianismo; para ver como o budismo pode de alguma forma ajudar a religião do seu próprio país. Ajude os cristãos a compreender melhor o budismo e ajude os budistas a compreender melhor o cristianismo da mente silenciosa, para que possamos respeitar uns aos outros, ter devoção uns pelos outros, tocar uns aos outros. Essa é a maneira mais saudável de ser. Como estou fora da sociedade ocidental, apenas observo isso objetivamente. Na minha perspectiva, os ocidentais foram grandemente influenciados por Jesus e pela religião cristã. Isso é muito valioso, tão valioso. Sua bondade, sua tranquilidade, sua bondade amorosa – tudo isso realmente vem da religião cristã. Você não recebe nada disso da política, não é? O que a política do seu país traz é derramamento de sangue. Então, do meu ponto de vista, eu lhe dou permissão para se tornar cristão amanhã. Eu me alegro. Vou te contar uma coisa: não sou apegado a essas coisas. Eu realmente acredito nisso. Se vocês viessem até mim amanhã e dissessem: “Lama, descobrimos que nossa religião tradicional tem tanto valor que decidi me ser cristão”, eu diria: “Muito obrigado”. Não machucaria meu ego. “Estaria feliz! Ótimo, vá à igreja. Tudo bem. Portanto, neste momento temos muita sorte de poder lembrar a vida profunda dos santos cristãos e o trabalho árduo que realizaram. Vale muito a pena regozijar-se com o que eles realizaram. Não apenas os santos do passado, mas também os do presente, aqueles que levam vidas ascéticas, dando as suas vidas para ajudar e trabalhar pelos outros em sua sociedade. Devemos orar pelo seu sucesso e crescimento espiritual, para que em breve percebam e se unifiquem com a Divindade. Historicamente, também podemos ver outras pessoas altruístas que vieram à Terra, como Gandhi-ji. Embora alguns não o apreciem, ele foi um grande homem que ajudou o povo indiano a se libertar do nariz inglês! E embora fosse um político muito hábil, a sua filosofia básica era ahimsa e compaixão, e com isso libertou o povo indiano da opressão britânica. Em troca, foi assassinado, mas também aceitou isso. Vocês podem ver quantos bilhões de pessoas existem na terra, e esse número continua aumentando, mas quantos estão preparados para se sacrificar um pelos outros? É muito raro alguém fazer isso, como quando em uma de suas vidas anteriores como príncipe, o Buda Shakyamuni sacrificou seu corpo à mãe tigresa faminta e seus filhotes. Jesus deu de si mesmo e Gandhi-ji também. Quem mais foi capaz de fazer o que eles fizeram? Oferecer publicamente a sua vida para salvar a de outra pessoa é muito raro, não é? Não estudei muito história, mas não creio que existam muitas histórias assim. Agora, não temos que dar a nossa vida ou o nosso corpo, mas podemos diminuir o nosso egoísmo, podemos desenvolver mais atenção com a felicidade dos outros do que com a nossa. Então motivem-se fortemente, assim: “Essas pessoas foram incríveis. Eles não tinham um pingo de egoísmo em seu corpo e se entregaram totalmente aos outros. Eu simplesmente não consigo me imaginar fazendo isso. Eles eram tão bons. A bodichita deles deve ter sido incrivelmente bem desenvolvida; eles devem ter tido uma enorme bondade amorosa e compaixão pelos outros; eles devem ter transcendido toda dor. “Então, tanto quanto eu puder, pelo resto da minha vida, dedicarei minha mente silenciosa, corpo, fala e mente e qualquer riqueza que tiver para beneficiar os outros. De agora em diante, pertenço aos outros e eles podem contar comigo como quiserem. Que eu e todas as mães e seres sencientes nunca nos separemos do professor bodisatva nesta e em todas as nossas vidas futuras.”
 
 
 

LAMA YESHE - DHARMA NATALINO

Quando voltarmos a nos ver na véspera de Natal para a celebração do nascimento do Santo Jesus, façamo-lo em paz, com boa vibração e mente exultante. Eu acho que seria maravilhoso. Participar da celebração com raiva seria muito triste. Venha em vez disso com uma bela motivação e muito amor. Não tenha discriminação, mas veja tudo e todos como uma flor dourada, até mesmo o seu pior inimigo. Então o Natal, que tantas vezes produz uma mente agitada, ficará tão lindo.

Quando você muda sua atitude mental, a visão externa também muda. Esta é uma verdadeira mudança de mentalidade. Não há dúvida sobre isso. Não sou especial, mas tenho experiência nisso e funciona. Vocês são tão inteligentes que podem entender como a mente tem essa capacidade de mudar a si mesma e ao seu ambiente. Não há razão para que esta mudança não possa ser para melhor.

Alguns de vocês podem pensar: “Oh, não tenho nada a ver com Jesus, nada a ver com a Bíblia”. Esta é uma atitude muito raivosa e emocional em relação ao cristianismo. Se você realmente entendesse, reconheceria que o que Jesus ensinou não foi nada além de: “Amor!” É tão simples e profundo. Se você tivesse amor verdadeiro dentro de você, tenho certeza de que se sentiria muito mais tranquilo.
O que você normalmente pensa sobre o amor? Seja honesto. Está sempre envolvido com discriminações, não é? Basta olhar ao redor desta sala e ver se alguém aqui é objeto do seu amor. Por que você discrimina tão nitidamente entre amigos e inimigos? Por que você vê diferenças tão grandes entre você e os outros? Nos ensinamentos budistas, esta atitude ilusória e discriminativa é chamada de dualismo. Jesus disse que tal atitude é o oposto do verdadeiro Amor. Portanto, há em alguém de nós o amor puro de que Jesus estava falando? Se não o fizermos, não devemos criticar os seus ensinamentos ou sentir que são irrelevantes para nós. Somos nós que entendemos mal, talvez conhecendo seus ensinamentos, mas nunca agindo de acordo com eles.

Há tantas frases lindas na Bíblia, mas não me lembro de ter lido que Jesus alguma vez tenha dito que sem você fazer absolutamente nada – sem se preparar de alguma forma – o Espírito Santo desceria sobre você, whoosh! Se você não agir da maneira que Ele disse que você deveria agir, não existe Espírito Santo em nenhum lugar para você.
O que li na Bíblia tem a mesma conotação dos ensinamentos budistas sobre equilíbrio, compaixão e transformação do apego ao ego em amor aos outros. Pode não ser imediatamente óbvio como treinar a sua mente para desenvolver estas atitudes, mas é certamente possível fazê-lo. Somente o nosso egoísmo e a nossa mente fechada nos impedem.

Com as verdadeiras realizações, a mente egóica não está mais preocupada com a sua própria salvação. Com o amor verdadeiro, a pessoa não se comporta mais de maneira dualística; sentindo-se muito apegado a algumas pessoas, distante de outras e totalmente indiferente às demais. É tão simples. Na personalidade comum, a mente está sempre dividida contra si mesma, sempre lutando e perturbando a sua própria paz. Os ensinamentos sobre o amor são muito práticos. Não coloque a religião em algum lugar no céu nem sinta-se preso aqui na terra. Se as ações do corpo, da fala e da mente estiverem de acordo com a bondade amorosa, você automaticamente se tornará uma pessoa verdadeiramente religiosa. Ser religioso não significa ouvir certos ensinamentos. Se você ouvir os ensinamentos e interpretá-los mal, você será, na verdade, algo oposto ao religioso. E é somente porque você não entende determinado ensinamento que você abusa da religião.

A falta de uma compreensão profunda leva ao partidarismo. O ego julga: “Sou budista, portanto o cristianismo está totalmente errado”. Isto é muito prejudicial ao verdadeiro sentimento religioso. Não se destrói religiões com bombas, mas com ódio. Mais importante ainda, você destrói a paz da sua própria mente. Não importa se você expressa seu ódio com palavras ou não. Os meros pensamentos de ódio destroem automaticamente a paz.

Da mesma forma, o amor verdadeiro não depende de expressão física. Você deveria perceber isso. O amor verdadeiro é um sentimento profundo dentro de você. Não se trata apenas de ter um sorriso no rosto e parecer feliz. Em vez disso, surge de uma compreensão sincera do sofrimento de todos os outros seres e irradia-se para eles indiscriminadamente. Não favorece uns poucos escolhidos e excluindo aos outros.
Além disso, se alguém bater em você e você reagir com raiva ou com grande alarme, gritando: "O que aconteceu comigo?" isso também não tem nada a ver com uma mente que conhece o significado do amor verdadeiro. É apenas a preocupação ignorante do ego com o seu próprio bem-estar. É muito mais sábio perceber: "Ser atingido não me prejudica realmente. Minha ilusão de ódio é um inimigo que me prejudica muito mais do que isso." Refletir assim permite que o amor verdadeiro cresça.

Este ensinamento está no livro "Mente silenciosa, Mente sagrada: Reflexões de um Lama tibetano sobre o Natal", uma coleção de palestras proferidas por Lama Yeshe, ao final de um dos retiros no Monastério Kopan. Estudantes ocidentais reuniram-se na véspera de Natal, para ouvir ensinamentos sobre a prática budista e o nascimento de Jesus.

IRMÃ THERESIA RABERGER

Ir. Theresia Raberger

HOZAN ALAN SENAUKE - RUMO AO DHARMA SOCIAL - CUIDANDO DE NOSSA CASA COMUM

 

O Buda se iluminou debaixo de uma árvore. Sentado sob a árvore Bodhi nas margens do rio Neranjana, ele foi afrontado pelo rei demônio Mara, que fez o possível para plantar semear confusão. Mara perguntou com que direito Sidarta Gautama reivindicou a sede pela iluminação. O Buda permaneceu firme em sua meditação e simplesmente se inclinou para tocar a Terra. A Terra respondeu em voz alta: “Eu sou sua testemunha”. Mara fugiu e o Buda continuou a praticar. A Terra foi parceira no trabalho do Buda, assim como deve ser nossa parceira e nosso apoio.

 

No final de Junho, o Papa Francisco lançou a sua encíclica Laudato Si/Louvado Seja, um apelo apaixonado pela consciência ambiental e pela transformação social e espiritual. Este eloquente documento – intitulado Sobre o cuidado da nossa casa comum – é dirigido a “todas as pessoas que vivem neste planeta”, convidando-nos a todos a participar no diálogo e na ação para proteger o nosso futuro, o dos nossos filhos e o de todos os seres.

 

Logo no primeiro parágrafo da Laudato Si, o Papa Francisco faz referência à obra lírica de seu homônimo, São Francisco de Assis. No “Cântico do Sol” São Francisco nos lembra que:…a nossa casa comum é como uma irmã com quem partilhamos a vida e uma linda mãe que abre os braços para nos abraçar. “Louvado sejas, meu Senhor, através da nossa Irmã, a Mãe Terra, que nos sustenta e governa, e que produz vários frutos com flores e ervas coloridas.”

 

 

Para muitos de nós, o Papa Francisco é uma rajada de ar fresco: uma figura religiosa mundial que não tem medo de falar da situação difícil dos pobres e dos perigos de uma “cultura do descartável”. Ele pode falar a verdade sem rodeios: “A terra, nosso lar, está começando a parecer cada vez mais com uma imensa pilha de sujeira”, e defender de todo o coração uma “ecologia integral” que veja…

…uma relação entre a natureza e a sociedade que nela vive. A natureza não pode ser considerada como algo separado de nós mesmos ou como um mero ambiente em que vivemos. Fazemos parte da natureza, incluídos nela e, portanto, em constante interação com ela.

 

Tais entendimentos e preocupações estão certamente presentes nas tradições budistas que remontam ao despertar do Buda. Nas últimas décadas temos visto o desenvolvimento do Budismo socialmente engajado. Mas parece-me que ainda nos falta um equivalente budista rigoroso ao “Evangelho Social”. Precisamos de um “Dharma Social” para cuidar da nossa casa comum. Este Dharma Social deve abranger as nossas diferentes culturas e tradições budistas. Isso significa cuidar dos nossos corpos, das nossas comunidades e do nosso planeta. Significa compreender as ligações entre as alterações climáticas, a pobreza, o racismo e o militarismo. Todos estes são fios da vestimenta comum de dominação e opressão. Ignorá-los é convidar à destruição de tudo o que prezamos.

 

Surgindo no início do século XX ^a partir da miséria da revolução industrial, o Evangelho Social foi uma nova abordagem à mensagem de Cristo e aos ensinamentos éticos cristãos, que foram interpretados à luz da justiça social, incluindo pobreza, racismo, trabalho infantil, guerra, crime e muito mais. Embora os papas anteriores tenham abordado estas questões de várias maneiras, nenhum foi tão franco como o Papa Francisco, tão claro sobre as desigualdades do nosso mundo e os perigos do nosso modo de vida. Repetidas vezes o Papa Francisco martela o seu Evangelho Social nas páginas da Laudato Si' :

Os problemas sociais devem ser abordados por redes comunitárias e não simplesmente pela soma de boas ações individuais. Esta tarefa colocará exigências tão tremendas ao homem que ele nunca poderia alcançá-la por iniciativa individual ou mesmo pelo esforço conjunto de homens criados de forma individualista. A conversão ecológica necessária para provocar uma mudança duradoura é também uma conversão comunitária.

 

Como Budistas podemos abraçar a Ecologia Integral da mensagem do Papa e colocá-la no centro de um Dharma Social. A ecologia integral não é cristã ou budista, mas verdadeiramente humana. Os principais ensinamentos e preceitos budistas tratam do nosso relacionamento com todos os seres, não tratando ninguém ou nada como objeto de nossa manipulação. Na tradição Zen, o Mestre Dogen escreve: “Entenda que o antigo Buda ensina que o seu nascimento não é separado das montanhas, dos rios e da terra”. Isto significa que somos responsáveis ​​pelo mundo em que vivemos. Em outro lugar, Mestre Dogen oferece estas palavras encorajadoras:

…Dê flores desabrochando nas montanhas distantes ao Tathagata. Oferecer tesouros acumulados em nossas vidas passadas aos seres vivos. Oferecemo-nos a nós mesmos e oferecemos outros aos outros.

 

Um presente nos foi dado para sustentar, cuidar e compartilhar com todos. A terra inteira é meu verdadeiro corpo. Todos estamos no mesmo terreno e este terreno é instável. O planeta está em risco. Aqueles que são mais pobres, aqueles com menos acesso aos recursos, são os que mais sofrem. Mas, na verdade, estamos todos ameaçados. À luz da realidade interdependente, no círculo de dar e receber, todos sofremos. Então pergunto: podemos abandonar as coisas prejudiciais: o medo, o privilégio e a vã busca por conforto às custas da vida dos outros? No espírito da Visão Correta podemos criar um Dharma Social? Nas palavras de uma fábula escrita por meu antigo professor Robert Aitken Roshi:

A Coruja disse: “O que são Visões Corretas?”

Urso Marrom disse: “Estamos nisso juntos e não temos muito tempo”.

 Então… o que devemos fazer? Não temos muito tempo.

 

Hozan Alan Senauke, é fundador do Clear View Project e vice-abade do Berkeley Zen Center, onde reside há trinta anos. Em junho de 2015, ele participou de um diálogo budista-católico patrocinado pelo Vaticano em Roma sobre o tema “Sofrimento, Libertação e Fraternidade”.