AXEL BAYER OSBCAM -

 

TOSHIHIRO YANAGIDA SJ - VIPASSANA CRISTÃ

O vipassana se debruça consideravelmente no ágape, amor incondicional, que é ensinado por Jesus e é o ensinamento central do cristianismo. Do ponto de vista cristão, o vipassana é reconhecido como a consciência das sensações, emoções e pensamentos a partir da consciência do amor incondicional, ágape. Aceitamos nossas sensações, emoções e pensamentos como eles são, mesmo se negativos.

Esta consciência sem julgamento é uma forma de nos separar do egocentrismo. A maioria de nós é frequentemente apanhado pelo ego na vida cotidiana, porque pensamos sempre nos nossos próprios benefícios e procuramos o prazer e evitamos a dor. Esta tendência egocêntrica muitas vezes acontece inconscientemente. Portanto, para se livrar do apego ao ego, o vipassana enfatiza a percepção consciente e intencional sem julgamento. O treinamento contínuo de “estar consciente do aqui e agora sem julgamento” nos leva à liberdade interior e a uma mente pacífica ao nos desapegarmos do ego. Assim, a meditação cultiva o ágape nas profundezas da nossa mente.

Após 13 anos de experiência orientando o vipassana aplicado aos Exercícios Espirituais, posso dizer que este tipo de meditação pode ser um meio eficaz para formar o povo japonês rumo à integração holística do corpo e da mente, para ser uma pessoa-ágape, um verdadeiro discípulo de Jesus. Penso que esta meditação é um instrumento de inculturação que aponta o caminho para o verdadeiro Deus de amor às pessoas modernas na sociedade japonesa. O vipassana cristão também abre o diálogo prático entre o cristianismo e o budismo através de sessões anuais de meditação conjunta de três dias desde 2017.

Toshihiro Yanagida SJ, é um padre jesuíta japonês, trabalha no Seragi em Tóquio, um centro de espiritualidade jesuíta. Oferece cursos de Vipassana Cristã.

GEORGE SOARES-PRABHU SJ - O DHARMA DE JESUS

 

ZAZEN

 MONGES E SACERDOTES CRISTÃOS EM ZAZEN

TAISEN DESHIMARU E FREIRAS CARMELITAS

Mestre Taisen Deshimaru e freiras Carmelitas

 

LAMA ROD OWENS - AMANDO A DEUS (NOVOS SANTOS)

Recentemente, vaguei pelo supermercado desejando amar a Deus. Eu não sabia o que estava fazendo ou o que estava acontecendo. Mesmo assim, andei pelos longos corredores, em busca de sprays de limpeza, papel higiênico, cerveja e molho de churrasco, quase à beira das lágrimas, porque estava permitindo que meu coração se abrisse para uma experiência de amplitude, segurança e calor. Parecia que eu estava me conectando a uma experiência intensa de estar envolvido em cuidados, e eu sabia que era assim que Deus se sentia, essa experiência de aceitação profunda e simples me envolvendo, restaurando tudo o que o ódio e o julgamento dos outros esgotaram. Naquele momento desejei que todos os seres pudessem experimentar Deus assim. É estranho, neste momento da minha vida, dizer que amo a Deus e praticar amar a Deus. Fugi do cristianismo depois de ter rompido com Deus na faculdade e pensei que nunca entenderia Deus. No entanto, depois de vinte anos praticando o budismo, comecei a ouvir Deus me chamando de volta ao Amor. Não vejo mais Deus como a personificação da dor, da tristeza e do trauma armados das pessoas. Deus não é mais um terrorista psicológico que me restringe do amor que mereço por causa da minha estranheza ou crença na justiça. Neste ponto conheço Deus como uma experiência da essência de todos os fenômenos. Deus é a expressão da minha mente, ou seja, a expressão da união do vazio, do espaço e do potencial energético. Esta união é, obviamente, o próprio estado de liberdade. É para onde aponta o abolicionismo espiritual. Deus é tudo. Habitar em Deus é habitar no coração de tudo ao mesmo tempo. Esta habitação sem ameaça ou julgamento deve ser amada por Deus. Amar a Deus desta forma também tem sido uma experiência de permanência incondicional. Permanecer incondicional significa que me permito habitar nesta experiência de coração aberto. É muito parecido com o último estágio de SNOELL, quando deixamos o material flutuar na amplitude da mente. No entanto, neste caso, eu sou o material flutuando no espaço liberado do coração de Deus. Essa abertura me conecta à experiência de todos os fenômenos. Desta forma, rompo o isolamento e experimento a conexão e um profundo sentimento de pertencimento a tudo. Quando experimento pertencer, estou experimentando ser amado. E qualquer que seja a dor que surja, posso confiar em mim mesmo para segurá-la, porque estou sendo dominado por tudo. Dessa forma, Deus me oferece permissão para descansar e me entregar ao cuidado. Essa experiência de Deus me ajudou a cuidar de um dos meus traumas como pessoa negra. Parte do condicionamento capitalista da supremacia branca do meu corpo ditou que eu deveria estar sempre em movimento, que meu corpo deveria estar sempre produzindo algo que fosse consumível. Quando não estou em movimento produzindo algo - seja entretenimento, prazer, conforto para os brancos ou bens tangíveis - não tenho propósito e fico preguiçoso e, portanto, perigoso e digno de aniquilação. Pela minha experiência, os negros ficarem quietos ou descansando são vistos como, na pior das hipóteses, ameaçadores e, na melhor das hipóteses, inúteis. Porém, quando optamos por descansar, por produzir recursos e experiências para nosso próprio cuidado e libertação, tornamo-nos mais do que preguiçosos; tornamo-nos arrogantes e teimosos. Quando continuo a fazer esta escolha, entro na fugitividade. Deus me convida a simplesmente ser e descansar nesta experiência de tudo e, ao fazê-lo, eu perturbo as expectativas do sistema. Embora eu possa perder a validação do sistema junto com os recursos nos quais confiei para manter a ilusão de segurança (porque a segurança dentro de qualquer sistema de violência é uma ilusão), ganho o amor de Deus, que é a experiência de fazer parte e ser sustentado por tudo. Esta é a experiência na qual grandes agentes de mudança como Mother Harriet e Mother Sojourner confiaram para amar e libertar os negros.

Lama Rod Owens, pertence às comunidades afro-americanas e LGBT+, reconhecido como lama pela tradição Kagyu após um retiro de três anos. É ativista social.

MICHAEL VON BRUCK - TOCANDO A VIDA (PALAVRAS SOBRE O MESTRE THICH NHAT HAHN)

Ele é um dos grandes professores espirituais do nosso tempo. Qual é a base desta grandeza e o que ela alcança? Caminhar é movimento, uma mudança no ritmo da respiração. Perceber é o cerne da sabedoria de Thich Nhat Hanh. Tudo está mudando e isso pode ser doloroso ou reconfortante. Mas esse rio sempre segue o mesmo caminho no ritmo de vida gentil. Isto dá certeza e confiança, uma atitude perante a vida além do medo e da preocupação. Perceba o que está aqui e agora. Estar conectado a tudo o que vive. O meio ambiente não é o meio ambiente, mas o meio ambiente. O milagre de estar vivo, do simples movimento, do desdobramento do potencial. Exatamente: “Touching Life” – que lindo título para um de seus livros, que são tantos. Sem esforço, sem tensão - apenas ouça o ritmo da respiração, entregue-se a ele conforme ele vai e vem e vem de novo e de novo, sem qualquer ação de sua parte. Graça pura. Isto é humanidade realizada. Isso é sorte.

Um seminário no Lago Starnberg em 1991: Praticamos meditação andando junto com os participantes. De mãos dadas, completamente calmos e uniformes, a sensação de total sincronicidade nos seus passos, na sua respiração, talvez até nos batimentos cardíacos? A maneira como ele dá os passos e balança levemente os braços é indescritivelmente terna. Ele está tão completamente consigo mesmo e ainda assim nota cada flor, chama minha atenção para cada inseto que zumbe. E sorri. "Se apenas duas ou três sementes positivas puderem germinar em nossa consciência, já criamos um estado positivo. Fazemos este exercício todos os dias.” É assim que ele formula um aforismo no livrinho mencionado.

Estar concentrado consigo mesmo é a fonte da força, o lado interior. A energia busca o desenvolvimento, o exterior. Thich Nhat Hanh é um ativista pela paz envolvido na resistência não violenta contra ditaduras. Combater o ódio no mundo através da compaixão e do amor não é apenas o seu credo, mas as suas ações. Inspirado pela não violência de Mahatma Gandhi, liderou o movimento de paz de monges budistas e ativistas americanos contra a Guerra do Vietname e cofundou o movimento “Budismo Engajado”.

Juntamente com grupos cristãos em todo o mundo, ele inspirou os seus irmãos e irmãs budistas (é assim que se dirigem uns aos outros) a superar as causas da ignorância, do egocentrismo, da violência e da guerra - através do treino espiritual, bem como através da resistência a estruturas injustas em a Companhia mundial. Ele também teve isso no regime do ditador sul-vietnamita Ngo Dinh Diem como também foi revelado na ditadura comunista do Vietname do Norte. Budistas e cristãos opositores do regime o seguiram. Contra a resistência dos clérigos budistas conservadores, ele tentou renovar o currículo nos mosteiros tradicionalmente administrados em sua terra natal, ensinando filosofia moderna, literatura e línguas estrangeiras, além do estudo dos clássicos chineses, para que a infiltração estrangeira colonial pudesse ser combatido em seu próprio território, por assim dizer a educação abrangente poderia ser contestada - algumas pessoas, portanto, viam-no como um “traidor” da tradição.

Nunca lhe falta coragem. Ele morava com amigos nas favelas da antiga cidade imperial de Hué e publicava um jornal socialmente crítico que foi proibido. Então ele fundou uma comunidade em Dalat que estava comprometida com os ideais do Zen – atenção plena e trabalho físico – bem como com o trabalho social como exercício de meditação. Em 1964, ele reuniu grupos dispersos de resistência budista na Igreja Budista Unificada do Vietnã. Depois de estudar nos EUA (Universidades de Princeton e Columbia), iniciou a Escola de Jovens para Serviço Social no Vietnã em 1965. Organizou protestos estudantis e greves de fome contra a ditadura, a exploração e a violência. As autoimolações de monges budistas, escreveu ele numa carta a Martin Luther King, deveriam ser interpretadas como auto sacrifício. Mais tarde, King o nomeou para o Prêmio Nobel da Paz. Ele teve que se exilar e não pôde voltar para casa por muitos anos.

Em missões de paz nos EUA, conheceu o secretário da Defesa dos EUA, McNamara, que foi o grande responsável pela escalada da guerra no Vietname, a fim de pôr fim à matança. Também o Papa Paulo VI. Ele conseguiu conquistá-lo para seu programa de paz e o convidou para ir ao Vietnã. para que o bombardeamento da população civil fosse pelo menos interrompido durante a presença do Papa em Hanói. Thich Nhat Hanh presumiu que os americanos não sabiam o que estavam fazendo e queriam esclarecer. Seu livro Lotus in a Sea of ​​​​Fire alcançou uma circulação sensacional de 200.000 exemplares no Vietnã. Seus poemas posteriores,

Volumes de aforismos e ensaios, traduzidos em muitas línguas, chegaram a milhões. Suas “Técnicas de Reconciliação”.

Michael von Bruck, é professor de estudos religiosos e chefe do curso interdocente de estudos religiosos na Universidade Ludwig Maximilians em Munique. Estudou Teologia Protestante, sânscrito e filosofia indiana em Rostock, Bangalore e Madras, seguido de um período de cinco anos como professor na Índia. Recebeu treinamento como professor de Zen  no Japão. Desde 2014 é professor honorário na Universidade Católica de Linz. Ele também é reitor da Academia Espiritual Paliativa em Weyarn.