PETER ILGENFRITZ - APRENDENDO A VELEJAR: MINHA VIDA INTERRELIGIOSA CRISTÃ BUDISTA

Eu estou tomando aulas de velejamento. É a última coisa que pensei que estaria fazendo. Particularmente, nunca gostei de barcos, estar na água, contar com instabilidades. Mas sabe aquele momento em que você ouve algo dizendo em seu coração para você fazer algo? Odeio quando isso acontece. Eu amo a estabilidade e manter as coisas do mesmo jeito.  Mas a meia-idade bateu à porta da minha vida. E estou experimentando uma época de transformação - do homem que eu já fui para um novo homem que estou me tornando. As habilidades que desempenhei usei para me conhecer, e como ser produtivo e proficiente, mas essas não são mais as habilidades de que preciso para seguir em frente. Fui forçado a prestar atenção em algumas outras coisas que não havia feito antes. Eu tive que olhar para dentro, para prestar atenção à minha mudança de uma forma que  eu não havia feito antes. Tive que me mover para o desconhecido, do terror à excitação, para descobrir novamente quem eu era. Ouvi uma batida semelhante na porta do meu coração, cerca de 10 anos atrás, quando eu sabia que precisava morrer para algumas coisas. Eu não tinha ideia do que isso significava ou como fazer, mas quando ouvi a sugestão de que eu poderia participar de um retiro zen de uma semana, sabia que era exatamente o que eu precisava fazer. Eu nunca tinha meditado. Eu particularmente não gosto de ficar em silêncio ou ficar parado. Mas sabia que isso era o que eu precisava para deixar as coisas fluírem. É uma grande coisa inovar. Sinto que estou com seis anos de novo, como no primeiro dia do primeiro ano na escola. Ansioso e animado. Sentindo-me como todos que sabem dos preceitos. Foi assim na aula de vela no mês passado, e naquele primeiro retiro de meditação zen. Quem são essas pessoas, me perguntei, nessas estranhas vestes negras? O que têm nesses cânticos? Que idioma eles estão cantando? Nós realmente temos que comer todas as nossas refeições com pauzinhos? Porque os budistas se curvam a todo momento?  É uma grande coisa fazer algo novo. Porque você não sabe o que pode acontecer em seguida. Nós tivemos condições perfeitas para minha primeira aula de vela, pelo menos para mim. Não havia absolutamente nenhum vento. Nós mal conseguimos sair da doca. Então, me senti tranquilo três dias depois, quando vim para a segunda aula. E novamente, condições perfeitas, outro dia sem vento. Mas quando pegamos o barco no meio do lago Union, um vento forte começou a soprar, inflou as velas, e lançou o nosso barco pro outro lado do lago. Eu me agarrei à borda do barco e alguém gritou: "Está tudo bem? Nós não vamos tombar ?!”, "Não", ouvi o instrutor dizer: "Estamos bem". "Você tem certeza?! Você realmente tem certeza ?!”. E então percebi que a pessoa gritando era eu. "Sim", disse o instrutor, "É por isso que temos uma quilha de 500 libras embaixo de nós." Eu não sabia exatamente o que era uma quilha. Ou para que servia. Eu certamente não a via. Eu me perguntava se poderia quebrar ou cair. O que eu sei é que minha vida dependeu disso. Eu estava apenas a uma hora do primeiro retiro de meditação, quando tive essa sensação. Eu me senti como no veleiro no mês passado  - me levantando acima das águas, oscilando na borda de algo que eu não tinha certeza que iria segurar. Derramei uma lágrima,  de modo que aprendi a andar a semana toda. E entre o terror e as lágrimas, lentamente, fui me purificando e se soltando. Foi há muitos anos, no meu primeiro ano de faculdade, que li “Monoteísmo Radical e Cultura Ocidental”, de H. Richard Niebuhr. Perto do final do livro, ele escreveu algumas frases que eu sublinhei e protagonizei várias vezes ao longo dos anos:

“Há algo na realidade com o qual todos nós devemos contar. Podemos não ser capazes de dar um nome a ela, chamando-o apenas 'vazio', de onde tudo vem e para o qual tudo retorna. Contra isso, não há defesa. Ela permanece quando tudo mais passa. É a fonte de todas as coisas e o fim de tudo. ”(página. 122-123)

Quando jovem, eu não sabia tanto quanto agora sobre o significado dessas palavras. Mas eu sabia o suficiente sobre perder, e a lutar contra o medo de que as palavras de Niebuhr plantassem questões em mim que definiria minha vida. Isto é, o que é a “fé”, ter confiança e confiar neste grande vazio de onde tudo vai e no qual todos retornam. O cristianismo diz sobre a fé vinda através de Jesus Cristo. Cristo, aquele que recebeu a morte e ressuscitou e nasceu para uma nova vida. Da morte, a vida nova veio. No Zen, praticamos a morte e o retorno. Toda expiração é uma morte; cada inspiração, um nascimento. Nos últimos 10 anos desde o primeiro retiro Zen, passei a maior parte das manhãs sentado em minha pequena comunidade zen-budista. Nove anos atrás eu me tornei um membro de ChoBoJi, e fiz votos para me dedicar ao Buda, Dharma e Sangha. Ao longo dos anos, passei por tempos de profundo questionamento, dúvida e luta sobre minhas práticas e identidade de fé dual. Eu me questionei por que eu estava participando de uma prática tão estranha e rigorosa como o Zen, que requer levantar-se muito cedo pela manhã e ficar sentado em posição desconfortável ​​por longos períodos de tempo. É uma prática que eu nunca teria escolhido se dependesse de mim. Eu me perguntava como poderia realmente ser um membro de uma comunidade zen-budista e também pastor cristão. E ao longo dos anos, nas ondas dessas perguntas e dúvidas, veio uma profunda aceitação: não posso imaginar minha vida agora sem a fé discursiva do cristianismo, ou sem o misterioso encontro  no silêncio do Zen. Ambos me alimentam de maneira profunda e importante. Eu vou a ChoBoJi quase todas as manhãs para "sentar, respirar e ouvir", a fim de praticar a presença no pequeno barco rochoso que é a minha própria vida. Eu sento e tudo gira, todas as minhas preocupações, dores, ansiedades e tédios giram. E a maioria das manhãs, nos últimos cinco segundos da sessão, algo acontece. Eu deixo ir. Talvez apenas por um momento, e então eu sou pego. Algo me pega. Parece absurdo colocar palavras nisso. É um sentimento, e mais, um profundo conhecimento de que tudo em mim é capturado por algo muito maior do que eu. Doug está navegando há 40 ou 50 anos. Ele se ofereceu para me levar para velejar na quinta-feira passada. Naquele dia, infelizmente, houve vento. Quando pulei de um lado do barco para o outro, enquanto nos agarrávamos ao vento, Doug ficava perguntando: “Você consegue sentir isso? Você pode sentir isso, Peter? “Sentir o quê, Doug? "Como se estivesse um pouco menos em pânico do que o habitual? perguntou. “Você pode sentir isso?”. “Sim, estou um pouco mais calmo. Sinto-me um pouco melhor do que antes" respondi. Consegui grande consolo de ficar no cais que fiz da minha vida, pensando que a fé e sobre todas as coisas alegres, bem sucedidas e indo muito bem, obrigado. Eu estou consolado de estar bem comigo, no meu pequeno mundo. Mas o chamado da fé é muito mais do que um lugar de segurança. O chamado da fé é arriscar, se aventurar, partir do seu pequeno cais de segurança que você fez da sua vida para o desconhecido. A fé deve ser levada diretamente contra o desconhecido. O que o cristianismo fala em histórias, o Zen me permite pôr em pratica. "Você pode sentir isso?" Doug pergunta. Eu pratico. Na maravilha do barulho, na comunidade cristã, na música e na história de uma fé que fundamentou minha vida. No modo silencioso e contemplativo do Zen. Eu sinto algo profundo e seguro, isso me deixou livre em minha vida para navegar. 

Peter Ilgenfritz é praticante Zen Rinzai, do centro DaiBaiZan ChoBoZenJi  em Seattle. É também pastor da Universidade Congregacional da Igreja de Cristo. Durante a última década, Ilgenfritz navegou por caminhos dessas duas tradições, em um curso único, que ainda está mapeando.

fonte: https://northwestdharma.org/2013/12/learning-to-sailmy-interfaith-life-as-a-buddhist-christian/

JIM OWENS - BUDISMO NO CINTURÃO DA BÍBLIA

Um cristão evangélico revela como o budismo o ajudou a enfrentar uma crise de consciência e fé.

Eu vivo no centro do cinturão da Bíblia. Quando este artigo for publicado, muitos dos meus familiares e amigos temerão que eu esteja destinado ao inferno. Muitos cristãos, julgam mal o que não entendem. Alguns simplesmente coçam a cabeça quando ouvem falar de um cristão que estuda o budismo,  que medita ou até mesmo que passa por experiências de fé alternativas. Outros cristãos tem dúvidas muito mais resistentes. Eu sei bem, pois houve um tempo em que eu era um desses.

Minha trajetória no budismo se desenvolveu com a prática da meditação, quando um conselheiro matrimonial, cristão, sugeriu que eu lesse os livros de Richard Rohr. Suas obras "Everything Owners" e "Falling Upward" fazem referência ao renomado monge trapista Thomas Merton, cujo envolvimento com o budismo me levou a ler textos de nomes como Thich Nhat Hanh e Dalai Lama. Quanto mais eu lia, mais eu achava que eu tinha pouca compreensão do budismo e de suas muitas escolas. Mas observei  que os ensinamentos das quatro nobres verdades e do caminho óctuplo eram de muitas maneiras - embora nem todas - compatíveis com os ensinamentos de Jesus e a doutrina cristã.

Por exemplo, o ensinamento de Buda sobre a visão correta permite uma compreensão mais profunda da advertência de Jesus de “não se amoldem ao padrão deste mundo, mas transformem-se pela renovação da sua mente.” (Romanos 12: 2) e “quanto ao mais, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é honesto, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se há alguma virtude, e se há algum louvor, nisso pensai Filipenses 4:8”. Meus pensamentos se transformaram de tal forma que compreendi as reações negativas de meus colegas como decorrentes de seus próprios apegos e não como esforços determinados a me ferir. Ao conduzir minha mente de maneira hábil, me preparei melhor para evitar erros de julgamento ou me debruçar sobre circunstâncias difíceis que poderiam resultar em sofrimento.

Em minha busca pela atenção plena, encontrei-me dando graças por todas as coisas  num nível muito mais profundo. Tenho gratidão por coisas simples, como por um pedaço de fruta, por caminhar na floresta e suportar as provações da vida. Sim, à medida que me sinto mais atento, sou até grato pelas dificuldades e dores, pois elas me permitem ter maior compaixão por aqueles que passam pelas suas próprias atribulações.

Liberto apegos, enquanto isso, reforço minha convicção de que eu não deveria “guardar para mim tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem destroem, e onde os ladrões invadem e roubam” (Mateus 6:19). A observação bíblica de “não temeremos, ainda que a terra se mude, e ainda que os montes se transportem para o meio dos mares (Salmos 46:2). Fui iluminado pelo insight da impermanência, assim como a admoestação para esquecer "quanto a mim, não julgo que o haja alcançado; mas uma coisa faço, e é que, esquecendo-me das coisas que atrás ficam, e avançando para as que estão diante de mim ”(Filipenses 3:13). Esforço-me para manter a mente de principiante aberta a fé em Jesus, para além dos preconceitos que tenho desde que a juventude. Finalmente, depois de tantos anos, vejo  o cristianismo genuíno novamente.

Esses ensinamentos percorreram meus pensamentos, durante uma crise familiar e conjugal levou-me a questionar de modo fundamental se minha experiência era, de fato, consistente com o sistema de crenças ao qual aderi por tanto tempo. Ultimamente, o tumulto em minha vida pareceu imune aos meus remédios habituais: a Bíblia, a oração e a comunhão com outros cristãos. Nos meus estudos e meditações, comecei a ver o quanto da minha vida era o resultado de viver de acordo com as expectativas dos outros, o pouco que eu perdoava e quanto, mesmo como cristão, estava propenso a um julgamento ríspido entre eu e os demais, embora não aparente.

Mas, como observei essa tendência em mim, meu questionamento aumentou e inclui não apenas meus hábitos, mas minha fé. Recentemente, confessei a minha esposa e filhos, e me perguntei sobre a existência de Deus. Com certeza, essas preocupações eram, e permanecem desconcertantes para aqueles que me conhecem como ancião na igreja, um professor da escola dominical e um apologista da Bíblia e do cristianismo. Eles estavam e ainda estão consternados. Eu posso ver sua dor, sua preocupação e seu sofrimento, assim como eu me tornei profundamente consciente da minha.

Enquanto escrevo estas palavras, estou sentado no quarto de um apartamento, me separei de minha esposa há oito semanas, fomos casados por 31 anos. Nos círculos cristãos, pelo menos naquele em que tenho amigos e em cuja tradição criei meus filhos, tal decisão é considerada covarde, egoísta e pecaminosa. Eu tenho, em resumo, falhado no que é para muitos o teste decisivo da masculinidade cristã.

Mas, em meio a esse caos, retornei à minha fé, embora diferente como era. Ainda que o budismo não reconheça um Deus criador, sou consolado pelas palavras de encorajamento do Dalai Lama aos cristãos, que permite que o budismo os torne melhores praticantes na sua fé. Para muitos cristãos, esse chamado significaria voltar para minha esposa. Mas, na sabedoria reflexiva do budismo, tenho visto mais claramente a mensagem do perdão de Cristo.

Embora a minha luta com o divórcio não tenha finalizado, vejo claramente a dor e o sofrimento dos outros quando eles reagem a mim com raiva, embora reconheçam que não sou obrigado a julgá-los assim como me julgam. Lembro-me das palavras do apóstolo Paulo: “nem eu mesmo me julgo”. Estas são palavras curativas de um homem que se considerou “o principal entre os pecadores” e que, de acordo com a Bíblia, presidia o apedrejamento de Estêvão, discípulo de Cristo, antes da conversão de Paulo de sua fé judaica.

Fique tranqüilo, minhas palavras não são uma tentativa de reconciliar o budismo com o cristianismo. De própria experiência, acho difícil conciliar algumas das minhas escolhas  com algumas convicções sobre o caminho. Eu sou imperfeito. No entanto, no silêncio da meditação, encontro o que os budistas chamam de compaixão de Avalokiteshvara e os cristãos de “a paz de Cristo”. Vejo a luta sob uma nova luz quando percebo em minha própria vocação religiosa  e no meu casamento o apego à permanência , o quanto  causou dor a mim e aos outros. Da mesma forma, vejo como minha falta de compaixão me colocou num trono de julgamento. Ao buscar a graça da família e dos amigos, anseio por conceder-lhes reciprocamente graça em suas dores, falhas e medo.

Eu não acho mais necessário acreditar que a Bíblia é literalmente verdadeira. Sua verdade é suficiente, embora eu muitas vezes lute para entender isso. Eu me atento a mensagem de Jesus - amar meu próximo como a mim mesmo - com mais clareza, e oro para que eu me torne mais parecido com ele todos os dias. Mas vejo as contradições do meu comportamento e de minhas crenças, assim como Paulo escreveu em Romanos 7:15 quando admitiu: “o que estou fazendo não entendo; pois não estou praticando o que gostaria de fazer. E enquanto me sento em meditação, para acalmar as tempestades da minha mente, aguento duro e encontro sua presença ali para me consolar enquanto recebo amor de alguns amigos cristãos.

Ao ler isto, muitos cristãos sugeriram que eu tirei as palavras da Bíblia de contexto, que distorci as palavras de Jesus, Paulo e outros evangelistas. Talvez eles estejam corretos.  No entanto, me lembro das palavras do discípulo Pedro, um dos círculos mais íntimos de Jesus, a pedra angular da igreja de Jesus, em sua apresentação de Cristo: ”Quando insultado, não revidava; quando sofria, não fazia ameaças, mas entregava-se àquele que julga com justiça.(1 Pedro 2:23). Eu rezo para que tenha a resposta igual para aqueles que me insultam.

Embora eu ainda tenha que reconciliar inteiramente minha fé com minha nova perspectiva budista e a prática de meditação, desejo viver como Jesus o fez em compreensão e compaixão, consolando aqueles que sofrem. Eu farei isto em oração, estudando e me sentando.

Por Jim Owens DEZEMRO 04, 2017

fonte: https://tricycle.org/author/jimowens/

MAURA SHOSHIN O´HALLORAN - A MONJA CRISTÃ ZEN

Ícone de Maura Shoshin

A MONJA ZEN CRISTà

"De repente eu entendi que devemos cuidar das coisas só porque elas existem."

Em um mosteiro budista no norte do Japão, há uma estátua de uma jovem irlandesa-americana cuja memória é reverenciada por muitos peregrinos. Como uma mulher católica veio a ser honrada como um santa budista é uma história interessante de "diálogo inter-religioso". Mas também diz algo sobre os caminhos convergentes da santidade e sua capacidade de se encontrar em um espírito de consciência compassiva. Maura O'Halloran nasceu em Boston, filha de pai irlandês e mãe americana. Quando ela tinha quatro anos, a família se mudou para a Irlanda, onde foi educada em escolas de freira e depois se formou no Trinity College, em Dublin. Seu pai morreu quando ela tinha quatorze anos, e ela desempenhou um grande papel na educação de seus quatro irmãos mais novos. Desde tenra idade, Maura demonstrou uma profunda consciência do sofrimento humano. Depois da faculdade, ela passou um tempo trabalhando em restaurantes e viajou muito pela América Latina. Sua preocupação com a justiça social foi acompanhada por uma séria atração pela vida espiritual. Depois de experimentar por alguns anos vários métodos de oração e meditação, ela decidiu explorar a sabedoria do Oriente. Em 1979, ela voou para o Japão e solicitou a admissão em um tradicional mosteiro budista em Tóquio. Muitos católicos, e até padres jesuítas, passaram por treinamento em meditação Zen no Japão, não encontrando nenhum conflito inerente entre sua fé cristã e os princípios do Zen. Mas, na época da chegada de Maura, havia poucas mulheres ocidentais que haviam sido aceitas no mundo muito masculino de um monastério Zen. Maura foi admitida e, assim, embarcou no rigoroso treinamento monástico. Seus diários oferecem um registro incomum de sua experiência, que incluiu períodos sustentados de meditação, trabalho manual árduo e uma disciplina ascética. Sob a orientação de seu Roshi (mestre), ela lutou para resolver seus koans designados, os famosos enigmas zens projetados para libertar a mente das ilusões dualistas e levar o novato ao caminho da iluminação. No frio do inverno, ela se juntou aos outros monges em uma expedição anual para mendigar mais ao norte. Com a cabeça raspada e o manto monástico, usando apenas sandálias de palha na neve no granizo, ela se juntava aos outros monges enquanto passavam pelas ruas, tocando um sino e estendendo as tigelas para esmolar e doações de comida.

Após seis meses de treinamento intensivo, Maura experimentou um avanço no sentar. Enquanto estava sendo interrogada por seu Roshi, ela foi subitamente dominada por lágrimas e risos. "É iluminação!" e o Roshi chorou. Depois, quando ela saiu, ela foi tomada por um sentimento de compaixão por tudo que existia.

Este não foi o fim de seu treinamento. Nos meses que se seguiram, ela concentrou mais energia do que nunca em sua meditação e autodisciplina. No ano seguinte, seu Roshi fez uma oferta extraordinária. Se ela concordasse em se casar com um monge, ele confiaria seu templo a ela. Dividida entre o desejo de obedecer ao seu Roshi e a convicção de que não se tratava de onde ela deveria permanecer, ela experimentou um estranho colapso físico. Seu Roshi aceitou seu plano de deixar o mosteiro no final de seu treinamento. Alguns meses depois, Maura refletiu sobre sua vocação:

"Tenho vinte e seis anos e me sinto como se tivesse vivido minha vida. Sensação estranha, quase como se estivesse perto da morte. Quaisquer desejos, ambições, esperanças que eu tenha tido ou se cumpriram ou se dissiparam espontaneamente. Estou totalmente contente, claro que quero ir mais fundo, ver mais claro, mas mesmo que pudesse ter apenas esse despertar superficial e insignificante, ficaria bastante satisfeita... Então, em certo sentido, sinto que estou morta. Para mim não há mais nada em que se esforçar, nada mais para fazer, a minha vida valer a pena ou para justificá-la. Aos vinte e seis anos, um cadáver vivo, tal a vida! ... Se eu tiver outros cinquenta ou sessenta anos (quem sabe do tempo, eu quero vivê-lo para as outras pessoas. O que mais tem pra fazer? ... Então eu devo ir mais fundo e mais profundo e trabalhar duro, não mais para mim, mas para que eu possa ajudar a todos".

Com essa reflexão ela deixa claro, não considerou a iluminação algo a ser vivido sozinha. Em vez disso, ela queria se esvaziar para servir aos outros no caminho da compaixão. Este era o desejo de Maura. Mas não foi o seu carma. Em vez disso, depois de deixar o mosteiro em seu caminho de volta para a Irlanda, morreu em um acidente de ônibus na Tailândia em 22 de outubro de 1982. Ela tinha vinte e sete anos.

Em uma carta de condolências a sua mãe, Roshi escreveu:

"Ela alcançou o que levou o Shakuson (Buda Shakyamuni]) oitenta anos em vinte e sete anos. Ela foi capaz de fazer o treinamento de mil dias de Dogen. Então, ela deixou esta vida imediatamente para começar a salvação das massas na próxima vida! Alguém já conheceu uma Buda tão corajosamente trabalhadora como Maura? Não posso expressar minha surpresa."

Por meio de um livro de memórias publicado por sua mãe em um periódico católico, e da publicação posterior de seus diários, a história de Maura conquistou seguidores dedicados entre cristãos e budistas. Seu curto caminho para a santidade em um monastério Zen tem sido comparado à carreira comprimida de Teresa de Lisieux, a freira francesa que partiu como uma criança para se tornar uma santa. As duas jovens, tendo realizado sua espiritualidade neste mundo, prontamente partiram. É certo que Maura teria se identificado com as palavras de Teresa, que disse que “esperava passar seu paraíso fazendo o bem na terra”.

artigo de Robert Ellsberg: IN: Todos os Santos: Reflexões Diárias sobre os Santos, os Profetas e as Testemunhas do Nosso Tempo.

fonte: https://terebess.hu/zen/mesterek/MauraOHalloran.html

RETIRO WCCM COM DOM LAURENCE FREEMAN - APARECIDA - SP

Missa presidida por Dom Laurence Freeman - capela St. Afonso Ligório, Aparecida do Norte

                         

                                  foto de despedida, enviada por Roldano Giuntolli

MAKSYMILIAM NAWARA OSB - MEDITAÇÃO CRISTÃ

Não é preciso convencer um crente sobre a necessidade da oração. Não só porque ele ouviu centenas de vezes, mas também porque - mais ou menos - ele sente que a oração é a necessidade básica do coração humano. Você pode responder a essa necessidade ocasionalmente: quando "o mal acontece" ou "quando estamos bem". Você também pode decidir: "Eu quero orar, independentemente de tudo." Muitas vezes, no entanto, o problema surge - "Eu quero, mas eu não sei quanto". A oração é associada a algo tedioso, difícil e até mesmo entediante. 

Um encontro com Deus é muitas vezes um reflexo de nossas vidas. Temos tantas coisas diferentes e muito importantes a fazer na vida, tanto temos que realizar e trabalhar. Nós gostaríamos de fazer exatamente o mesmo em oração. De acordo com o princípio "quanto mais, melhor", multiplicamos formas externas com foco em um lucro específico. O que deve ser feito para que a oração não seja a enumeração de fórmulas sucessivas e se torne parte integrante de mim mesmo que permearia minha vida? É por isso que São Paulo, em sua Carta aos Tessalonicenses, exorta os cristãos a orar constantemente (ver Th 5, 17) Mas o que isso significa? Muitos monges e muitos leigos não puderam encontrar a resposta certa para essas questões. a resposta foi uma prática espiritual específica. 

Oração repetida 

Ler a Bíblia Sagrada (lectio divina) era e ainda é a prática espiritual básica dos monges. No entanto, não é uma "leitura" em nosso entendimento moderno. Hoje, quando lemos, "traduzimos" palavras, as consideramos, buscamos o significado delas. Nós pensamos que quanto mais coisas podemos criar durante a leitura, melhor é. 

Para os Padres do Deserto, a leitura espiritual era mais sobre estar com a Palavra de Deus, "mastigar" a Palavra do que pensar sobre ela, e é por isso que eles aprenderam muitas escrituras e simplesmente as repetiram. Como a esponja encharcada de água, esses fragmentos naturalmente encurtaram. Com o tempo, eles começaram a tomar orações curtas de um ou vários minutos - hoje os chamamos de tão vívidos. Assim, uma oração de monólogo de uma sentença nasceu. A fórmula (uma frase ou uma palavra) se tornou um coro. que se repetiu ao longo do dia, mas não se tratava de repetição mecânica, mas sim da "oração do coração". Não se tratava de contemplação e análise, mas sim de estar "na frente de Deus", foco total em Um só Deus. 

Os monges procuraram nas Escrituras tais sentenças, que constituíam uma oração. Por exemplo, as palavras do oficial da alfândega: Ó Deus, tenha pena de mim pecador (Lucas 18:13), ou mendigo cego de debaixo de Jericó: Jesus, filho de Davi, tenha piedade de mim (Mc 10, 47). Estas palavras gradualmente tomaram a forma da fórmula da oração de Jesus: "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim um pecador" ou "Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim". Fórmulas repetidas foram muitas, mas em muito pouco tempo foi a fórmula da oração de Jesus que ganhou a maior popularidade. 

João Cassiano, um monge que no século IV passou muitos anos nas ermidas do Egito - onde tirou dos Padres do Deserto a tradição da oração monológica ("orações uma palavra") para depois contar aos monges do Ocidente - resume seu ensinamento sobre meditação: "Deixe a alma ela continuamente adere a uma fórmula muito curta até que ela é fortalecida por sua contínua e contínua meditação, abandonando pensamentos ricos e extensos e concorda com a pobreza, limitando-se a um verso. (...) Desta forma, nossa alma chegará a uma oração perfeita onde a mente ele não lida mais com as figuras da imaginação, não pronuncia palavras nem em voz alta, não se detém no significado das palavras, mas onde o coração arde com fogo, cheio de deleite não escrito, e no espírito prevalece o desejo insaciável ". E Saint Jan Klimak ensinou: "Deixe a memória de Jesus ser combinada com cada respiração que você toma." Como uma gota de água faz uma pedra, não pelo impacto, mas pela freqüência da queda, a oração penetra no coração. 

Respiração e coluna reta 

Na atenção plena da palavra de oração, pela presença, em constante retorno ao chamado e constante desde o início, a postura corporal ajuda muito. Respirar é tão natural que não prestamos atenção a isso. É verdade, no entanto, que todo homem uma vez respirou pela primeira vez, o que equivale a entrar neste mundo. Ele recebeu a vida de Deus. Toda vez que ele inala o ar, ele recebe esse dom da vida mais uma vez. No final da corrida terrestre, a última expiração ocorrerá, o que será igual à devoção a Deus. Então você pode dizer que a vida é respiração. A respiração foi acompanhada pela invocação de nomes sagrados. "Nome" na tradição judaico-cristã significa "presença". Conhecer alguém pelo nome é conhecer sua essência, essência. É por isso que Moisés pediu a Deus o nome e, portanto, o nome em muitos lugares das Escrituras é misterioso, e o segundo mandamento é: "Não invoque o nome de Deus em vão". Então, a menção do nome de Jesus esteja presente em cada respiração que inspirarmos. recebemos o sopro da vida, estamos na presença de Deus, nós O recebemos, quando exalamos o ar, damos ao Senhor tudo o que está em nós, simplesmente dizendo: "Tem misericórdia de mim". No exemplo da fórmula da oração de Jesus, podemos dizer que a oração do monólogo tem duas partes: inalar (chamar) "Senhor Jesus Cristo (Filho de Deus)", exalar (confissão): "tem misericórdia de mim (pecador)".

Respire pelo nome

No entanto, isso não é tudo. É difícil manter a devida atenção se, por exemplo, um homem se senta em uma poltrona ou cadeira confortável. Nós mesmos experimentamos que muitas vezes, termina com um cochilo. Enquanto isso, para os Padres do deserto, a oração ( proseuche grega) e a atenção (prosoche grega) são inseparáveis ​​uma da outra. Uma atitude com uma coluna vertebral reta, uma cadeira sem encosto, uma pequena cadeira de oração ou uma almofada provam ser uma grande ajuda para manter a atenção. 

Então nos sentamos e suavemente combinamos a oração com a respiração, simplesmente voltando continuamente ao momento presente repetindo constantemente a fórmula escolhida. Os pensamentos aparecem. Nós já experimentamos isso depois de alguns minutos. Nossa mente viaja em diferentes direções e nós a seguimos. Nós estamos indo para o futuro, estamos voltando para o passado. Somos como estudantes no caminho para Emaús. Eles falam sobre "o que aconteceu" e refletem sobre "o que vai acontecer", na verdade estão ausentes, estão além do momento presente e não reconhecem o Senhor que vai com eles. Se notarmos que estamos pensando sobre o que vimos ou ouvimos, ou estamos fazendo planos para o futuro de nós mesmos ou de outra pessoa, ou estamos aguardando o fim da oração, simplesmente retornamos gentilmente à fórmula da oração. Não buscamos deslumbramentos intelectuais profundos nem nada de extraordinário. O centro de tudo é Jesus -  "sempre e totalmente presente". 

Simplicidade e pobreza 

A fórmula é como uma âncora que nos mantém no momento presente. Deus não está no futuro ou no passado - ele está no momento presente. Ele está aqui e agora e quer estar conosco aqui e agora. Quanto mais voltamos à fórmula, mais são os momentos em que permanecemos atentos e focados. É como deixar cair uma gota em uma pedra. 

Esta meditação é uma oração simples e pobre, na qual a presença do homem está relacionada com Aquele que é. Nosso consentimento para a "pobreza" dos meios de expressão na oração pode se tornar um sinal de prontidão para dar controle sobre nossas vidas e nos confiar completamente a Deus, que cada um de nós pode dizer: Você me penetra e me conhece, Senhor, quando eu me sento e me levanto (...) Antes que a palavra seja encontrada na minha língua, você, Senhor, os conhece na íntegra (Sl 139). Quando retornamos à fórmula constantemente, nós desistimos de nossos planos, fantasias, idéias, segundo após segundo, praticando corretamente a oração cristã é levá-lo a aumentar e eu a diminuir (Jo 3:30). 

Meditação para todos? 

A meditação cristã entendida dessa maneira é a forma mais simples de oração contemplativa, introduzindo o meditador no estado de ser diante de Deus, sem pensamentos e imagens. O Catecismo da Igreja Católica considera isso santo. João da Cruz diz, "uma oração de amor silencioso", afirmando que neste tipo de oração "as palavras não são discursivas, mas são como faíscas que inflamam o fogo do amor".

Essa tradição de meditação cristã, transmitida por quase dois milênios, principalmente nos mosteiros, depois do Concílio Vaticano II, também foi absorvida pelos movimentos de oração leiga. O cardeal Josef Ratzinger na carta "Sobre alguns aspectos da meditação cristã" apontou que: "A meditação cristã é uma forma de oração que vem ganhando cada vez mais interesse nos últimos anos. (...) Hoje muitos cristãos estão ansiosos para aprender a oração autêntica e profunda, embora a cultura contemporânea torne extremamente difícil satisfazer a necessidade de silêncio, concentração e meditação que eles sentem. " 

Como se em resposta a esta necessidade de vinte anos no mosteiro beneditino, em Lubin foi organizado um Centro de Meditação Cristã (www.lubin-medytacje.pl), na qual a prática desta forma de oração é transmitida. Todos os meses são organizadas sessões de meditação de três dias, que reúnem cerca de 30 pessoas por encontro. Os participantes dividem tempo para a Liturgia das Horas como os monges, meditação (cerca de 5 horas por dia), trabalho (cerca de 2 horas). Eles permanecem em silêncio o tempo todo. A Comunidade de Grupos de Meditação Cristã Lubińska nasceu da experiência de meditações conjuntas no mosteiro de Lubin. 

Muitas estradas 

São Basílio, o Grande, escreveu: "Busque a Deus e chame-o com todo o seu coração e você o encontrará." Há muitas maneiras de encontrar a Deus - a oração de Jesus é apenas uma delas. Estou profundamente convencido de que Deus está nos chamando não apenas à oração. Alguns descobrem seu caminho em movimentos carismáticos, outros no rosário, outros na meditação e outros na forma de meditação descrita acima. 

Se você quer orar e está constantemente procurando o "seu" caminho, a meditação cristã pode ser a resposta. Se você já descobriu a "sua" oração - persevere! Mesmo que não possamos orar como deveríamos, o Espírito Santo contribui para nós em nossos apelos que não podem ser expressos em palavras (veja Rm 8:26). Ele é aquele que nos dá o dom da oração contínua. Nós devemos "apenas" perseverar nele.

Ojciejc Maksymilian Nawara OSB, nasceu em 10 de março de 1979 em Sosnowiec. Em 1998 ele se formou na High School. S. Wyspiański em Będzin. No mesmo ano, ele se juntou ao mosteiro beneditino em Lubiń. Iniciou seu noviciado em dezembro de 1998, assumindo o novo nome Maksymilian. Fez sua primeira profissão monástica em 11 de julho de 2000 e a solene em 7 de setembro de 2003. Em 2002-2008, estudou no Seminário Teológico Superior das Carmelitas Descalças em Poznań. Em 2006, ele assumiu a liderança do Centro de Meditação Cristã no Mosteiro Beneditino em Lubin, depois do Padre Jan Bereza OSB. Desde 2006 ele é o secretário do Ir. Izaak Kapala, prior da Abadia Conventual de Lubin. Ele é autor de várias publicações no campo da espiritualidade. Por cerca de 10 anos ele foi um membro do Grupo Christophoros, unindo as comunidades de vida de várias denominações cristãs. Ele está ativamente envolvido no diálogo inter-religioso, especialmente com o Zen-budismo e a tradição Soto.

FR. LUKE KOT OCSO - O SILÊNCIO NÃO É UM VOTO

"Há momentos em que as boas palavras são deixadas de fora por estima pelo silêncio."

São Bento

Um mal-entendido comum entre os monges e freiras trapistas é a crença errônea de que eles fazem um “voto de silêncio”.

De fato, tal voto nunca fez parte da vida monástica cristã, cisterciense ou não.

Teologicamente falando, um voto é uma promessa sagrada feita a Deus e, portanto, é considerado sério e obrigatório. Como os votos de casamento, os votos monásticos são específicos, destinados à vida e relacionais: rege como os monges se relacionam entre si e com Deus. Os monges trapistas fazem o mesmo tipo de votos que os monges beneditinos fazem: promessas de obediência, estabilidade e de conversão.

Mas dizer que não há "voto de silêncio" não é sugerir que o silêncio não tem lugar na vida monástica. Os monges e freiras abraçam o silêncio, e a maioria dos mosteiros são lugares caracterizados por um silêncio profundo e repousante - de modo que mesmo visitantes casuais são solicitados a abster-se de discursos desnecessários. Mas tal ausência de fala e riso e outros tipos de ruídos feitos pelo homem não são tanto um voto quanto um carisma (um presente) que os monges procuram cultivar em suas vidas - e para compartilhar conosco não-monásticos quando os visitamos.

Pense desta maneira: no casamento, um casal troca votos que dão forma às promessas que fazem um ao outro (e a Deus). Os mais conhecidos desses votos são imediatamente reconhecíveis: “ter e guardar, deste dia em diante, na alegria, na tristeza, na riqueza, na pobreza, na doença e na saúde, até que a morte nos separe”. Votos prometem um casamento moldado pela fidelidade e perseverança, independentemente das vicissitudes da vida.

Mas o que esses votos não regem, e não podem, é o coração de cada cônjuge.

Um compromisso de “ter e manter. . . até que a morte nos separe ”não garante um casamento feliz, é triste dizer isso. Podemos observar escrupulosamente todos os requisitos externos do casamento como instituição, mas a união resultante poderia, no entanto, ser espiritualmente vazia, desprovida de amor ou fervor.

Tão importante quanto valores prometidos como fidelidade e perseverança são para um bom casamento, o espírito de um vínculo verdadeiramente amoroso - intimidade, cordialidade, amizade, confiança, vulnerabilidade, bondade - depende, em última análise, da condição dos corações dos cônjuges, que nunca seja regulado por um voto.

O silêncio de um monge é como a intimidade e a vulnerabilidade de um casamento. Ela surge de um lugar no coração da monja ou do monge.

O verdadeiro silêncio espiritual é muito mais que a mera ausência de ruído; assim como o amor verdadeiro é muito mais do que a ausência de ódio ou medo. O silêncio, abraçado por razões espirituais, nos abre para a presença oculta de Deus em nossas vidas. Essa presença oculta é sutil e não pode ser bem expressa em palavras - pois palavras, mesmo aquelas impressas em uma página ou tela de computador, significam paradoxalmente a ausência de silêncio.

Permita o Encontro

O silêncio de Deus nunca pode ser totalmente explicado, mas deve simplesmente ser encontrado - mais ou menos como o amor dentro de um bom casamento, que nunca pode ser totalmente captado pelas palavras, mas só pode ser vivido pelos afortunados o suficiente para desfrutar de uma união próspera.

É apenas por humildade que escrevo estas palavras, pois, como leigo, quem sou eu para comentar a experiência de monges ou monjas? Mas estou correndo o risco de compartilhar esses pensamentos de qualquer maneira, pois acredito que o silêncio dos monásticos é um lembrete para todas as pessoas de fé - mesmo para aqueles que não vivem em um claustro - para dar espaço em nossas vidas por pelo menos uma hora. Menos um mínimo de silêncio, espero que todos os dias.

Mas assim como os monges não reduzem a restrição do discurso a um ato de voto, seria igualmente inútil tentar regem nosso silêncio de qualquer maneira legalista.

O silêncio é um convite, não uma obrigação. Somos convidados para a intimidade com um Deus oculto. Mas essa intimidade só pode ser suavemente cultivada, com o tempo, em um coração disposto e uma mente aberta. The Supremes, e mais tarde Phil Collins, apontou “você não pode apressar o amor”. Da mesma forma, você não pode forçar o silêncio. Tudo o que podemos fazer é permitir isso.

Fr. Luke Kot, nasceu em 3 de agosto de 1911 em Great Falls, Montana. Quando tinha dois anos sua família mudou-se para as Cataratas do Niágara, em Nova York, onde passou a infância. Seu nome de batismo era Joseph Chester Kocik. Seus pais eram Joseph e Maryanna Kocik, ambos imigrantes poloneses. Em 28 de outubro, Fr. Luke entrou na Abadia de Gethsemani, que na época tinha 144 monges. Ele proferiu votos monásticos solenes em fevereiro de 1944. No dia de São José, 19 de março de 1944 - apenas um mês depois de sua profissão solene em fevereiro de 1944 - ele foi selecionado como um dos 20 monges para começar a nova fundação na zona rural de Conyers, na Geórgia. Os monges partiram de Gethsemani em 21 de março e chegaram à antiga plantação de Honeycreek no dia seguinte, a Festa de São Benedito. Foi ordenado em 30 de novembro de 1948. Também serviu ao mosteiro por muitos anos como secretário. Também serviu seus irmãos por 50 anos como alfaiate. Nos últimos dois anos de sua vida, até ficar doente, serviu no novo centro da acolhida. Faleceu pacificamente na enfermaria do monastério na companhia de seus irmãos na noite de quinta-feira, 9 de janeiro de 2014.

JEAN MICHAEL DUMORTIER - CAMINHOS PARA A ORAÇÃO PROFUNDA

2. Baixar o centro de gravidade interior

Concentre sua atenção no cérebro. Procure senti-lo bem. Imagine então um ponto luminoso que desce lentamente pelo pescoço, o esterno, a cintura e ainda mais para baixo até o abdômen, onde estão suas mãos. Este local, o hara dos japoneses, é o verdadeiro lugar onde se situa seu centro de gravidade, onde se experimenta tudo o que é profundo, grande e quente, uma sensação de distensão, força e estabilidade. É como uma âncora que o estabiliza. Você pode então retomar uma segunda vez o trajeto descendente.

3. Instaurar a distensão corporal

Preste atenção ao alto do crânio. Distenda o couro cabeludo e as têmporas. Apague mentalmente as rugas da sua fronte. Não franza as sobrancelhas. Aumente o espaço que as separa. Abra um pouco as pálpebras e vire os olhos para o céu, depois abaixe as pálpebras com o mínimo de esforço possível, como se manuseasse uma leve cortina. Distenda o fundo dos olhos. Concentre-se agora no interior da boca. Os dentes não estão cerrados. o maxilar inferior está distendido, a língua bem na horizontal, as bochechas flácidas. Permita que venha aos seus lábios um meio-sorriso, como o das madonas da arte romana. Preste atenção a sua mão esquerda, sentindo o contato da outra mão. Volte a subir suavemente pelo antebraço. Sinta-o por fora e por dentro. Suba mais ainda. Sinta o contato das roupas. Você chegou ao ombro esquerdo. Sinta-o completamente solto. Concentre-se nos músculos do pescoço. Sinta o contato das roupas. Você chegou ao ombro esquerdo. Sinta-o completamente solto. Concentre-se nos músculos do pescoço. Relaxe-os. Suavemente, e sentindo bem cada movimento, passe para o ombro direito. bem solto. depois ao braço direito e ao antebraço. A pele e os músculos estão perfeitamente distendidos. Sinta a parte interior da mão direita, e seu contato com a outra mão. Agora, observe o círculos formado pelos braços inteiramente relaxados. Percorra-os várias vezes. No interior dese círculo, sinta seu corpo ada vez mais relaxa: peito, plexo solar, abdômen. Desça pelas pernas e pés. Sinta o peso de seu corpo sobre os pés e a bacia. Respire mais fundo e prenda o ar por alguns instantes. Depois, soltando o ar, diga interiormente: "Meu corpo, recolhimento! Meu corpo, silêncio!".

5. Pacificar o nível mental

Para recolher e pacificar seus pensamentos, faça uma contagem regressiva de dez a zero, concentrando-se bem. A cada número, você sentirá seu espirito se aprofundando no silêncio e nos repouso. Uma vez no zero, concentre-se no cérebro, entre as têmporas, e você o sentirá bater em um ritmo bastante lento. Dez, nove, oito, desça suavemente, sete, seis, cinco, sinta-se cheio de paz, quatro, três, dois, um, zero. Permaneça em silêncio absoluto, o recolhimento total do seu ser harmonizado em todas as suas dimensões: corporal, emocional e mental. Expire lentamente, dizendo: "Meu espírito, recolhimento! Meus pensamentos, silêncio!". Sinta os batimentos cardíacos em seu cérebro. Dirija o olhar interior para o coração em que habita a Santíssima Trindade. Você agora está pronto para se deixar mover pelo Espírito que quer orar em você, em segredo.

Pe. Jean Michael Dumortier, carmelita, dirige já há muitos anos sessões, retiros e grupos de oração.