PE. BERNARD RÉROLLE - EQUILÍBRIO, MOMENTO DE GRAÇA

Quem fala equilíbrio, fala de homem vivo, fala movimento, gestos, atitudes. As grandes tradições espirituais há muito sabem que nossos gestos e atitudes constituem um espelho, o espelho mais verdadeiro de nossos estados internos, conscientes e inconscientes. E eles os usam como instrumentos para adquirir sabedoria. O saldo nunca é dado de imediato. Todos os que praticam ioga, artes marciais, cerimônia do chá e tantas outras disciplinas psico corporais sabem o que é repetir o mesmo gesto mil vezes: a aprendizagem parece desesperadamente longa, o progresso é pouco. Perceptível, quando não é muitas vezes a impressão de regredir! E então, um dia, percebemos que ao permanecer na configuração externa do gesto, estamos olhando para o lado errado. Porque durante todo o tempo de aprendizagem, é o nosso ser interior que evolui. E é porque esse ser interior evoluiu que nosso gesto por sua vez acaba evoluindo. A progressão acaba se registrando de forma visível em nossos eventos. Essa variação também pode ir em ambas as direções, porque o infortúnio quer que sejamos tão capazes de regredir como de progredir e que a desorganização do nosso ser interior, sempre possível, envolve a desorganização dos nossos gestos, mesmo que tenham se tornado muito hábeis. O gesto do chá, o da dança, etc, são efémeros por natureza. Você tem que estar na hora certa para recebê-los, assim como você tem que estar na hora certa para realizá-los. A graça nem sempre está lá! Cada gesto, por mais aplicado, pode trazer um elemento de surpresa, para o bem ou para o mal. Para o bem é espanto, para o mal é irritação! Durante nossas práticas de ioga, vivemos alguns  momentos estrelados como Dürckheim os chamava. Durante os nossos exercícios de caligrafia, vimos nascer sob o nosso pincel alguns magníficos caracteres chineses, alguns magníficos bambus… tantos pequenos presentes que nos consolaram de tantos contratempos. Nosso cotidiano também é marcado por alguns encontros bem-sucedidos, alguns momentos de contemplação afetados por um coeficiente de plenitude. É como se, recompensando os nossos esforços em momentos inesperados, estes pequenos presentes nos fossem dados para encorajar a nossa perseverança "no caminho". Provavelmente não eram espetaculares. Eram dons muito subjetivos, muito pessoais: é quase impossível comunicá-los, compartilhá-los com quem está ao nosso redor. E, no entanto, eles enraízam em nós a sensação de que estamos nos movendo na direção certa. Ainda que frágil, é a esse sentimento de certeza que gostaria de dar o nome de equilíbrio. Dürckheim deu o nome de "vozinha" a essa realidade tênue e fugaz.

Pe. Bernard Rérolle, foi um padre marista, diretor do Centro Internacional de Sainte-Baume. Publicou os livros Centurion: Le Japon du silence et la contemplation du Christ et Dynamique des Béatitudes. Também foi professor de filosofia e professor de ioga. Em um momento decisivo de sua vida, deixou de lecionar filosofia e foi para Rütte (na Floresta Negra) para seguir os ensinamentos de Dürckheim (no Centro de Terapia Iniciática). Foi discípulo do mestre Zen Hozumi Roshi da Escola Rinzai de Kyoto.

IR. ROSE PUDUKADAN - ORAÇÃO DE JESUS

                                      

Frutos do Processo e Espirituais

A herança espiritual da Oração de Jesus começou com os Padres do Deserto no Egito por volta do quarto século. Para permanecer e viver na consciência constante da presença de Deus, na experiência do seu amor e paz e também para enfrentar as lutas da vida austera no deserto, eles acharam a repetição devocional do nome de Jesus muito poderosa e ajuda eficaz. Os mestres espirituais afirmam que na invocação do nome de Jesus a atenção não se dirige à pessoa histórica de Jesus, que viveu há 2.000 anos, mas ao Cristo do momento presente, o Cristo ressuscitado, que vive em nós aqui e agora. A repetição vocal do nome é apenas uma preparação para a consciência da presença divina interior. A concentração na presença interior é o cerne da Oração de Jesus. A essência da Oração de Jesus é a consciência da presença interior. Por isso é chamada de oração espiritual interna. A repetição mecânica do nome sem consciência interior não tem valor, não tem valor. É como tentar acender a madeira sem fogo.

Para permanecer na consciência da presença interior de Cristo, a sobriedade espiritual é fundamental para a prática da Oração de Jesus. Sobriedade (nipsis) significa vigilância, atenção, guarda vigilante do coração de tudo que não é de Deus. Gregório do Sinai disse: “Não deixe o coração se apegar a nada, exceto a Deus”. Vigilância significa estar presente no momento presente.

Os Padres do Deserto usaram a forma monologia da Oração de Jesus. Apenas o nome Jesus estava sendo repetido. Mais tarde surgiram fórmulas como, Senhor Jesus, tenha misericórdia de mim, Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tenha misericórdia de mim pecador. Os mestres espirituais insistem que nosso coração deve ressoar com a fórmula que escolhemos e o nome Jesus deve ser incluído nela. O nome divino evoca vibrações no reino interno e leva a uma profunda experiência de unidade. No estágio inicial, quando escolhemos uma fórmula, não devemos alterá-la com frequência. A invocação da mesma fórmula por um período de tempo permitirá que ela crie raízes no coração. E então se tornará uma fortaleza em tempos de necessidade ou lutas, uma companhia constante.   

Existem três fases na prática da Oração de Jesus:

Primeira fase:  Em uma atmosfera de paz e serenidade, invoca-se o nome divino concentrando-se na presença interior do Senhor. Com a repetição rítmica do nome divino, a mente fica calma, quieta e serena. Então, os elementos negativos da psique, do nível subconsciente, podem vir à tona, dando a sensação de tédio, secura e frustração, e a sensação de que não se está ganhando nada. Somos conduzidos por um deserto de secura interior, que é um processo de purificação da psique. Temos que passar por essa purificação da psique apegada ao nome divino. Gradualmente, a mente se torna serena e focada no divino Mestre interior. 

Segunda Fase: A Oração de Jesus fica mais interiorizada. Após a fase inicial de repetição constante, chega-se espontaneamente a uma fase em que a repetição pára. Sente-se que o nome se repete internamente. Ouvimos o nome divino sendo repetido internamente. O nome está sendo lembrado. Os pensamentos e as imagens que distraem diminuem e desaparecem gradualmente. Apenas o nome de Jesus permanece. A oração de Jesus deixa de ser o resultado do próprio esforço e passa a ser a oração auto-atuante : a oração de Cristo em mim. Fica enraizado no coração . Experimenta-se quietude, paz e alegria. Isso também é chamado de oração de atenção amorosa , ou oração de olhar simples, onde a alma repousa em Deus.      

Terceira fase : O nome divino penetra nas profundezas do coração. A mente mergulha em profundo silêncio divino. Apenas uma sensação da presença divina é experimentada. A alma fica silenciosa, serena e receptiva. O Espírito Santo toma posse da alma humana. Minha alma e o Espírito divino se fundem em um. Esta é a profunda experiência da união mística. A alma humana está sendo carregada com energias divinas. Essa é a experiência de Hesychia. Encontramo-nos na Caverna do Coração, o santuário mais íntimo, o santuário interior, o castelo interior, a sala interior onde habita o Divino. Esta é Hesychia. Esta é uma intensa experiência da graça divina. Tudo o que podemos fazer é nos abrir para a presença divina por meio da Oração de Jesus. A experiência genuína de Deus é, em última análise, um dom da graça. 

Os frutos da oração de Jesus:

A transformação que pode ocorrer ao orar o nome de Jesus

1. Experiência de Cristo em nós . Na prática da Oração de Jesus, a atenção é direcionada para a presença de Jesus Cristo dentro de mim no momento presente. Cristo dentro de mim é experimentado como a Base do meu ser, a Fonte do meu ser, a fonte da minha força, luz interior e convicções.

2. Consciência de Cristo : O fruto básico da Oração de Jesus é a participação na autoconsciência mística, a consciência divina de Jesus. Jesus experimentou o Pai como fonte de seu ser, sujeito de seu ser e missão. Jesus foi a manifestação do Divino. Por meio da Oração de Jesus, chegamos à experiência de que nossa vida flui de Cristo que mora dentro de nós. Nossa vida se torna uma manifestação de Cristo em nós, o sujeito, o verdadeiro eu de nosso ser. Nossa vida se desenvolve a partir do impulso divino, inspiração e iluminação que recebemos de Cristo dentro de nós. A compaixão e o amor de Cristo são expressos por meio de nossa vida, por meio de nossas palavras e ações. 

3. Uma profunda confiança em Deus: a vida se desenvolve a partir de Cristo. Isso dá uma tremenda confiança e alegria na vida e liberdade do medo.  

4. Experiência da habitação do Espírito : O Espírito de Cristo transforma nossa vida em vida divina. Assim como a seiva vital da árvore flui constantemente para os galhos, o Espírito divino flui para o nosso ser por meio da Oração do Nome de Jesus. Ouvimos o Espírito divino repetindo o nome de dentro de nosso coração. O Sprit ora de nossos corações de uma forma que não pode ser expressa em palavras. (Rom 8, 26) O Deus a quem oramos é o Deus que ora de dentro de nós.  

5. Prontidão para o Reino de Deus : Reino de Deus significa que Deus está trabalhando neste mundo transformando tudo em uma nova criação. Por meio da Oração de Jesus ficamos atentos à graça e às exigências do Reino de Deus. Nossa vida é então moldada pelos valores do Reino de Deus como amor e compaixão, liberdade e justiça, preocupação com os pobres e com o meio ambiente. Nós nos tornamos cada vez mais liberados do egocentrismo e crescemos no processo do Reino de Deus. 

6. Vivendo no Presente : Enquanto praticamos a Oração de Jesus através da sobriedade, a guarda do coração, estamos conscientemente presentes no momento presente. Despertar para a profundidade divina do momento presente é uma graça.  

7. Libertação da Solidão: A oração de Jesus nos dá uma sensação permanente da presença de Cristo em nós. Esta é a participação na consciência de Cristo: eu não estou sozinho, o Pai está comigo. Por meio da invocação do nome de Jesus, crescemos na consciência de que não estamos sós, mas sempre somos guiados pelo Espírito de Cristo, somos amados pelo Pai divino.  

8. Despertar para a Presença de Cristo no Universo:   Na Oração de Jesus, acordamos para a presença de Cristo na caverna do nosso coração. Percebemos que a mesma presença de Cristo está brilhando em todos os seres da criação. As criaturas são então vistas como manifestações do Criador (Teofania). Esta é a experiência da presença de Cristo preenchendo todo o universo (Cristofania). Na presença do Cristo que habita em nós, olhamos para os humanos e as coisas da natureza de uma nova maneira. O universo se torna o sacramento da presença de Deus. 

9. Respeito por outras religiões : O Espírito de Deus atua no coração dos outros de diversas maneiras. Conseqüentemente, os seguidores de outras religiões chegam à realização de Deus por meio de seus próprios símbolos e nomes do Divino. A prática da Oração de Jesus abre nossa mente para as diversas formas do Espírito divino em outras religiões. Portanto, passamos a respeitar e reconhecer as experiências autênticas de Deus na vida dos crentes de outras religiões.  

10. Ver Cristo no homem sofredor :   Por meio da Oração de Jesus, somos sensibilizados para perceber Cristo nos pobres e enfermos, nos sofredores e marginalizados. Tornamo-nos mais compassivos; compaixão é fruto da contemplação. 

11. Uma visão mais profunda da Sagrada Escritura : Por meio da prática da Oração de Jesus, a faculdade de visão é sintonizada com a sabedoria divina. Com isso, podemos reler e interpretar a Sagrada Escritura com um olhar intuitivo, iluminado pelo Espírito. Assim, descobrimos os níveis mais profundos da Palavra de Deus vibrando nas palavras da Escritura.  

12. Purificação Interior : Quando invocamos o nome de Jesus com um coração humilde e contrito, uma purificação ocorre em nós. Como um ímã traz as partículas de ferro em uma ordem definida, a Oração de Jesus harmonizou os diversos elementos da mente e da psique e os purificou. A oração de Jesus nos permite entender a nós mesmos mais profundamente e nos livrar dos elementos negativos pelo poder do nome divino.  

13. Controle da mente : a oração de Jesus torna a mente errante ancorada na presença divina. Pensamentos perturbadores e sentimentos perturbadores são controlados. Experimenta-se felicidade genuína e paz interior. O coração se enche de amor divino.  

A oração de Jesus aprofunda nossa vida espiritual e transforma nossa vida ativa. São João Clímax diz: “Deus aparece para a mente no coração, primeiro como uma chama que purifica seu amante, e depois como uma luz que ilumina a mente e a torna semelhante a Deus”. (A escada) O Papa João Paulo II elogiou a oração de Jesus como " o sopro da alma ". Ele disse: “Embora seja basicamente uma forma de oração pessoal, tem uma dimensão comunitária. Liga os corações de todos os que praticam esta oração em um vínculo divino diante do Senhor. ” (LÓsservatore Romano, Nr. 46, 1996, p. 8)

Irmã Rose Pudukadan, é uma freira e enfermeira indiana, trabalhou por muitos anos entre os pobres em vários hospitais. Desde 1990 ela vive em seu ashram cristão em Kerala, sul da Índia, e se dedica ao estudo e prática da oração do coração. Ela regularmente dá cursos sobre oração e canto de mantras em países na Alemanha. Ela foi inspirada e iniciada por pe. Bede Griffiths em 1976. O canto do nome de Jesus com melodias indianas nas sandhyas da manhã e da noite em Shantivanam a impressionou profundamente. Mais tarde, ela adotou o estilo de vida do ashram e buscou o estudo e a prática da Oração de Jesus (Oração do Coração) intensamente. Nos últimos anos, iniciou buscadores espirituais a esta forma de oração contemplativa em várias partes da Índia, em alguns países do Leste Asiático e também na Europa.

PE. JAVIER MELLONI SJ

 

DOM BERNARD JOSEPH SAMAIN OCSO - PRESENÇA DO CORPO NA EUCARISTIA

uma palavra, misteriosa, silenciosa, 

surge em mim.

o corpo fala sem palavras.

luzinha frágil piscando 

diante da grandeza do mistério

 

Em outubro de 1998, fiz uma viagem à terra do Zen. Um texto bíblico foi então reavivado em mim pela graça da postura corporal do zazen. Eu o resumi livremente (Hebreus 10, 4-10): Ao entrar no mundo, Cristo se expressou assim: “Pai, tu formaste este corpo para mim. Agradeço-te e respondo dizendo com todo o meu ser, com todo meu corpo: Eis-me aqui, Pai, aqui está a minha existência corporal inteiramente entregue ao teu serviço.” Este é o gesto, o culto existencial inaugurado por Jesus em seu corpo.

Bruxelas, em Maio de 2014, numa conferência para o Voies de l'Orient

No zazen da todas manhãs, na mesma sala e na mesma postura, a celebração da Eucaristia. O celebrante está sentado em zazen. À sua frente, a terra, o pão e o vinho, símbolos do carisma que Jesus deu em sua vida, e o dom que a cada um dos participantes é chamado aqui e agora a realizar. No centro do rito, brilha a história da Última Ceia: "Jesus tomou o pão, deu graças, partiu e deu a todos, dizendo: Tomai e comei, esse é o meu corpo que será dado a vós." Fico impressionado novamente com a convergência dos dois textos bíblicos. As palavras de Cristo na sua entrada no mundo ressoa com seu gesto existencial no momento da sua partida deste mundo. De uma ponta à outra da sua vida, é o seu corpo que está em jogo. De uma ponta à outra da sua vida, em plena liberdade, tomamos o seu corpo nas mãos e, filialmente, demos graças ao Pai por este corpo que recebemos, e Jesus os oferece, compartilha com seus irmãos convidando-os a se alimentarem dele, para que por sua vez, façam o mesmo, vivam da mesma maneira. Impressiona-me a consonância entre o sentar em zazen e o gesto celebrado no altar: não é para o mesmo ato de oferta do corpo que a Eucaristia e a postura do zazen me convidam? A sessão me impulsiona a viver em gratidão um dupla graça: a graça do meu corpo recebido aqui e agora, e a graça do meu corpo em oferta aqui e agora. Da mesma forma, a dinâmica da Eucaristia, é tanto um gesto filial por este corpo vivo que recebo de presente, como uma partilha fraterna do meu corpo dado como alimento. “A celebração da Eucaristia é um gesto poético, um ato que simboliza toda a vida humana e anuncia a sua morte. Essas palavras de Bernard Feillet são leves para mim. Eu o embebo e explico o gesto que Jesus despertou em mim. Jesus pegou o pão. Assumo, pessoalmente, livremente, no despertar do meu ser, a presença do meu gesto. Jesus o abençoa. Eu abençoo e bendigo o Pai por este corpo que recebo aqui e agora, como um presente Jesus partiu o pão e deu a seus discípulos. Eu parto e ofereço. Eu me envolvo em um ato total de doação de mim mesmo ao partilhar, estou na presença da minha ação, do meu corpo, do meu ser. Este é o culto existencial para o qual estou caminhando.

Cada um é ao mesmo tempo "o altar, o sacerdote e a oferta".Cada um é um altar. Meu corpo é o lugar onde ocorre esse ato de reconhecimento, essa adoração em gratidão. Cada um é um sacerdote que se oferece, que realiza o ato da oferta gratuita de si mesmo, inspirado pelo primeiro e fundante gesto de Jesus, aquele que não se retirou para a própria vida, mas a deixou, a abandonou e a deu como alimento para todos seus irmãos e irmãs. Cada um é a oferta: a graça oferecida sou eu mesmo, o meu corpo vivo. Portanto, em meu coração, no mais profundo de meu ser, em meu corpo, sou o sacerdote de um culto existencial. E estranhamente se assemelha ao que experimento durante o período em que estou sentado em zazen, ao ritmo da minha respiração, em que recebo e devolvo constantemente, o fôlego da vida. Repito silenciosamente, sem palavras, o gesto de “apresentação” que resumiu a vida de tantos outros na história bíblica e cristã: “Estou aqui! Presente! Com estas palavras, subscrevo a sua linhagem, a sua tradição:

 Aqui estou. Estou presente corporalmente, aqui e agora, neste momento, neste lugar.

 Aqui estou. Eu me recebo como um presente que me foi dado, na novidade deste momento.

 Aqui estou. Dou um presente ao meu corpo, mais uma vez, em cada um dos meus momentos.

Acredito que exista um elo de ligação entre a ação Eucarística e o ato de sentar em zazen. Uma afinidade ativa. Em ambos os caminhos, é um ato de solidariedade fraterna entre todos nós que temos um corpo, que somos este corpo, que habitamos neste corpo, que somos feitos de carne e osso. Também em ambos os caminhos, é um ato de compaixão pelo bem de todos os seres. De acordo com a visão expressa por Etty Hillesum no final de seu Diário: “Parti meu corpo como pão e o compartilhei com todos a humanidade. E porque? Porque eles estavam famintos e saíram de uma longa privação. Gostaría de ser um bálsamo derramado sobre tantas feridas (Une vie chateada, p. 245-246).”

 

 

Dom Bernard-Joseph, nasceu em Graux, em Entre-Sambre-et-Meuse, em 1947. Entrou na Abadia de Orval em 1970, faz sua profissão solene em 1976 e foi ordenado sacerdote em 1983. Graduado em filologia clássica pela Universidade de Leuven, lecionou latim, grego e francês. Devemos a ele muitas traduções de textos latinos do século XII assinados por Bernard de Claraval e Guerico d'Igny. Durante doze anos, de 2000 a 2012, também participou da redação da revista Collectanea Cisterciensia, revista literária cisterciense na qual tinha uma coluna. Por mais de 20 anos anima sessões de despertar espiritual em torno dos textos do poeta Guillevic. Na quinta-feira, 1º de outubro de 2020, o Padre Bernard-Joseph Samain foi nomeado superior da comunidade de Orval.

 

PAUL ELIE-RANSON

 

ÍCONE PANTOCRATOR NIPONICO

 

PADRE BENOIT BILLOT OSB - CAMINHOS PARA O DIÁLOGO

25 anos atrás, fui apresentado ao Zen Budismo. Adotei imediatamente a postura, pratico diariamente, segui muitas sessões Zen intensivas e fui duas vezes à mosteiros Zen no Japão. Sou um monge beneditino de Etiolles e posso dizer que este diálogo com uma tradição monástica diferente da minha teve uma influência profunda na minha forma de viver o monaquismo cristão. Eu me encontrei em dificuldades, junto com muitos de nossos contemporâneos, como se sentar de forma adequada. Na verdade, nossa cultura ocidental é habitada entre duas formas de ver: De um lado, uma visão 'ascética' do corpo, cuja boa expressão se encontra em 1 Cor 9,27: "Trato o meu corpo com dureza". Esta visão, muito adequada aos círculos monásticos, provém de uma desconfiança visceral dos movimentos, paixões e sensações corporais, que supostamente colocam em perigo a vida espiritual. Por outro lado, uma visão 'mecanicista' do corpo, muito difundida agora, que vê no corpo uma máquina capaz de proporcionar prazer e gozo. Portanto, deve ser mantido com cuidado para ser produtivo e eficiente. No entanto, descobri no zazen e em tudo que o cerca uma pedagogia simples e complexa que visa ajudar o praticante a viver plenamente seu corpo. Aprendi a respirar e a sentir a respiração, em particular no nível abdominal, que aciona a energia transmitida pela pelve. Eu aprendi a levantar sem ficar rígido e às vezes podia sentir a energia fluindo para cima e para baixo em meu corpo. Experimentava um relaxamento profundo, tanto físico quanto psíquico, simultaneamente, mantendo a tensão certa. O que eu acreditava ser uma boa preparação para a oração e a lectio divina, descobri que já era oração. Porque pela imobilidade do corpo, relaxamento e abertura, fez com que a consciência entrasse em atenção e fazer de mim uma espécie de parábola receptora voltada para o infinito. Claro que não foi isento de dificuldades e riscos, porque as energias corporais, deixando de ser reprimidas, manifestaram-se com vigor alegre ao nível da sexualidade, do desejo de independência, da criatividade, o que fiz foi apreciá-los e canalizá-los. Fui formado na vida religiosa em uma época em que ela era facilmente rejeitada por ser considerada sem sentido. Imerso na vida dos mosteiros zen onde o rito tem uma importância decisiva, fui forçado a repensar e, portanto, a fazer um caminho de redescoberta. Pelos gestos, pelo apelo às sensações, vi-o trabalhar no meu corpo e percorrer o caminho mais de profundidade.

A descoberta da não dualidade

Como muitos, fui criado no dualismo. Por exemplo, em minha mente havia Deus, infinitamente puro e amoroso, e eu, aqui embaixo, um verme pecador e limitado. Por um lado, havia a verdade em sua luz infinita e, por outro, o erro em minha sequência de turbulências. Por um lado, tinha o Ocidente ativo e criativo e, por outro, o Oriente passivo e colonizado. Havia o homem e a mulher, o mal e o bem etc. Era um tanto caricatural, às vezes esquizofrênico, mas devo admitir que carreguei esse cisma dentro de mim. E mesmo isso serviu para me estruturar internamente. Então conheci o zazen e embarquei na escola dos koans com meu mestre zen. Essas pequenas perguntas que ele me fazia eram impossíveis de responder graças apenas à força da minha racionalidade. Porque eles eram geralmente contraditórios em si mesmos. À medida que me aplicava, começou a surgir dentro de mim respostas que não eram naturais, que vinham de outro lugar da consciência. Muitas vezes eram bons. E a cada vez isso me ajudava a deixar a dualidade para entrar na unidade. Eu estava aprendendo a ser Um com o som da campainha, com o movimento das mandíbulas, com o som de um carro, com um pensamento surgindo na minha mente, com meu vizinho fazendo barulho, com o sabor do chá, etc. Portanto, tenho a sorte de poder experimentar às vezes a profunda unidade de tudo o que existe. Unidade com o Ser Divino que sinto vibrar em mim. Eu não conseguia mais dizer 'Deus', aquela 'palavra horrível', ou falar sobre isso na terceira pessoa como se não fosse parte de mim também. Unidade com os humanos ao meu redor. E unidade com o universo. Havia um e dois simultaneamente, e eu ainda era o mesmo, mas em comunhão. Acho que este é um grande presente para os franceses individualistas convictos, e que não diminuem em nada seus senso de liberdade. Além disso, vivendo em tão íntima comunhão com o cosmos, disse a mim mesmo que talvez a Igreja se equivocasse ao colocar excessiva ênfase na dimensão histórica da fé. Certamente, o Espírito Santo está agindo em nossas sociedades e as conduz por muitas mudanças em direção a uma parusia. Mas tomei consciência de que essa estrutura linear de vida e fé não deve nos fazer esquecer a estrutura cíclica. As noites e os dias, as estações do ano e a vida trazem em si uma palavra de esperança e de fé esquecida. Talvez a Igreja tenha deixado assim o campo aberto a muitos movimentos religiosos, como a Nova Era, que focam a sua atenção de forma privilegiada no corpo e no cosmos. Felizmente, tive a oportunidade de conhecer o budismo. Como outras religiões asiáticas, dificilmente tem um senso histórico, o que para ele é apenas um começo eterno. Mas por sua abordagem e sua pedagogia, me iniciou nessas poucas dimensões, novas para mim até então, da vida espiritual. Eles estavam presentes em mim, mas dormentes. O choque causado pelo encontro desses monges não cristãos me despertou.

Benoît Billot OSB, nasceu na França em 1933. Após a escola primária e secundária, estudou física e ciências naturais, e depois frequentou a École Nationale d'Horticulture em Versalhes. Posteriormente entrou para a ordem beneditina, onde após seis anos de treinamento, foi ordenado sacerdote. Sua nomeação como Coordenador para a França do Grupo de Diálogo Inter-religioso Monástico (MID) de 1982 a 2000 levou a várias estadias em mosteiros zen no Japão. Em 1985, com um mandato de sua comunidade, ele tirou um ano sabático, parte do qual foi passado na Floresta Negra, na Alemanha, no Karl Graf Dürckheim Center, e outra parte na Baviera, no centro de meditação fundado e dirigido por Willigis Jäger (Kyô Un Rôshi). Ele  voltou a estudar com Willigis Jäger (por três anos), que lhe conferiu o título de mestre Zen. Durante este período, também estudou psicanálise e psicoterapia, continuando sua atividade paroquial em Choisy le Roi. Lá, em 1986 fundou La Maison de Tobie (A Casa de Tobias), uma escola de vida espiritual, bem como um lugar para descobrir o próprio eu e aberto às tradições espirituais asiáticas. Membro da comunidade beneditina do Priorado de São Benoît em Etiolles, ao sul de Paris (mosteiro pertencente à Congregação da Anunciação), é atualmente responsável pelo canto litúrgico e pela jardinagem. Os irmãos que vivem neste mosteiro são “monges urbanos”.