segunda-feira, 20 de maio de 2024

AXEL BAYER OSBCAM -


 

TOSHIHIRO YANAGIDA SJ - VIPASSANA CRISTÃ



O vipassana se debruça consideravelmente no ágape, amor incondicional, que é ensinado por Jesus e é o ensinamento central do cristianismo. Do ponto de vista cristão, o vipassana é reconhecido como a consciência das sensações, emoções e pensamentos a partir da consciência do amor incondicional, ágape. Aceitamos nossas sensações, emoções e pensamentos como eles são, mesmo se negativos.

Esta consciência sem julgamento é uma forma de nos separar do egocentrismo. A maioria de nós é frequentemente apanhado pelo ego na vida cotidiana, porque pensamos sempre nos nossos próprios benefícios e procuramos o prazer e evitamos a dor. Esta tendência egocêntrica muitas vezes acontece inconscientemente. Portanto, para se livrar do apego ao ego, o vipassana enfatiza a percepção consciente e intencional sem julgamento. O treinamento contínuo de “estar consciente do aqui e agora sem julgamento” nos leva à liberdade interior e a uma mente pacífica ao nos desapegarmos do ego. Assim, a meditação cultiva o ágape nas profundezas da nossa mente.

Após 13 anos de experiência orientando o vipassana aplicado aos Exercícios Espirituais, posso dizer que este tipo de meditação pode ser um meio eficaz para formar o povo japonês rumo à integração holística do corpo e da mente, para ser uma pessoa-ágape, um verdadeiro discípulo de Jesus. Penso que esta meditação é um instrumento de inculturação que aponta o caminho para o verdadeiro Deus de amor às pessoas modernas na sociedade japonesa. O vipassana cristão também abre o diálogo prático entre o cristianismo e o budismo através de sessões anuais de meditação conjunta de três dias desde 2017.


Toshihiro Yanagida SJ, é um padre jesuíta japonês, trabalha no Seragi em Tóquio, um centro de espiritualidade jesuíta. Oferece cursos de Vipassana Cristã.


GEORGE SOARES-PRABHU SJ - O DHARMA DE JESUS


 

segunda-feira, 4 de março de 2024

LAMA ROD OWENS - AMANDO A DEUS (NOVOS SANTOS)


Recentemente, vaguei pelo supermercado desejando amar a Deus. Eu não sabia o que estava fazendo ou o que estava acontecendo. Mesmo assim, andei pelos longos corredores, em busca de sprays de limpeza, papel higiênico, cerveja e molho de churrasco, quase à beira das lágrimas, porque estava permitindo que meu coração se abrisse para uma experiência de amplitude, segurança e calor. Parecia que eu estava me conectando a uma experiência intensa de estar envolvido em cuidados, e eu sabia que era assim que Deus se sentia, essa experiência de aceitação profunda e simples me envolvendo, restaurando tudo o que o ódio e o julgamento dos outros esgotaram. Naquele momento desejei que todos os seres pudessem experimentar Deus assim. É estranho, neste momento da minha vida, dizer que amo a Deus e praticar amar a Deus. Fugi do cristianismo depois de ter rompido com Deus na faculdade e pensei que nunca entenderia Deus. No entanto, depois de vinte anos praticando o budismo, comecei a ouvir Deus me chamando de volta ao Amor. Não vejo mais Deus como a personificação da dor, da tristeza e do trauma armados das pessoas. Deus não é mais um terrorista psicológico que me restringe do amor que mereço por causa da minha estranheza ou crença na justiça. Neste ponto conheço Deus como uma experiência da essência de todos os fenômenos. Deus é a expressão da minha mente, ou seja, a expressão da união do vazio, do espaço e do potencial energético. Esta união é, obviamente, o próprio estado de liberdade. É para onde aponta o abolicionismo espiritual. Deus é tudo. Habitar em Deus é habitar no coração de tudo ao mesmo tempo. Esta habitação sem ameaça ou julgamento deve ser amada por Deus. Amar a Deus desta forma também tem sido uma experiência de permanência incondicional. Permanecer incondicional significa que me permito habitar nesta experiência de coração aberto. É muito parecido com o último estágio de SNOELL, quando deixamos o material flutuar na amplitude da mente. No entanto, neste caso, eu sou o material flutuando no espaço liberado do coração de Deus. Essa abertura me conecta à experiência de todos os fenômenos. Desta forma, rompo o isolamento e experimento a conexão e um profundo sentimento de pertencimento a tudo. Quando experimento pertencer, estou experimentando ser amado. E qualquer que seja a dor que surja, posso confiar em mim mesmo para segurá-la, porque estou sendo dominado por tudo. Dessa forma, Deus me oferece permissão para descansar e me entregar ao cuidado. Essa experiência de Deus me ajudou a cuidar de um dos meus traumas como pessoa negra. Parte do condicionamento capitalista da supremacia branca do meu corpo ditou que eu deveria estar sempre em movimento, que meu corpo deveria estar sempre produzindo algo que fosse consumível. Quando não estou em movimento produzindo algo - seja entretenimento, prazer, conforto para os brancos ou bens tangíveis - não tenho propósito e fico preguiçoso e, portanto, perigoso e digno de aniquilação. Pela minha experiência, os negros ficarem quietos ou descansando são vistos como, na pior das hipóteses, ameaçadores e, na melhor das hipóteses, inúteis. Porém, quando optamos por descansar, por produzir recursos e experiências para nosso próprio cuidado e libertação, tornamo-nos mais do que preguiçosos; tornamo-nos arrogantes e teimosos. Quando continuo a fazer esta escolha, entro na fugitividade. Deus me convida a simplesmente ser e descansar nesta experiência de tudo e, ao fazê-lo, eu perturbo as expectativas do sistema. Embora eu possa perder a validação do sistema junto com os recursos nos quais confiei para manter a ilusão de segurança (porque a segurança dentro de qualquer sistema de violência é uma ilusão), ganho o amor de Deus, que é a experiência de fazer parte e ser sustentado por tudo. Esta é a experiência na qual grandes agentes de mudança como Mother Harriet e Mother Sojourner confiaram para amar e libertar os negros.

Lama Rod Owens, pertence às comunidades afro-americanas e LGBT+, reconhecido como lama pela tradição Kagyu após um retiro de três anos. É ativista social.