FREIRAS INTERFÉ: PERSPECTIVAS CRISTÃ E BUDISTA

Minha experiência pessoal de intercâmbio inter-religioso foi há dez anos atrás, leve, íntima e quase totalmente confinada a um relacionamento profundo com minha irmã, Maylie Scott, uma monja zen budista. Somos filhas de pais decididamente não religiosos que acomodaram minha adesão adolescente e entusiástica ao Cristianismo na Igreja Episcopal Americana. O compromisso de Maylie com o Zen Budismo ocorreu após alguns anos de buscas. Meu caminho me atraiu para a Abadia de Malling como uma freira beneditina na Igreja da Inglaterra; dela na Comunidade Zen em Berkeley, Califórnia, onde viveu a maior parte de sua vida adulta. Esta é uma das várias ramificações do San Francisco Zen Center, fundado por Shunryu Suzuki (1903 - 1971). Ele era japonês, filho de um sacerdote Soto Zen e aos trinta anos já era o responsável por um templo. Durante a Segunda Guerra Mundial, ele liderou um grupo pacifista no Japão e em 1959 foi por um ano ou mais para liderar a comunidade budista Soto japonesa em San Francisco. Soto Zen é conhecida como a escola da iluminação silenciosa baseada na prática diligente de shikantaza ou apenas sentar uma forma de prática  que contraste com o Rinzai que emprega o estudo do koan (enigmas concebidos para impedir o processo de pensamento a fim de chegar a um entendimento mais repentino). Vários americanos que encontraram Suzuki foram atraídos por sua autenticidade silenciosa e solicitaram seu treinamento. Em resposta, seu método era simplesmente convidá-los a se sentarem com ele. Ele os achou receptivos ao Zen e permaneceu nos Estados Unidos até o fim de sua vida. Na época de sua morte, um mosteiro e dois grandes centros residenciais de prática foram estabelecidos na área da Baía de São Francisco.

Apesar da divergência em aspectos fundamentais entre o budismo e o cristianismo, existem áreas notáveis ​​de convergência, talvez especialmente para os monásticos e aqueles que praticam o zen. Ambos aderem a uma disciplina de meditação radicalmente simples e investigativa com a intenção de informar e transformar toda a vida e, assim, alimentar a consciência da união com todos os seres sencientes, com o próprio Ser. Os cristãos que seguem a tradição beneditina com sua ênfase em uma atenção concentrada na Palavra de Deus conforme ela nos encontra nas Escrituras, nos sacramentos e na interação pessoal com outros podem descobrir uma afinidade com os seguidores do Soto Zen com sua ênfase na prática frequente e na iluminação gradual. Para ambos, é o trabalho de desenvolver uma atenção concentrada na realidade conforme ela é percebida em nossas respectivas tradições. Ao longo dos quarenta e tantos anos de minha vida monástica, os contatos físicos com Maylie eram raros devido à separação geográfica e uma lenta troca de cartas, mas nos tornamos profundamente conscientes de laços cada vez mais profundos, ou talvez estivéssemos despertando para laços que sempre existiram e estavam aguardando reconhecimento. Quando as reuniões eram possíveis, sentíamos uma ânsia de sentarmos juntos em zazen, cada um de acordo com sua respectiva tradição e compreensão (embora eu deva confessar que tenho menos entusiasmo por sentarmos sozinhos. Ao compartilhar dessa forma, descobrimos uma abertura mais ampla no caminho que cada um de nós havia trilhado. Para mim, formado à maneira beneditina, descobri uma valorização mais forte da unidade da mente, corpo e espírito realizados na postura física da postura de meio-lótus (o máximo que meus membros idosos podem alcançar), onde a pessoa inteira está reunida em quietude e atenção. Tal consciência não deveria vir como uma revelação importante para o adepto de uma religião encarnacional, mas expôs minha participação na tendência inveterada dos cristãos de compartimentar as coisas do corpo e do espírito em detrimento da religião que seguimos com sua clara reverência ao material, à integralidade e ao envolvimento social e ambiental.

Durante uma rara visita a Berkeley, Maylie me levou a uma reunião no Zen Center, onde um dos membros deu uma palestra na qual falou com desarmante honestidade sobre suas lutas com sua prática e a constante tentação de desistir. Ela contou sobre um sonho em que viu através de uma vasta extensão uma montanha de vidro brilhante para a qual lutou para abrir caminho, mas finalmente ao pé se sentiu esmagada pela impossibilidade de subir e igualmente pela impossibilidade de desistir. A pungência de tal conflito não era desconhecida para aqueles de nós que anseiam e lutam por uma entrega total a Deus em oração. Aqueles que compartilham uma vocação monástica cristã conhecerão a atração do amor de Deus revelada no mistério pascal de Cristo e o terror de perder a vida, perder o ego, para permitir que o amor de Deus encontre seu lar em nós.

Na Sexta-feira Santa de 2001, Maylie foi diagnosticado com câncer de intestino e fígado inoperáveis. Nessa época, ela havia recebido a ordenação sacerdotal e liderou um grupo de praticantes zen muito comprometidos em Arcata, Califórnia. Como ela sempre parecera indestrutível, o diagnóstico atingiu sua sangha, família e muitos amigos com total descrença. Sua condição piorou rapidamente e em um mês ela morreu. Tive o privilégio de estar com ela durante a última quinzena de sua vida, compartilhando seus medos e pesares muito humanos, bem como testemunhando a resolução e dignidade de sua prática enquanto ela crescia em sua morte, desejando estar totalmente consciente do processo que estava ocorrendo em seu corpo. Durante os últimos dias e enquanto ela estava consciente, ela insistiu em se encontrar com todos e quaisquer que quisessem vê-la. O Sutra do Coração era frequentemente entoado por membros da Sangha e havia uma imensa quietude ao redor dela até que a morte veio na tarde de 10 de maio. Seu funeral na tradição zen japonesa seguiu durante toda aquela noite e então seu corpo foi levado para cremação. Sua memória e espírito permanecem vitais para muitos que a conheceram e a amaram.

O que agora se segue é um relato escrito por Maylie em 1998. Uma Perspectiva Zen

Quando minha irmã entrou na Abadia de Santa Maria em 1960, ela tinha quase 21 anos e eu 25. Eu era casado e o primeiro de meus três filhos era um bebê. Fiquei comovido, confuso e com um pouco de ciúme de seu compromisso corajoso. Embora me identifiquei como cristão, nunca tive uma relação significativa com uma igreja e sentia falta disso. Mais triste ainda, enquanto dizia o Pai-Nosso todas as noites, não sentia que sabia orar; Eu sabia que havia mais. Por trás de tudo isso estava a possibilidade preocupante de viver toda a minha vida “perdendo o mais importante”. A preocupação não fazia muito sentido, pois ter uma família parecia apropriado e importante, mas à medida que a Irmã Mary John prosseguia com seus votos, a necessidade de encontrar minha própria conexão espiritual se aprofundou. Mais dois filhos nasceram e nossa família se localizou em Berkeley que, como descobri, Em 1971, logo após a morte de Suzuki Roshi, fui, por recomendação de um amigo, ao San Francisco Zen Center para obter aulas de Zazen. As instruções, conforme apresentadas por Dogen Zenji, ancestral fundador Soto do século XIII, são radicalmente simples. Sente-se com as pernas dobradas, preste atenção na postura e na respiração e permaneça no presente, observe o que acontece. Assim que comecei a fazer isso, ficou claro que os únicos limites da experiência eram os meus; o presente é essencialmente ilimitado. Foi um grande alívio não ter que “acreditar” em nada; Eu poderia apenas experimentar a liberação direta e então seu obscurecimento - a queda em pensamentos, nas moitas de meu próprio “hábito pessoal”. E ainda assim, a cada momento, o presente estava disponível. Ficou imediatamente claro que este seria um empreendimento para a vida toda; que o processo de assistir, cair, retornar foi profundamente satisfatório e continuo até hoje. Esta foi minha oração. Suzuki Roshi disse de seus alunos americanos que eles “não são monges nem leigos”. Com o passar dos anos, descobri isso. Sessões mais longas, ou sesshins, ajudavam a desenvolver a concentração. Doze períodos de quarenta minutos em um dia silencioso oferecem à mente uma grande oportunidade de se exibir. Pequenos e grandes apegos, aversões e obsessões vêm e vão. O que resta é estável e radicalmente livre, independente de opiniões. Este processo de zazen está enraizado na atenção plena mente-corpo. Joelhos e costas protestam e a pessoa tenta não se mover, mas aceitar a dificuldade como um amigo, como um lembrete útil para permanecer no presente. Onde está o centro da dor? Pode-se ir por baixo? A quem pertence a dor? Embora a dor seja inevitável, constrói-se o próprio sofrimento (“Odeio isso. Devo ser louco para fazer isso. Quando o período termina?” Etc.) Incrivelmente, o sofrimento se converte em uma energia mais profunda e concentrada. E então ele retorna. Gradualmente, o processo visceral de reconhecer tudo o que surge, renunciar e descobrir a intimidade e a liberdade resultantes com tudo o que surge começa a clarificar a vida de alguém. A gratidão surge e a pessoa naturalmente se orienta cada vez mais para a prática, passando dos apegos pessoais ao voto de despertar com todos os seres.

O treinamento e as funções de um sacerdote Soto Zen americano estão gradualmente sendo elaborados. No Japão, um sacerdote geralmente era filho de um sacerdote e herdou o templo após alguns anos de estudo em ummosteiro de ensino. Fui ordenado sacerdote em 1989, numa época em que o abade assumia responsabilidades fora do templo. Grosso modo, o critério do Abade era que eu “já funcionasse como sacerdote”. Ou seja, eu conhecia as formas de prática - cantos e rituais, tinha um compromisso firme com o zazen e com a comunidade, podia dar aulas e oferecer discussões práticas (aconselhamento pastoral). Embora essa definição tenha funcionado para mim na época, ela não se aplica a todos que se tornam sacerdotes. Há uma grande discussão animada sobre esse tópico. Em nossa tradição, existem três cerimônias de ordenação. O primeiro é Jukai ou ordenação leiga. Depois que uma pessoa pratica regularmente por um ano ou mais, ela costura uma túnica abreviada (que se parece com um babador) chamado rokusu . Cada ponto minúsculo é uma prece & ;Eu me refugio em Buda." Ele / ela recebe então os preceitos, um novo nome de dharma e um documento de linhagem que traça a linha de volta ao Buda Shakyamuni. A ordenação dosacerdote, Tokudo , requer costura extensa de uma túnica, pano de arco e outro rakusu. Novamente os preceitos são dados, mas desta vez a cabeça é raspada e o novo sacerdote jura “sair de casa”; comprometer sua vida principalmente com o dharma. A terceira ordenação, chamada Shiho, é uma cerimônia de transmissão que permite ao padre se tornar um professor independente. Outra túnica, pano de arco e rokusu são costurados. Essa cerimônia leva de uma a três semanas e é realizada apenas com o abade e o ordenado, em particular à noite, dentro de um mosteiro. O treinamento para isso, incluindo o estudo de certos documentos tradicionais, continua por pelo menos um ano. [Maylie recebeu esta ordenação em 1998, ano em que este artigo foi escrito.]

Irmã Mary John descreve a “valorização da unidade de mente, corpo e espírito” dentro da tradição beneditina. Essa apreciação da “consciência encarnacional” é palpável ao entrar no portão da Abadia de Santa Maria. Você não pode dizer o que é, mas sua presença é afirmada nos prédios, nos jardins e na liturgia. A profunda alegria, quietude e receptividade das irmãs são sua manifestação. Minha conexão de raiz espiritual com a Irmã Mary John sempre me fez sentir presente. Quando éramos pequenas, planejando o início de nossas vidas no sótão de uma brinquedoteca, eu brincava de canto de boneca e ela, usando um banco de piano e vários objetos e drapeados, tocava altar. Como ancião, descobri escolas dominicais para frequentarmos, pois nossos pais definitivamente não se interessavam por religião. Quando ela entrou na abadia, a conexão de raiz espiritual que tínhamos tornou-se poderosa para mim. Eu sentia falta dela, mas sabia que ela e as irmãs estavam orando por mim e me sentiram ajudadas e protegidas em minha própria busca. Embora tenhamos trabalhado de maneira tão diferente, compartilhamos uma visão contemplativa. Ler A nuvem do não-saber , bem como Meister Eckhart, alguns anos atrás, tornou isso aparente para mim; a raiz da oração. “A oração mais poderosa, quase onipotente para ganhar todas as coisas, e a obra mais nobre de todas é aquela que procede de uma mente vazia. Quanto mais simples for, mais poderosa, digna, útil, louvável e perfeita será a oração e a obra. Uma mente vazia pode fazer todas as coisas. ” (The Talks of Instruction , traduzido e editado por Maurice Walshe, Vol III, p.12)

Irmã Mary John Marshall e Maylie Scott (Kushin Seisho), nasceram e foram criadas na cidade de Nova York. Em 1956, Maylie casou-se com Peter Dale Scott e, alguns anos depois, ambos se estabeleceram em Berkeley, Califórnia, onde Maylie permaneceu a maior parte de sua vida. A Irmã Mary John entrou na Abadia de Santa Maria em West Mallling, Kent, Inglaterra, e serviu lá como jardineira, cozinheira, professora de noviça, abadessa e agora irmã convidada.