UM RETIRO COM HOZUMI ROSHI - AS LIÇÕES DE UM MESTRE ZEN

Todos os anos, no mês de fevereiro, o mestre Zen Hozumi Roshi dá um retiro onde compartilha sua sabedoria. Há cinco esse retiro anos esse retiro é realizado na Abadia Trapista de Cister. A sessão é organizada pela associação Mugen, chefiada por Anne-Marie Hebeisen.

Em 1986, você liderou o primeiro retiro no Japão. Por que você foi escolhido?

Foi uma surpresa para mim: 27 monges e monjas do Ocidente, incluindo o marista Bernard Rérolle, o beneditino Benoît Billot e Jacques Breton, o fundador do Centro de Assis, passaram um mês em vários mosteiros no Japão. Houve um  sesshin  [período de meditação intensiva] de  cinco dias em Okayama. E fui designado para orientar a prática dos participantes, quando não tinha habilidades especiais para o diálogo inter-religioso. Foi uma ótima experiência. O grupo de 27 estava associado a noviços budistas, conhecidos como “unsui (nuvens e água)”, ou seja, jovens que dizem ter a maleabilidade das nuvens e da água. Provavelmente, este foi menos o caso com a delegação europeia.

Você então foi para um mosteiro na Europa. O que te surpreendeu?

Eu não sabia absolutamente nada sobre a religião cristã. Fiquei surpreso que as portas se abriram para nós e que pudéssemos compartilhar o cotidiano das abadias, pois acreditava que era um território proibido. Trocas mais intimas foram então estabelecidas pelo Papa João Paulo II, que deu seu aval para que esse tipo de encontro acontecesse. Que eu saiba, esta foi a primeira vez que isso aconteceu desde o nascimento de Cristo. Em 1986, conduzi as primeiras sessões Zen para monges e leigos. 

Trinta anos depois, o que essas reuniões podem trazer para o nosso tempo?

Vivemos em sociedades marcadas por um forte sentimento de medo e conflito violento. Por causa de atos terroristas como os que a França conheceu, mas também porque nossos contemporâneos evoluem em um mundo de trabalho em tensão perpétua. Tanto é verdade que muitos cidadãos se unem aos crentes e perguntam como trabalhar pela paz.

O que o Zen oferece para superar suas apreensões?

Certamente, é difícil dar uma resposta simples, porque esses atos de violência também refletem fortes frustrações. Mas o trabalho de longo prazo é necessário de qualquer maneira. E para isso, o Zen recomenda reservar um tempo regular de meditação, encontrando uma postura física correta. As costas devem ser mantidas retas, a coluna esticada, como se um fio corresse do topo da cabeça para alcançar o céu. E ao mesmo tempo, o Zen nos encoraja a nos ancorarmos no chão, tendo a sensação de estarmos enraizados no chão. O todo cria um estado de estabilidade, mas sem tensão. Essa atitude não é tão fácil de adotar em nossa época, quando as pessoas estão sempre em constante turbulência. Mas isso é só a partir dessa posição, podemos identificar o que o medo representa para cada um de nós e criar uma resposta pacífica para lidar com ele.

Por que insistir na postura?

Porque por si só é possível encontrar uma respiração que desperte um estado de calma interior onde o físico e o mental estão em harmonia. Nessa perspectiva, o Zen se propõe a focar na expiração. Assim, praticamos uma forma particular de respiração (chamada invertida) que purifica o coração daquilo que nos incomoda. É aconselhável expirar profundamente e por muito tempo, sentindo que está caçando fora o que pode ser negativo. Quando expiramos o ar, somos convidados ao mesmo tempo a empurrar a parte inferior do abdômen, entre o umbigo e o púbis. A inspiração ocorre então como um reflexo, uma simples consequência da expiração. A princípio, essa forma de proceder surpreende os ocidentais que tendem a inflar o peito quando eles inspiram, então contraem o estômago quando expelem o ar!

Por que expelir o ar pelo nariz e não pela boca?

Os ocidentais costumam usar a boca para respirar como parte da respiração centrada na caixa torácica. A respiração reversa, empurrando a parte inferior do abdômen durante a expiração, é mais fácil se você fechar a boca. O ar sobe assim ao longo da coluna em direção às narinas. O queixo é ligeiramente recolhido para facilitar a passagem da expiração ao longo do pescoço. Estamos ganhando estabilidade. Este trabalho promove a conscientização de nossos medos o que nos permite enfrentá-los da forma mais pacífica possível. É responsabilidade de todos experimentá-lo, mas pode ser sentido fisicamente.

Como esses momentos de meditação se relacionam com a vida cotidiana?

Mas esse link é direto! O que descobrimos na postura sentada pode então ser transposto para todos os atos de nossa existência para manter este coração que nada perturba, apesar das catástrofes circundantes. Ao contrário de uma certa interpretação dos Estados Unidos, o Zen não pretende livrar-se das emoções. Podemos recebê-los, positivos ou negativos. Não se trata de suprimi-los, mas de não ficar prisioneiro deles. Gradualmente, praticando a meditação, chegamos a uma forma de lucidez que não é intelectual, mas que é a capacidade de ver as coisas em sua realidade mantendo a nossa própria serenidade. 

Mais do que uma técnica de bem-estar individual, o Zen pode nos ajudar a enfrentar nossos medos?

Em si mesmo, esse bem-estar não é negativo. As escolas clássicas do Zen ajudam seus praticantes a se sentirem bem, encontrando uma certa paz de espírito para não serem atingidos por agressões externas. Mas existe o risco de reduzi-lo a esta dimensão. No século 18, no Japão, o Zen Rinzai viveu um período muito apegado à forma e à “salvação pessoal”. A prática foi reformulada por um homem chamado Hakuin, um monge extraordinário, que quebrou a visão tradicional e conformista do Zen, por não se preocupar apenas com seu bem-estar pessoal. Mas também integrou esta forma de estar na vida quando confrontado com acontecimentos dramáticos, para manter esta qualidade de presença.

Entrevista feita por Étienne Séguier

Hôzumi Gensho Rôshi, nasceu em 1937 em Hitoyoshi, Japão. Quando perdeu seus pais aos 7 anos, Hôzumi foi confiado a seu tio, um sacerdote do pequeno templo Toko-ji em Kameoka.  Entrou para o mosteiro Shôfukuji e praticou por mais de 12 anos com o mestre Yamada Mumon. Graduado em estudos budistas pela Universidade de Hanazono em 1959, é o 84º patriarca na linha do Rinzai Zen.