PEDRO ARRUPE SJ - ESCRITOS SOBRE O ZEN-BUDISMO

                         

O noviciado no caminho Zen

Para cumprir minha missão da maneira mais fiel possível, experimentei tantas ideias quanto pude pensar. Uma delas foi repetir a visita que fizera algum tempo antes ao Noviciado Zen em Tsuwano. Conversando com o Mestre de Noviços, aprendi muitos detalhes de psicologia puramente oriental que me foram muito úteis ao lidar com meus próprios noviços. Em suma, demorou muito para que eu pudesse realizar meu desejo, porque, até que um negócio inevitável me obrigou a ir para aquela cidade, não encontrei um momento livre para fazê-lo. Fui recebido como um velho amigo. Fizemos alguns comentários triviais sobre há quanto tempo não nos víamos, e logo depois fui direto ao assunto. Meu desejo de aprender mais sobre como ele treinava seus noviços não parecia desagradável. Tanto que me convidou para uma palestra que daria momentos depois. Aceitei de bom grado e sentei-me por último para que minha presença não os distraísse. Fiquei espantado com a sinceridade com que ele explicou seus princípios ascéticos que em muitos pontos se assemelhavam aos nossos. Com grande clareza ele estava expondo os principais procedimentos para se livrar das paixões: — Devemos ter um controle contínuo e perfeito de nossos sentidos — disse ele —, porque através deles são levantadas as paixões que nos perturbam.

Se controlarmos os olhos para que não se espalhem em curiosidades inúteis, os ouvidos em curiosidades fúteis, a língua em conversas insípidas, teremos parado a maioria de nossas preocupações. Lembrei-me de São João que fala da concupiscência dos olhos, de Santo Inácio que aconselha guardar as portas dos sentidos e lamentei que aquele homem de boa vontade não pudesse reforçar seus argumentos com textos tão autoritários quanto os de nossos autores ascéticos.
— Devemos também ter uma ideia clara do propósito das coisas. Eles não nos foram concedidos para abuso, mas para uso. Não para desfrutar, mas para atender às inevitáveis ​​exigências da natureza: comida, para não desmaiar; as vestes para cobrir a vergonha da nossa nudez. Se os usarmos com moderação, nunca teremos que nos arrepender porque os teremos feito cumprir seu destino. E os bens materiais, usados ​​conforme a sua finalidade, não despertam em nossa alma o fogo das paixões doentias. O que é isso, senão o "tanto" de Santo Inácio? Se todos agissem de acordo com esse critério, todas as variações, todos os desejos usurários, todas as explorações injustas desapareceriam de repente. E ao mesmo tempo o indivíduo passaria a viver nessa mediocridade áurea de quem é feliz porque, tendo o pouco que Deus lhe dá, se contenta com esse pouco. — Todos os homens devem tomar cuidado com os perigos do espírito. Assim como não nos expomos às consequências de nos aproximarmos de um cão raivoso ou de um animal selvagem, também não devemos correr o risco de nos juntarmos a más amizades e pessoas más, que com suas instigações e exemplos perversos quebram nossa paz e nos perturbam a paz. Ao terminar de formular esta regra de ouro que qualquer pregador pode aconselhar em um país católico, deu uma ligeira guinada em sua fala, e do domínio das paixões passou ao domínio dos desejos. Neste ponto de sua exposição, ele inseriu um exemplo altamente gráfico que tem aplicação contínua em nossas vidas. “Suponham”, dizia ele a seus noviços, “que um homem vá caçar e capture um crocodilo, uma cobra, um grande pássaro, uma raposa, um macaco e, ao retornar, um cachorro. Se você amarrar todos eles com uma corda longa e forte e deixá-los nessa relativa liberdade, o crocodilo tentará afundar nas águas barrentas de qualquer rio; a cobra se refugiará nas ervas daninhas da montanha; a raposa fingirá fugir para a solidão de sua toca; o macaco tentará subir nas árvores; o pássaro voltará ao seu domínio do ar e o cão insistirá em fugir para uma aldeia humana. “Se os animais estiverem amarrados, não poderão fugir por instinto, e os mais poderosos arrastarão os demais. A mesma coisa acontece com as paixões e desejos da carne. Cada um nos conduz em uma direção diferente, mas o mais vigoroso deles é aquele que, assumindo o comando, marca a direção dos demais. “Se o caçador amarrar uma ponta da corda a um poste resistente, após uma série de tentativas inúteis de fuga, todos os seis animais se declaram derrotados e, desistindo de lutar, ficam exaustos no chão. Se o homem vincular seus desejos ao controle firme e rígido de sua vontade, por um período mais ou menos longo, eles lutarão para se emancipar, mas, quando estiverem convencidos da futilidade de seus esforços, se renderão ao seu controle com quase nenhuma resistência ativa. E uma vez alcançada esta maestria, o homem terá pisado no caminho da felicidade. De acordo com o costume e a mentalidade japonesa, que nisso coincide totalmente com o estilo dos Evangelhos, também de natureza oriental, o Mestre de Noviços continuou sua explicação em que sempre juntava a mesma ideia, alterando apenas as imagens e metáforas.

Esse procedimento tem a grande vantagem de que, se o ouvinte não entender a primeira parábola, o fará quando a segunda ou a terceira for apresentada. — Os desejos que despertam em nossa alma para conquistar a glória e a honra mundanas são verdadeiras loucuras porque se consomem como incenso e desaparecem sem deixar vestígios. “Tentar procurá-lo é tão perigoso quanto chupar a ponta afiada de uma faca para provar o mel grudado nela. O sabor é agradável, mas as consequências são dolorosas. Ou algo como correr contra o vento em uma noite escura, carregando uma tocha na mão. O efeito estético é maravilhoso, mas com o tronco resinoso que é consumido a mão que o segura vai queimar. »A alma que vai atrás de todos os seus desejos descontrolados, necessariamente cai no sofrimento e na inquietude do que anseia sem poder realizar. Depois de uma breve pausa em que deixou os noviços ruminando sobre as frases profundas que estava inculcando, voltou a falar, para terminar a sua fala com uma imagem e uma ideia digna de ser esculpida na pedra:
— Aqueles que aspiram à iluminação devem controlar todas as suas paixões, e para isso eles têm que dominar seus sentidos.
Seria uma loucura avançar por uma chuva de faíscas carregando um pacote inflamável nas costas. A mesma coisa acontece se, cheios de desejos inflamáveis, permitimos que as chamas da tentação se aproximem deles, que entram pelos sentidos. »Evitar esse contato é doloroso. É. O reconheço.
A iluminação só pode ser alcançada através do sacrifício. E embora isso seja difícil, é muito mais difícil não lutar por um controle perfeito de si mesmo e sofrer as lágrimas das paixões, que, desencadeadas, nos levam a sofrimentos intermináveis ​​de vida e morte. Desta forma nos tornamos Hotokes (Deus) e evitaremos reencarnações dolorosas de nossa alma em animais impuros.” Quando ele terminou essas palavras, todos se calaram e então, levantando-se, os noviços foram embora. Deixados sozinhos, discutimos longamente as palavras que ele havia falado. Não terminei de admirar o profundo sentido humano de algumas dessas ideias e, ao mesmo tempo, senti uma dor profunda ao ver o quanto tentavam escalar o cume do monte da Iluminação, que, tendo a aspereza de um Calvário, seu propósito imediato era evitar se tornar um animal impuro, e assim logo se tornar um deus que não existe. Senti também profunda gratidão pela minha vocação. Eles e eu procurávamos a mesma coisa: perfeição e felicidade, mas de maneiras diferentes! Eles estavam ficando cegos; eu, em um caminho em plena luz. E essa diferença não se devia aos meus méritos. Foi só porque Deus quis. Porque ele tinha um olhar de predileção por mim.
 
Em um noviciado budista

O treinamento dos noviços me deu muitas dores de cabeça. Como estrangeiro, encontro-me em muitas coisas extremamente longe de sua psicologia. E, no entanto, se eu quiser fazer um trabalho eficaz, tenho que superar esses abismos a todo custo. Revendo esta ideia, que nunca me abandona, percebi quase desde o início que uma das correntes espirituais que mais influenciou na formação da cultura e da alma japonesa foi o Zen-Budismo. Sabendo que um famoso bonzo morava perto de Hiroshima, tentei entrar em contato com ele, mas meus esforços não tiveram sucesso. Em vez disso, graças à orientação que o Pe. Lasalle me deu, aproveitando uma viagem que fiz a Tsuwano, tive a oportunidade de visitar o famoso templo e, ao mesmo tempo, um noviciado Zen. Ambos se chamam Eimei. Perguntei pelo Mestre de Noviços, e em pouco tempo apareceu um homem de uns sessenta ou sessenta e cinco anos, de aparência ascética e extremamente fino. Ele era um daqueles bonzos de pura raça por sua própria aparência, honravam sua linhagem. Ele me mostrou o templo, esbanjando explicações com gentileza. Em seguida, visitamos o Noviciado. Limpeza impecável e aquele brilho fosco distintamente japonês podiam ser vistos em todos os lugares. Era pobre, simples e muito austero, mas muito elegante. Quando os visitei, era no meio do inverno. A temperatura era muito baixa, o frio muito intenso, e como o mosteiro estava encravado nas montanhas, nem mesmo um raio de sol o aquecia em dias claros. Entramos na sala onde os noviços estavam fazendo seu Zazen. Sentados no chão como se estivessem engessados, eles estavam de frente para a parede, todos de costas para o corredor. No centro, em inspeção rígida, da qual ninguém podia se libertar, caminhava um bonzo com uma bengala grossa de cerca de um metro de comprimento. Sua mobilidade era impressionante. Em voz baixa, tentando não deixar que meu murmúrio perturbasse a calma lembrança daqueles que rezavam que não nos viam, perguntei-lhe:
— A postura de que todos fazem, é obrigatória?
— Sim. Olhe com atenção.
Eles têm que cruzar as pernas para que o pé esquerdo fique sobre a coxa direita e o pé direito sobre a coxa esquerda. As costas devem ser mantidas retas e verticais, como se a direção fosse traçada com um fio de prumo. E as mãos unidas na frente e apoiadas em cima das pernas cruzadas, de modo que os polegares fiquem unidos.
— E eles ficam assim o tempo todo, sem se mexer?
— Sim.
No caso de um deles fazer isso para ficar em uma posição mais confortável, ou porque o sono os obriga a cochilar, o da bengala lhe dá uma pancada no ombro, que novamente o coloca em guarda. Quis perguntar-lhe: "E é alto?", mas não me atrevi a fazê-lo. Por outro lado, não foi necessário para mim, porque ele me disse sorrindo:
— Você não pode imaginar as bengalas assim que já foram quebradas nesta sala...
Ficamos em silêncio por um momento enquanto eu pensava quão gratos devem ser meus noviços por não terem introduzido este costume em nosso Noviciado, para ajudá-los a fazer a meditação. Vendo que não saíamos dali, continuei perguntando a ele:
— Como você faz a meditação? Qual é a essência disso?
 — O espírito deve estar em completa quietude — respondeu-me —, sem pensar em nada.
Todo pensamento é um obstáculo para alcançar a Iluminação (Satori). Portanto, tanto a imaginação quanto a inteligência devem estar absolutamente em repouso. O esforço, então, está em não pensar. Ou melhor, não pense nem se esforce. Tem que ser um ser sem luta, sem violência, sem extorsão. E assim uma hora ou hora e meia. Quando temos Zazen especial, passamos sete ou oito horas imersos nessa meditação.
— E o Satori (iluminação), em que consiste e como se chega lá?
— Essa iluminação — continuou me explicando — é algo muito especial: consiste em um conhecimento intuitivo das coisas. Geralmente é explicado como uma intuição de sua essência. Na realidade é algo indescritível: só quem o experimenta sabe o que é.
— E os efeitos dessa iluminação, quais são eles? Continuei pedindo para penetrar o máximo que pudesse na filosofia budista.
— Algo magnífico. Através dele, uma liberdade da alma e um controle total sobre si mesmo e sobre todas as situações da vida são transmitidos ao sujeito.
Deixa-se de ser escravo das circunstâncias externas e das paixões internas, para voar nas asas do domínio sobre tudo o que pode perturbar a alma enquanto peregrina nesta vida.
— E demora muito para chegar à aquisição do Iluminismo?
— Oh sim! Muito! Muitos anos se passarão, mil tentativas e experiências terão que ser feitas, e incontáveis ​​horas terão que ser gastas em meditação para alcançar o espírito da Iluminação.
 — Todos eles vêm até ele?
— De jeito nenhum. Dizer isso não seria verdade. Somente almas selecionadas que sempre sabem lutar vigorosamente podem ser possuídas, ou talvez melhor, ser possuídas por esse espírito. Mas mesmo aqueles que parecem parar no meio do caminho, não perca tempo. Sem a perfeição absoluta, atingem um domínio e uma paz interna e externa que não se paga com dinheiro.

O fundamento do Budismo

Devo ter feito uma careta como se não entendesse bem todas as suas longas e interessantes explicações, porque, com aquele sorriso simpático e benevolente que eu já tinha visto várias vezes em seus lábios, ele então me disse: surpreso que você não entende tudo o que ouve. O Zen odeia palavras, raciocínio e explicações verbais. A linguagem com seus ruídos externos, não faz nada além de nos enganar, desfigurando a essência das coisas. Nosso mundo interno deve prescindir, com total e absoluta precisão, ao mundo externo das palavras para se reger à luz das experiências internas. Há momentos em que damos muita importância às palavras e ideias e, ao fazê-lo, esquecemos que a realidade espiritual da iluminação só é alcançada através da sucessão progressiva e nodosa de experiências da alma. O Zen quer e busca a experiência da Grande Realidade. Aspira a penetrar na vida, não por meio de explicações, ou meros conceitos adquiridos pela leitura ou escuta, mas pelo procedimento que já indiquei, da experiência direta.
— Mas — respondi — esse conhecimento das coisas, você não acha que deve ser adquirido por um raciocínio que complementa as experiências sem excluí-las?
Ao entrar em outra sala, para não incomodar os noviços que rezavam, ele respondeu:
— Acho que não. E a razão é esta: a verdadeira iluminação nunca é alcançada pela audição ou raciocínio. Vou fazer uma comparação muito usada entre nós. Em um deserto onde não havia fontes nem poços, um peregrino sedento caminhava na direção do oriente. No meio de sua jornada, ele encontrou um viajante indo na direção oposta. "Estou com muita sede. Onde posso encontrar água? perguntou o peregrino.
»Caminhando para o Leste você vai encontrar uma estrada que se bifurca. Continue para a direita e logo você chegará a um oásis com árvores e água — respondeu o viajante. "Este é o breve exemplo", o bonzo me explicou.
Agora vem o comentário que fazemos ao explicar a doutrina da iluminação. Você acha que tendo ouvido onde estava a água, a sede do peregrino teria sido saciada? "Essa é a nossa maneira de pensar", ele continuou. Sem experiência você não pode compreender a realidade da essência das coisas.
O deserto representa o nascimento e a morte. O homem que vem do Ocidente é todo fenômeno sensível: calor, formas mentais de confusão, sede, nossas paixões e apetites. O viajante do Oriente é o homem iluminado que, além de todo conhecimento, bebeu pela experiência a essência das coisas. O saciar da sede é a realização daquela experiência que é obtida na iluminação.
— E o que se consegue com essa experiência da essência das coisas?  perguntei-lhe.
— Chegar à verdade última, interior, que está muito acima de todas as explicações verbais e processos de raciocínio. É por isso que lemos em nossos o-Kyo (livros sagrados): "A verdade suprema é a própria mente, livre de todos os tipos de formas, tanto internas quanto externas". E tomando um ar profundamente meditativo, acrescentou:
— Segundo o Zen-Budismo, a antítese, «A» e «Não-A», é, no fundo da nossa ignorância, a razão última da nossa existência. Querer pensar e nos escravizar à reflexão é nos colocar no turbilhão do nascimento e da morte. E enquanto estivermos envolvidos em seu turbilhão, é impossível nos emancipar e alcançar a iluminação.
— Mas você não poderia me dizer qual é a base dessa ideologia tão interessante e tão diferente da nossa?
— Instiguei-o em meu desejo de compreender o máximo possível esse mundo budista que se desenrolava diante de mim.
— Oh não...! Um dia um discípulo perguntou a Dogen (famoso professor budista): "Qual é o fundamento do budismo?" Como você pode ver, esta é uma pergunta muito semelhante à sua. Dogen não respondeu. Chamou outro discípulo e ordenou-lhe calmamente que enchesse o jarro com água. Momentos depois, voltando-se para o primeiro discípulo, disse-lhe: »— O que você me perguntou há pouco? »1 questionado Ele repetiu a pergunta novamente. Então Mestre Dogen se levantou e foi embora. »Com este modo de proceder que lhe parecerá tão estranho - acho que esta explicação se deveu ao gesto que fiz - Dogen quis mostrar-lhe que palavras, explicações, etc., servem apenas para nos enganar, pensando que estamos entendendo quando na realidade, complicamos apenas o que era simples em si. Os leitores concordarão comigo que o exemplo do Mestre Dogen não é claro para nossa mentalidade. No entanto, procurando uma interpretação benigna de seu comportamento, deduzimos que a pergunta de seu discípulo parecia tão fora de lugar, quando ele lhe explicou mil vezes que a essência do budismo é indescritível através de palavras, que ele não encontrou uma resposta do que o silêncio. E o jarro de água? É verdade que não se vê claramente o papel que representa, mas podemos considerá-lo como um parágrafo plástico que se interpôs entre a pergunta do discípulo e a que lhe fez, para lhe dar tempo de se arrepender de tê-la feito e, refletindo em seu erro, não o repita. Por isso, como insistiu, Mestre Dogen se retirou, recusando-se a explicar o inexplicável.
Vendo que essa conversa interessante já havia se prolongado e já era tarde, levantei-me para me despedir. Mas meu anfitrião, sem se mexer, obrigou-me a sentar-me de novo e, com requintada cortesia, ofereceu-me o "almoço" que um noviço estava trazendo naquele exato momento. Era simples, mas admiravelmente preparado: arroz e alguns pratos minúsculos com vários tipos de vegetais, algas, etc, tudo em quantidades homeopáticas. Comemos em completo silêncio, interrompidos apenas por goles rítmicos de chá. Devo admitir que mantemos o silêncio graças a ele.
Tentei várias vezes iniciar uma conversa, mas suas respostas eram sempre monossílabas: Ah, Hum, Só, Ah. Aí ele explicou o motivo. Ao final, conforme o uso do país, elogiei a comida com uma frase já consagrada para isso:
— Gochisó sama deshita. (Isso foi um banquete.)
Então ele me contou como para eles a preparação de iguarias é um ponto de grande importância. Há mil anos, o famoso bonzo Dogen escreveu um tratado sobre o espírito com o qual os alimentos devem ser preparados e consumidos. Daí a razão de seu silêncio quando falei com ele. Eu não conseguia prestar atenção às minhas palavras; seguindo as indicações do famoso mestre, ele tinha que ver em cada grão de arroz um resumo e símbolo de todo o universo. Para poder fazer isso com tranquilidade e concentração, era preciso aceitar a comida com toda solenidade e respeito.
 
O caminho da perfeição

Já depois do jantar toquei com interesse no assunto da formação dos noviços. Como eu os encontrara meditando, esse foi o começo das minhas perguntas.
— Você não acha que esse contínuo não-pensar pode trazer grandes perigos? perguntei-lhe.
— Sim e não — foi sua resposta.
Dependendo de como eles fazem isso e que direção a eles são dadas. É claro que uma total negação de todo pensamento, a longo prazo, os mergulharia em um estado de torpor e imbecilidade que quase os igualaria a seres anômalos. Mas isso acarretaria em uma contradição que está muito longe do espírito budista.
Esse desapego de todo pensamento, não devemos perder de vista, de uma maneira que não perturbe o espírito, o que pode tornar os outros felizes e o que em nossas relações com eles exigem compaixão e solidariedade.
Esta é a parte que poderíamos chamar de “ativa” da contemplação. A dificuldade está em combinar os dois fatores em perfeito equilíbrio, de modo que nem a falta de qualquer atividade leve ao embotamento, nem o excesso cause desconforto. »Essas duas ideias de quietude e atividade não é contraditória, mas complementar. Se faltar um dos dois aspectos, é impossível atingir a perfeição. Se o equilíbrio for quebrado entre eles, a aquisição da sabedoria também não é possível. Quando o equilíbrio constante permanecer inalterável entre os dois, a meta desejada terá sido alcançada.
Tendo resolvido essa primeira dificuldade teórica, passei para a segunda.
— Assumindo a meditação — disse-lhe — que meios devem ser tomados para chegar ao Satori?
— Todos eles podem ser resumidos em três meios: o primeiro consiste em regras práticas de conduta; o segundo está na concentração mental, e o terceiro é resumido à sabedoria.
»Todos, ascetas como qualquer outro crédulo, devem seguir uma série de preceitos que regulam seu bom comportamento. Você deve controlar seu corpo assim como suas faculdades mentais, e para isso você deve guardar cuidadosamente as portas dos cinco sentidos. Ele deve temer os descuidos mais insignificantes e deve estar continuamente imbuído de um anseio incessante de fazer boas ações.
Suas palavras nem sempre eram claras para mim, então lhe perguntei:
— O que se entende por concentração mental?
— Ah, muito simples! Não é mais do que não se apegar aos pensamentos e desejos que continuamente despertam na alma, especialmente no início, e ao mesmo tempo garantir que no futuro reine na alma uma paz livre de novos pensamentos e desejos que devem ser totalmente controlados.
— E a sabedoria de que você falou antes, o que é?
— Compreenda e aceite o que chamamos de Quatro Nobres Verdades: conhecer o sofrimento e sua natureza, conhecer a fonte do sofrimento, conhecer o fim do sofrimento e conhecer o caminho que leva ao seu fim. Somente aqueles que alcançam este conhecimento quádruplo podem ser chamados de discípulos do Buda. Os outros não.
"Imagine que um burro estava seguindo um rebanho de vacas, ao mesmo tempo relinchando: 'Olha, eu também sou uma vaca.' Alguém acreditaria nele? A mesma asneira seria cometida pela pessoa que, sem seguir esses três métodos, pelo simples fato de estar entre os discípulos de Buda, se considera budista, e assim se denomina como um deles.
— Parece-me que a ação que se exige por esta doutrina é muito rígida. Você não acha que existe o perigo de um colapso nervoso por parte daqueles que a praticam?
Ele voltou a sorrir com a mesma expressão beatífica das vezes anteriores:
— Estamos sempre no mesmo. Depende de como é feito. A prática da iluminação é a mesma que tocar uma harpa. É impossível chegar ao Satori se se deixa levar pela preguiça, mas esse objetivo também não é alcançado com violenta rigidez. Os dedos que tocam a harpa, e a mente que busca a Iluminação, devem ser ágeis, atentos e vivos, mas sem excessos que romperia as cordas da harpa e da alma.
— Na prática, isto é, na vida comum, por quais caminhos você alcança a Iluminação?
"Por seis", ele respondeu. E com medo de esquecer algo tão interessante, quis fazer algumas anotações. Ele, prestativo, esperou para me ditar.
— Por seis. Todos eles levam à iluminação. Eles são o caminho da generosidade, o da conduta reta, o do sofrimento, o do esforço, o da meditação e o da sabedoria. Seguindo esses caminhos, pode-se passar, sem medo de errar, da margem do sofrimento à Iluminação.
»A caridade nos liberta do egoísmo; a conduta reta nos faz respeitar os direitos dos outros; o sofrimento nos faz controlar o medo e a raiva; o esforço nos mantém firmes com diligência e constância; a meditação nos torna senhores de nossa mente; a sabedoria transforma sombras em luz.
“Caridade e Retidão são como as fundações do grande Castelo. Sofrimento e Fidelidade são as paredes rochosas que nos defendem de todos os inimigos externos. Concentração e sabedoria são a armadura pessoal que nos protege das armadilhas da vida e da morte.
Ao vê-lo expor essas ideias com toda a cordialidade, não deixei de admirar seu profundo senso moral. Qualquer um desses seis caminhos, e muito mais todos eles combinados, podem levar um cristão aos mais altos picos de perfeição se ele os colocar em um sólido alicerce ascético e de fé. É verdade que o budismo, como todas as falsas religiões, pode haver muitos erros; mas deve-se reconhecer também que entre eles brilham claramente os clarões do direito natural que seu fundador coletou e selecionou após uma profunda análise na sua própria alma que lhe ensinava o caminho da verdade. Generosidade, boa conduta, esforço e ação. Parece ser nossa própria doutrina de amor e abnegação!
— Quais são as principais dificuldades encontradas pelos autênticos discípulos budistas? Pedi para ele concluir. Fiquei curioso em saber a resposta dele sobre este ponto, pois em uma subida tão difícil quanto a que pretendiam, sem a ajuda sobrenatural da graça, ele teve que se deparar com inúmeros obstáculos. Ele pensou por um momento, e finalmente me respondeu escolhendo as principais.
— Poderíamos reduzi-los todos a dois: um é lançar-se voluntariamente em sacrifício ativo; o outro, não permanecendo indiferente diante do sofrimento. Ambos devem ser salvos para alcançar a Iluminação.
»Ser sempre generoso em tudo e com todos, trilhar um caminho de renúncia espontânea, abandonar bens e riquezas para pisar no árduo caminho dos pobres, sacrificar-se sistematicamente, dedicar-se assiduamente a estudos difíceis, que, por sua grande profundidade, custam caro. Tudo isso exige do discípulo do Buda uma força de vontade dinâmica constante. Com a resistência ao sofrimento, isso não se faz, pois em todos os casos indicados, a dor é consequência de um ato livre que a origina não como fim, mas como meio para uma meta suprema que cumpre todas as aspirações.
“No outro grupo de dificuldades, ou seja, naqueles em que se deve assumir uma posição de resistência exigente, podemos contrapor os esforços para permanecer puros contra os instintos da carne; a luta para se livrar de tentações inesperadas; o controle interior para não ficar arrogante na vitória ou se diminuir demais no fracasso; a tentativa contínua de compreender os outros, de perdoar os seus efeitos que tantas vezes nos incomodam, e de reconhecer pelo seu justo valor como são bons.
“Como você vê, essa doutrina pode ser expandida muito mais, mas em resumo esses são os pontos essenciais. Quando terminei de fazer essa explicação, levantei-me para sair. Já era muito tarde. Quando saí do quarto do noviciado e o Mestre de Noviços se despediu de mim, fiquei verdadeiramente impressionado. Eu nunca teria acreditado que os budistas fariam um esforço tão grande para encontrar o que eles acreditam ser a verdade. Austeridade, penitência, prática meditativa em condições muito duras.
Tudo isso por um caminho errado que não poderia levá-los à verdade. Mal percebendo o que estava fazendo, me peguei orando: “Senhor, tenha misericórdia deles. Olhe para os seus esforços e suas boas vontades. Perdoa-lhes os pecados que contêm mais fraqueza do que malícia e envia-lhes alguém que os coloque junto à cruz do teu Messias, do teu Cristo, do teu Redentor»
 
do livro, Este Japão Incrível – Memórias de Pedro Arrupe