UM RETIRO COM HOZUMI ROSHI - AS LIÇÕES DE UM MESTRE ZEN

Todos os anos, no mês de fevereiro, o mestre Zen Hozumi Roshi dá um retiro onde compartilha sua sabedoria. Há cinco esse retiro anos esse retiro é realizado na Abadia Trapista de Cister. A sessão é organizada pela associação Mugen, chefiada por Anne-Marie Hebeisen.

Em 1986, você liderou o primeiro retiro no Japão. Por que você foi escolhido?

Foi uma surpresa para mim: 27 monges e monjas do Ocidente, incluindo o marista Bernard Rérolle, o beneditino Benoît Billot e Jacques Breton, o fundador do Centro de Assis, passaram um mês em vários mosteiros no Japão. Houve um  sesshin  [período de meditação intensiva] de  cinco dias em Okayama. E fui designado para orientar a prática dos participantes, quando não tinha habilidades especiais para o diálogo inter-religioso. Foi uma ótima experiência. O grupo de 27 estava associado a noviços budistas, conhecidos como “unsui (nuvens e água)”, ou seja, jovens que dizem ter a maleabilidade das nuvens e da água. Provavelmente, este foi menos o caso com a delegação europeia.

Você então foi para um mosteiro na Europa. O que te surpreendeu?

Eu não sabia absolutamente nada sobre a religião cristã. Fiquei surpreso que as portas se abriram para nós e que pudéssemos compartilhar o cotidiano das abadias, pois acreditava que era um território proibido. Trocas mais intimas foram então estabelecidas pelo Papa João Paulo II, que deu seu aval para que esse tipo de encontro acontecesse. Que eu saiba, esta foi a primeira vez que isso aconteceu desde o nascimento de Cristo. Em 1986, conduzi as primeiras sessões Zen para monges e leigos. 

Trinta anos depois, o que essas reuniões podem trazer para o nosso tempo?

Vivemos em sociedades marcadas por um forte sentimento de medo e conflito violento. Por causa de atos terroristas como os que a França conheceu, mas também porque nossos contemporâneos evoluem em um mundo de trabalho em tensão perpétua. Tanto é verdade que muitos cidadãos se unem aos crentes e perguntam como trabalhar pela paz.

O que o Zen oferece para superar suas apreensões?

Certamente, é difícil dar uma resposta simples, porque esses atos de violência também refletem fortes frustrações. Mas o trabalho de longo prazo é necessário de qualquer maneira. E para isso, o Zen recomenda reservar um tempo regular de meditação, encontrando uma postura física correta. As costas devem ser mantidas retas, a coluna esticada, como se um fio corresse do topo da cabeça para alcançar o céu. E ao mesmo tempo, o Zen nos encoraja a nos ancorarmos no chão, tendo a sensação de estarmos enraizados no chão. O todo cria um estado de estabilidade, mas sem tensão. Essa atitude não é tão fácil de adotar em nossa época, quando as pessoas estão sempre em constante turbulência. Mas isso é só a partir dessa posição, podemos identificar o que o medo representa para cada um de nós e criar uma resposta pacífica para lidar com ele.

Por que insistir na postura?

Porque por si só é possível encontrar uma respiração que desperte um estado de calma interior onde o físico e o mental estão em harmonia. Nessa perspectiva, o Zen se propõe a focar na expiração. Assim, praticamos uma forma particular de respiração (chamada invertida) que purifica o coração daquilo que nos incomoda. É aconselhável expirar profundamente e por muito tempo, sentindo que está caçando fora o que pode ser negativo. Quando expiramos o ar, somos convidados ao mesmo tempo a empurrar a parte inferior do abdômen, entre o umbigo e o púbis. A inspiração ocorre então como um reflexo, uma simples consequência da expiração. A princípio, essa forma de proceder surpreende os ocidentais que tendem a inflar o peito quando eles inspiram, então contraem o estômago quando expelem o ar!

Por que expelir o ar pelo nariz e não pela boca?

Os ocidentais costumam usar a boca para respirar como parte da respiração centrada na caixa torácica. A respiração reversa, empurrando a parte inferior do abdômen durante a expiração, é mais fácil se você fechar a boca. O ar sobe assim ao longo da coluna em direção às narinas. O queixo é ligeiramente recolhido para facilitar a passagem da expiração ao longo do pescoço. Estamos ganhando estabilidade. Este trabalho promove a conscientização de nossos medos o que nos permite enfrentá-los da forma mais pacífica possível. É responsabilidade de todos experimentá-lo, mas pode ser sentido fisicamente.

Como esses momentos de meditação se relacionam com a vida cotidiana?

Mas esse link é direto! O que descobrimos na postura sentada pode então ser transposto para todos os atos de nossa existência para manter este coração que nada perturba, apesar das catástrofes circundantes. Ao contrário de uma certa interpretação dos Estados Unidos, o Zen não pretende livrar-se das emoções. Podemos recebê-los, positivos ou negativos. Não se trata de suprimi-los, mas de não ficar prisioneiro deles. Gradualmente, praticando a meditação, chegamos a uma forma de lucidez que não é intelectual, mas que é a capacidade de ver as coisas em sua realidade mantendo a nossa própria serenidade. 

Mais do que uma técnica de bem-estar individual, o Zen pode nos ajudar a enfrentar nossos medos?

Em si mesmo, esse bem-estar não é negativo. As escolas clássicas do Zen ajudam seus praticantes a se sentirem bem, encontrando uma certa paz de espírito para não serem atingidos por agressões externas. Mas existe o risco de reduzi-lo a esta dimensão. No século 18, no Japão, o Zen Rinzai viveu um período muito apegado à forma e à “salvação pessoal”. A prática foi reformulada por um homem chamado Hakuin, um monge extraordinário, que quebrou a visão tradicional e conformista do Zen, por não se preocupar apenas com seu bem-estar pessoal. Mas também integrou esta forma de estar na vida quando confrontado com acontecimentos dramáticos, para manter esta qualidade de presença.

Entrevista feita por Étienne Séguier

Hôzumi Gensho Rôshi, nasceu em 1937 em Hitoyoshi, Japão. Quando perdeu seus pais aos 7 anos, Hôzumi foi confiado a seu tio, um sacerdote do pequeno templo Toko-ji em Kameoka.  Entrou para o mosteiro Shôfukuji e praticou por mais de 12 anos com o mestre Yamada Mumon. Graduado em estudos budistas pela Universidade de Hanazono em 1959, é o 84º patriarca na linha do Rinzai Zen.

RUBEN HABITO SJ - MARIA KANNON: UM PONTO DE ENCONTRO ENTRE CRISTÃOS E BUDISTAS

Thomas Merton proclamou em seu ensaio, “A Mulher Vestida de Sol”, que um certo poder existia no fato de sabermos tão pouco sobre a Virgem Maria. Merton viu a não divindade de Maria como virtuosa em si mesma e percebeu que sua humildade e “ocultação” ofereciam um caminho para a sabedoria. Por carecer, no Novo Testamento, de uma biografia ou personagem definitiva, ela é capaz de simbolizar os méritos daquele que está vazio. Merton escreveu que por “nada ter de si mesmo, nada retendo de um“ eu ”que pudesse se gloriar em qualquer coisa por si mesma, ela não colocou nenhum obstáculo à misericórdia de Deus e de forma alguma resistiu ao Seu amor e à Sua vontade. Consequentemente, ela recebeu mais dele do que qualquer outro santo. ”

Neste ponto, lembro-me de sunyata, a noção budista de vazio e do ideal de Bodisatva. Por meio do auto esvaziamento e da libertação do ego, a pessoa alcança o status arquétipo de Bodisatva, torna-se um professor, um modelo e até mesmo um salvador ou salvador para aqueles que residem na tristeza e na ignorância. Nesse sentido, o ideal do Bodisatva é muito semelhante ao da “oculta” e misteriosa Virgem Maria. Nenhum dos dois pode ser solidificado pela forma e ambos são fortalecidos por suas naturezas vazias.

O Bodisatva da Compaixão, Kuan Yin, “O Divino que Ouve os Gritos do Mundo” estendendo mil braços para ajudar a todos é provavelmente o melhor exemplo de uma divindade feminina ativa no Budismo. Maria, por outro lado, é frequentemente interpretada como uma seguidora passiva e obediente de Cristo. Se alguém colocasse os dois ícones lado a lado, a divindade de mil braços e a Mãe velada, seria como olhar para dois opostos. As duas se aproximam muito, porém, quando se leva em conta a visão de Merton sobre o poder da natureza oculta de Maria e a realidade de que seis milhões de pessoas visitam Lourdes todos os anos, apenas um dos muitos locais de peregrinação a ela dedicados.

Este ensaio tentará delinear as semelhanças entre esses dois seres, Mary e Kuan Yin, examinando exemplos em que o cristianismo e o budismo interagiram utilizando esses dois ícones. Em ordem cronológica, ele cobrirá pontos de encontro históricos na China, Japão, Vietnã e América. Para maior clareza, deve-se notar que o Bodisatva da Compaixão é conhecido em toda a Ásia por nomes diferentes. O foco estará em certas formas femininas dessa divindade: a chinesa Kuan Yin, a japonesa Kannon e a vietnamita Quam Am. Todos esses nomes se referem à mesma divindade. Além disso, Tara, a deusa tibetana, que se acredita ter nascido de uma lágrima que caiu do olho do bodisatva, também aparecerá ao examinar as descobertas de China Galland sobre as conexões entre a deusa tibetana e a Madona Negra.

A Criação do Feminino Kuan Yin

Quando importado pela primeira vez para a China, o Bodisatva da Compaixão foi retratado como uma figura masculina chamada Avalokitesvara. No entanto, os chineses feminizaram a Bodisatva e a chamaram de Kuan Yin. O processo de mudança de gênero de Kuan Yin se desenvolveu ao longo dos séculos X e XI. Devido a evidências limitadas, no entanto, os estudiosos não podem ter certeza da hora exata, local ou mesmo o motivo dessa mudança. Argumentou-se que a conversão foi o resultado de uma transfusão de diferentes religiões presentes na Rota da Seda. Também foi sugerido que é uma fusão de uma divindade indígena com o bodisatva budista.

Ao longo da história, a China tendeu a se ver como uma sociedade superior com uma cultura superior e frequentemente denunciava qualquer coisa estrangeira como bárbara. Vários governantes Tang foram uma exceção a essa atitude e foram surpreendentemente abertos a idéias estrangeiras com um gosto excêntrico pelo exótico. Aquele período, portanto, demonstrou uma tolerância incomum para com as religiões estrangeiras que eram capazes de praticar e se misturar livremente com suas contrapartes chinesas. Em 635 DC, uma delegação de missionários nestorianos liderada por um bispo chamado Aluoben foi oficialmente recebida pela corte imperial na capital Tang, Chang-an. O imperador Taizong, que “possuía um carisma e magnetismo pessoal atraentes para as melhores mentes de seu tempo”, conheceu Aluoben na Biblioteca Imperial. Foi lá que os missionários começaram a traduzir suas escrituras para o chinês. Relíquias recuperadas fornecem evidências de que os missionários foram influenciados pelas tradições chinesas do budismo e do taoísmo. Esse é o caso com os oito rolos cristãos que passaram a ser conhecidos como Jesus Sutras, que foram descobertos em uma caverna em Dunhuang que foi desenterrada no final do século XIX. Os sutras fundem ensinamentos budistas, cristãos e taoístas. O pecado original cristão é explicado nos sutras como tendo ocorrido, ou melhor, cometido, no “jardim de árvores frutíferas e sementes”. Diz-se que essa imagem do Jardim do Éden com “árvores com sementes e frutos” alude ao ensino budista do carma para lembrar ao público que o homem foi o responsável pela queda cristã. Outro exemplo da mistura de conceitos religiosos é encontrado na apresentação nos pergaminhos de Jesus, que resgata seres do samsara, o ciclo de renascimento budista.

Além dos sutras, um monumento de pedra de dez pés do século VIII, inscrito com ensinamentos e registros dos missionários, foi descoberto em Xian em 1625. O monumento está agora em exibição em Xian no Museu da Floresta de Pedra Estelas. No topo do monumento está uma cruz cristã, um símbolo de nuvem taoísta e o lótus budista. Martin Palmer, um estudioso das religiões chinesas, redescobriu em 1998 um pagode que os nestorianos haviam usado uma vez, possivelmente como uma biblioteca, chamado de Pagode Da Qin. O pagode, localizado perto de Lou Guan Tai, é o único edifício remanescente de um mosteiro nestoriano construído durante a Dinastia Tang. Dentro do pagode estão os restos do que se acredita ser o presépio, o que mostra que a imagem de Maria estava presente na região noroeste da China aproximadamente na mesma época em que Kuan Yin começou a ser inicialmente retratado na arte como uma figura feminina . Palmer afirma que Mary provavelmente teve uma influência no processo de feminização de Kuan Yin. Não há nenhuma prova concreta, mas esta é uma proposição interessante.

Maria-Kannon - Um guia para os cristãos escondidos no Japão

Outro exemplo em que as imagens de Maria e o Bodisatva feminino se fundiram pode ser visto em um contexto japonês. Após a chegada de São Francisco Xavier ao Japão em 1549, Yajiro, companheiro e tradutor de Xavier, visitou um daimyo local, Shimazu Takahisa, que governava Satsuma. No castelo de Takahisa, Yajiro apresentou uma imagem da Virgem Maria pintada em um pedaço de madeira. A mãe de Takahisa viu a imagem e pediu uma cópia dela. Esta atração poderia ter ajudado Xavier e Yajiro a estabelecer relações e obter acesso ao castelo. Eles conseguiram converter muitos dos ocupantes do castelo. Alguns estudiosos acreditam que a imagem da Virgem pode ter sido confundida com Kannon (a forma japonesa de Kuan Yin) e, portanto, era um ícone aceitável. Na atualidade, A mãe de Takahisa e os outros cortesãos provavelmente teriam ficado surpresos ao ver um estrangeiro carregando uma imagem do bodisatva japonês. No entanto, eles podem ter sido ainda mais acolhedores com tal estrangeiro, simplesmente porque teriam acreditado que compartilhavam devoção à mesma divindade.

Em 1587, apenas 38 anos após Xavier chegar ao Japão, decretos que proibiam o Cristianismo começaram a ser publicados. Inicialmente não cumpridas, as leis que proíbem a religião estrangeira continuaram ao longo da década de 1630. Para ajudar no movimento de exterminação do Cristianismo, todas as famílias japonesas foram ordenadas em 1659 a se registrar em paróquias budistas. Como resultado, os cristãos japoneses se esconderam e fingiram ser leigos budistas. Eles pediram aos monges dos templos budistas locais que realizassem os serviços funerários de seus falecidos. Ícones cristãos costumavam ficar escondidos dentro de estátuas budistas. Entre as estátuas usadas para isso, Kannon talvez tenha oferecido o melhor disfarce. Sua semelhança com a Virgem Maria era adequada para os cristãos ocultos que podiam usar a estátua como objeto de veneração. Sua devoção a Maria pareceria a qualquer pessoa de fora como um ato de adoração ao Kannon budista. Na área de Nagasaki, as imagens Kannon foram feitas especificamente para esse fim. O arquétipo disfarçado ficou conhecido entre os cristãos como Maria-Kannon. Imagens do bodisatva com uma criança, como Koyasu Kannon e estátuas de porcelana chinesa de Kuan Yin, ofereciam uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e assim se tornaram modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodisatva com uma cruz colocada nela. ofereceu uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e, portanto, tornou-se modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodisatva com uma cruz colocada nela. ofereceu uma forte semelhança com Maria com o menino Jesus e, portanto, tornou-se modelos populares para Maria-Kannon. Em outros exemplos, Maria-Kannon era uma estátua do bodhisattva com uma cruz colocada nela.

O desafio de Matteo Ricci à fé budista

A interação de Matteo Ricci e os budistas chineses representa outro ponto de encontro histórico entre Maria e Kuan Yin na China ao longo do século XVI ao início do século XVIII. As imagens de Maria foram amplamente divulgadas pelos missionários jesuítas. O motivo do uso generalizado de Maria foi que a crucificação na arte parecia horrível demais para muitos chineses suportarem. Eles ou não compreenderam totalmente a natureza da morte de Cristo ou simplesmente não encontraram uma figura crucificada como uma representação apropriada de Deus. Jonathan D. Spence ilustra as emoções chinesas em relação ao Cristo crucificado, contando uma ocasião em que um crucifixo que Ricci carregava foi descoberto por um eunuco, que imediatamente temeu que fosse um ícone da 'magia negra' e pediu aos soldados que procurassem outros símbolos em Ricci. Em outra hora, Conhecidos chineses alertaram Ricci de que não era aconselhável carregar tais objetos. Assim, os missionários concluíram que a imagem de Maria era um símbolo cristão mais apropriado do que o crucifixo na China.

Ricci contratou padres jesuítas para pintar imagens de Maria ou esculpir sua figura na pedra. Onde quer que os missionários no sul viajassem para ensinar, eles carregavam a imagem dela. Spence ainda destaca o papel importante que ela desempenhou para os convertidos chineses: “Lentamente, os convertidos chineses começaram a fazer suas próprias imagens impressas da Virgem, que carimbaram em folhas de papel colorido e penduraram do lado de fora de sua porta no festival de Ano Novo e em outros ocasiões religiosas ou festivas. Outros começaram a invocar o nome da Virgem no exorcismo dos espíritos malignos. ”Fundaram-se solidariedades marianas centradas na caridade. Às vezes, Maria se equivocava até mesmo como o Deus cristão na China.

Visto que o budismo era, aos olhos dos missionários, uma religião rival, existia uma atitude contenciosa que prevalecia tanto nos missionários cristãos quanto nos convertidos chineses. Ricci se envolveu em debates religiosos com estudiosos budistas, nos quais atacou o cerne dos ensinamentos budistas. Além disso, ele encorajou os convertidos a atacar a religião por meio da destruição das imagens budistas. Isso foi feito com cuidado, no entanto, e os convertidos foram advertidos a não fazer exibições públicas que pudessem causar agitação local, como destruir abertamente as obras de arte do templo. Em vez disso, eles discretamente roubaram e destruíram obras de arte do templo, derreteram as estátuas budistas nas casas de suas famílias e queimaram seus textos budistas.

No entanto, talvez houvesse uma necessidade maior de eliminar as imagens de Kuan Yin. Sua semelhança com Maria era forte e os missionários não estavam em busca de um ícone compatível com as duas tradições. Em um caso em Zimz zuen, o povo chinês afirmou que uma seca foi o resultado da queima da cabeça de uma estátua de Kuan Yin pelos jesuítas. Ao levar em conta o importante papel que Maria desempenhou na disseminação dos ensinamentos cristãos e a alta posição que Kuan Yin possuía na tradição budista, é muito provável que tenha ocorrido uma iconoclastia agressiva em que a imagem de Maria substituindo a de Kuan Yin tenha ocorrido.

Autoimolação e envolvimento social budista

“Juntando minhas mãos, ajoelho-me diante da Mãe Maria e do Bodisatva Quam Am. Por favor, ajude-me a cumprir meu voto. ”

* Nhat Chi Mai

Durante o início da Guerra do Vietnã, os católicos no Vietnã foram informados de que os budistas estavam cooperando com os comunistas, criando desconfiança e tensão entre as duas comunidades religiosas. Thich Nhat Hanh lembra em suas conversas publicadas com Daniel Berrigan “uma época em que ônibus carregados de camponeses católicos chegavam a Saigon, para as escolas de ensino fundamental e médio budistas, a fim de nos lutar - lutar com quaisquer armas que tivessem em suas mãos, como varas e facas ... Documentos foram circulados que criaram medo dos budistas. ”Nhat Han foi movido a se engajar em um diálogo com os católicos a fim de criar um entendimento e um movimento cooperativo pela paz. Em 1966, ele viajou para os Estados Unidos.

Uma das discípulas leigas de Nhat Hanh, Nhat Chi Mai pode ter tentado expressar essa necessidade de diálogo por meio de sua própria autoimolação. Em 16 de maio de 1967, antes de colocar fogo em si mesma do lado de fora do Templo Tu Nghiem, Nhat Chi Mai colocou uma estátua de Maria e Quan Am (a forma vietnamita de Kuan Yin) diante dela e orou a ambos: “Juntando minhas mãos, eu me ajoelho diante Mãe Maria e Quan Am. Por favor, ajude-me a cumprir meu voto. ” O ato revelou uma prática espiritual pessoal na qual Nhat Chi Mai convocou ambos os arquétipos para obter assistência ou teve a intenção de enfatizar a necessidade de cooperação entre cristãos e budistas. Thich Nhat Hanh comentou mais tarde sobre a oração de Nhat Chi Mai: “Na situação do Vietnã, isso significava muito, porque a menos que as pessoas das duas principais religiões do Vietnã - budistas e católicos - cooperassem, será muito difícil alterar o curso da guerra. Ela viu isso. ” Este exemplo do uso do Quan Am budista e da Mary Cristã leva a ver a identificação das duas imagens femininas e seus atributos como igualmente poderosos e dignos de veneração por esta mulher budista.

Meditação Cristã-Budista no Maria-Kannon Zen Center

Outro exemplo de Maria e o bodisatva juntos, simbolizando um ponto de encontro para o diálogo inter-religioso, ocorre no Maria Kannon Zen Center (MKZC) em Dallas, Texas. O MKZC é um centro de meditação aberto a pessoas de todas as religiões. Ruben Habito, o fundador do centro, era um padre jesuíta que deixou a ordem em 1989. Durante seus dias como seminarista jesuíta, Habito estudou Zen no Japão sob as instruções do falecido Yamada Koun Roshi (1907-1989), que no tempo era o segundo abade da comunidade Sanbo Kyodan. Yamada Roshi havia liderado uma prática zen liberal na cidade de Kamakura que oferecia acomodações para cristãos interessados ​​na meditação zen. Em 1988, Habito recebeu a transmissão de Yamada Roshi. Três anos depois, ele fundou o MKZC em Dallas.

Maria Kannon Zen não é considerada a criação de uma nova tradição, mas sim como um ponto de encontro entre cristãos e budistas. Habito recebeu treinamento formal no catolicismo, bem como no zen-budismo e, portanto, tem um conhecimento completo de ambas as tradições. Ele reconheceu as dificuldades do diálogo inter-religioso e concluiu que se a prática evoluir, esperamos que o faça de uma forma que respeite os elementos distintos de cada tradição, mas ao mesmo tempo ativa “suas raízes e inspiração original”. O seguinte é um koan usado pela comunidade, seguido pela própria interpretação de Habito:

Por que é que nos santos e bodisatvas realizados,

Linhas carmesins (de lágrimas) nunca param de fluir?

 Este koan não deve ser resolvido por uma explicação intelectual, mas por uma compreensão experiencial daquele mistério que envolve nascer como um ser senciente neste universo interconectado. É uma expressão do mistério das lágrimas de Kannon. Podemos dizer também que é a expressão das lágrimas de Maria aos pés da cruz, na mais profunda tristeza e dor estando ao lado de seu próprio Filho, que carrega em seu próprio corpo as feridas do universo.

Em uma conversa que tive com Habito, ele explicou como Maria e o Bodhisattva da Compaixão são descritos como sendo capazes de sentir os sofrimentos do mundo: “Maria ao pé da cruz é Maria em solidariedade com o sofrimento da criação personificado no sofrimento de seu filho. próprio sofrimento ... e é exatamente isso que corresponde a Kuan Yin ”, que é“ Aquele que ouve os gritos do mundo ”. Essa conexão oferece uma visão de como cada figura é percebida como humanística. Uma vez que os devotos são capazes de se identificar com o senso de percepção de cada figura e sua emoção de tristeza, Mary e Kannon parecem ser arquétipos muito acessíveis dentro do contexto da religião popular.

Habito também refletiu sobre o papel proeminente que Maria e Kannon desempenharam em sua própria vida: “Quando eu estava no colégio, eu rezava o rosário diariamente e, de alguma forma, aquela devoção à Mãe Santíssima era algo que me protegia. Sinto que é algo que me deu um senso de direção. Não tanto de uma forma que eu soubesse exatamente para onde estava indo, mas uma direção que eu queria viver como Maria viveu, principalmente aberta à vontade de Deus em minha própria vida inspirada por ela como um exemplo e um guia e uma patrona nesse sentido. ” Após sua descoberta do budismo, Habito reconheceu que a mensagem expressa através da figura de Maria também poderia ser encontrada na tradição zen. Ele explicou, “é aquele sentimento de entrega total à vontade de Deus que está corporificado na vida e pessoa de Maria, que também pode se tornar um indicador do que o Zen nos convida a fazer.

O centro de meditação que ele estabeleceu é um ponto de encontro que acolhe e incentiva a troca de ensinamentos religiosos. Cristãos praticantes vêm ao centro para aprender a meditação zen-budista. Ao mesmo tempo, os budistas se envolvem e se relacionam com as imagens cristãs que Habito usa ao oferecer palestras sobre o dharma zen. Um exemplo dessa mistura de imagens pode ser encontrado no caso apresentado acima, onde Habito explica como Maria é capaz de sentir os sofrimentos do mundo, assim como o Bodisatva faz na tradição budista.

“A face original” e “Maria-Kannon”

Frederick Franck é um artista e escritor que ensina a seus alunos a importância de ver e experimentar a vida, em vez de apenas olhar para escolher o que é benéfico para si. Em oficinas de desenho, ele conduziu meditações de “ver / desenhar” nas quais os participantes são convidados a se sentar em silêncio e ver nos olhos de seu sujeito, seja ele uma pessoa ou uma folha de grama, e permitir aquele “ver íntimo ”Para se tornar um com o ato de desenhar. Esse método foi levado a um público maior por meio de seu livro Zen of Seeing.

Como humanitário, ele foi voluntário no hospital Albert Schweitzer em Lambarene, na África, como cirurgião-dentista e contou suas experiências na conhecida narrativa Dias com Albert Schweitzer. Ele também ajudou a editar e produzir uma compilação de ensaios intitulada O que significa ser humano? que examina os pensamentos de indivíduos proeminentes que refletiram sobre esta questão. Como um artista aclamado, as obras de Franck são exibidarans-religioso:s em coleções permanentes em vários museus, como o Museu de Arte Moderna de Nova York e o Museu Nacional de Tóquio.

Muitas das pinturas e esculturas de Franck expressam uma mensagem “transreligiosa”. Ele explica que "transreligioso" está "fora das categorias de 'inter-religioso' e 'ecumênico' ... muito menos uma mistura sincrética de símbolos, conceitos e rituais das várias tradições religiosas." Ele busca paralelos dentro de ícones religiosos que transmitem ensinamentos universais. Esse é o caso com suas representações do divino feminino em suas esculturas em tamanho natural.

Franck criou uma escultura de aço de 2,10 metros da Virgem Maria, que ele chamou de "A Face Original". Esta estátua foi inspirada em uma estátua medieval da Virgem chamada “Vierge Ouvrante”, que retrata abas de madeira sobre o estômago da Mãe que se abrem para revelar a Trindade Cristã. “The Original Face” de Franck também tem abas. A revelação por trás das abas, no entanto, não é a Trindade, mas sim a interpretação de Franck da "Face Original" do koan Zen "mostre-me sua face original, aquela que você tinha antes de seus pais nascerem." A obra equipara nossa Face Original, ou nossa natureza de Buda, à Imaculada Conceição. Franck explica: “Cristo é o Rosto Original, o Humano Absoluto, e isso é o que todos nós somos chamados a ser”. Também é interessante notar que Franck usou um termo bem conhecido do Zen para se referir a Cristo.

Franck criou outra escultura chamada “Maria-Kannon”. Esculpido no tronco de uma árvore, este “Maria Kannon” enfatiza o poder da misericórdia ou compaixão. Maria como Nossa Senhora da Misericórdia, ou a Mãe da Misericórdia, era venerada na Europa durante os séculos XIV e XV para proteção contra pestes e desastres. Em imagens, ela se eleva sobre homens e mulheres e os protege com seu manto. A imagem foi proibida no Concílio de Trento porque defendia Maria como um meio singular de salvação sem a inclusão de Cristo. Algumas imagens de Kannon, a divindade budista da compaixão, têm onze cabeças para perceber vários tipos de sofrimento. A escultura de “Maria-Kannon” tem uma figura composta por rostos humanos que podem aludir aos rostos que Maria protege com seu manto e também aos onze rostos de Kannon, o bodhisattva da compaixão. Também pode ser simplesmente uma expressão de interconexão. Franck é bem versado nas tradições budistas e cristãs, tornando plausível pensar que esta é uma tentativa de reunir os dois por meio de suas esculturas.

Uma reformulação contemporânea do feminino cristão

Por último, as conexões descobertas entre Maria e os arquétipos budistas femininos são retransmitidas no livro de China Galland, "Ansiando pelas Trevas, Tara e a Madona Negra". Este texto é sobre uma jornada espiritual pessoal que explora divindades femininas nas culturas ocidental e oriental. Em sua conclusão, Galland apresenta sua própria visão da Virgem Maria. A outrora distante e pura Mãe Sagrada torna-se próxima, humana e poderosa para Galland. Ela é levada a esta nova visão de Maria após investigar Tara, a filha do Bodhisattva da Compaixão, e a misteriosa Madona Negra. Fiel ao título, o livro está repleto de conexões entre Tara e a Madona Negra encontrada na jornada de Galland.

Na Suíça, Galland estudou a Madona Negra no Mosteiro de Einsiedeln e soube de suas origens na história de São Meinrado. St Meinrado recuou com uma estátua da Virgem para a floresta de Finsterwald, que significa “madeira escura” ou “floresta escura”. Essa escuridão parecia ser o único lugar adequado para Meinrad progredir espiritualmente. Lá ele se voltou para sua própria escuridão, confrontou seus demônios e, por fim, os transformou em uma entrega experiencial a Deus.

Maria era a padroeira de Santo Meinrado. Ele construiu uma capela para ela na floresta e a Madona Negra que permanece lá hoje permite que sua história continue viva. O papel da Madona Negra nesta lenda é um exemplo da graça salvadora que ela traz para as práticas pessoais individuais. Esse papel a libera do papel restrito de apoio que ela desempenha no Novo Testamento. Para Meinrad, Maria é a figura chave, aquela que olha para a sua conversão.

Quando Galland visita Czestochowa, na Polônia, para ver a Madona Negra no Mosteiro de Jasna Gora, ela se encontra com o professor Janusz Pasierb, um padre católico e historiador da arte que cuida do ícone. Pasierb afirma que a Madona Negra não é realmente negra, mas um "vermelho cósmico" que é "a cor do sangue, da vida!" A cor é derivada da “intuição do pintor de que à medida que essas figuras descessem do alto da terra, elas teriam que queimar a atmosfera”. Isso é um forte paralelo com o Bodisatva no Budismo. Bodisatvas, no ponto de iluminação final, se afastam do nirvana completo a fim de permanecer na terra para ajudar os seres sofredores. Em certo sentido, eles descendem de um reino superior como a Madonna “cósmica vermelha” para o bem daqueles que inibem a Terra. Uma das formas principais da deusa feminina no Tibete é a Tara Verde. O verde simboliza a energia viva e ativa e, no caso de Tara, é uma "atividade desperta" de "compaixão ativa". A ideia do Bodisatva ativo e da feroz Madonna queimando na atmosfera estão ambos muito longe da passiva Virgem Santíssima de os evangelhos. No final de seu livro, Galland visualiza uma Madonna dinâmica e corajosa:

“Eu imaginei Maria como uma mãe feroz certa manhã em minhas orações e meditação. Eu a imaginei protegendo Cristo. A Maria que vi entrou na frente de seus algozes. Ela não ficou passivamente enquanto ele se dirigia para o Gólgota, a princípio ela se lançou contra os soldados romanos, "Pare, pare, pare!" tentando arrancar seus chicotes longe deles, então remover sua coroa de espinhos. Ela era ferozmente protetora e estava em grande desvantagem numérica. Eles a empurraram e formaram uma falange em torno de Cristo.

Ela denunciou os soldados, ela os desafiou. Ela não desmaiou, não ficou desamparada, não recuou, não foi educada. Ela era uma torre de força, ela não tirava os olhos de seu Cristo. Ela foi sua testemunha mais poderosa, ela sofreu com ele mental e fisicamente. ”

A visão desta nova Madonna desperta o mesmo poder que Thomas Merton descobriu no "ocultamento" de Maria. Embora possa ser difícil imaginar Merton compartilhando a visão pouco ortodoxa de Galland de Mary defendendo seu filho, é claro que ambos perceberam uma força nela que muitas vezes esquece. Galland descobriu ocorrências em duas culturas religiosas que deram vida a essa energia por meio das figuras de Tara e da Madona Negra.

Conclusão

Em conclusão, sete diferentes pontos de encontro entre o Cristianismo e o Budismo foram revisados ​​neste ensaio. Em cada contexto, uma notável semelhança entre as imagens da Bem-Aventurada Virgem Maria e a divindade budista feminina foi reconhecida. Quando cada exemplo é observado de perto, torna-se evidente que a forma como as imagens são utilizadas reflete a natureza das interações entre comunidades religiosas e indivíduos.

No caso do movimento Nestoriano na China durante a Dinastia Tang, ocorreu uma fusão e harmonização de conceitos religiosos. Os artefatos restantes de sua presença mostram que eles produziram uma nova tradição. Não é provável que seus textos sejam aceitos por estudiosos budistas ou cristãos ortodoxos. Mas foi neste contexto que a imagem de Maria pode ter influenciado a criação do feminino Kuan Yin. É apenas uma teoria especulativa e há outros fatores apontados que podem ter contribuído para a feminização. Se Maria foi uma influência, no entanto, a mudança no gênero de Kuan Yin poderia ser vista, como os Jesus Sutras, como uma nova criação religiosa.

As práticas dos cristãos ocultos do Japão apresentam um exemplo em que as imagens de Maria e Kannon foram fundidas por uma questão de proteção. A prática do cristianismo tornou-se ilegal no final do século 16 e se fossem descobertos indivíduos oferecendo devoção a Maria, eles teriam sido perseguidos pelas autoridades. Assim, os cristãos escondidos disfarçaram sua veneração criando imagens de Maria que foram modeladas após Kannon (a forma japonesa de Kuan Yin) e foram chamadas de Maria-Kannon.

Aproximadamente na mesma época, na China, o missionário jesuíta Matteo Ricci tentou evangelizar em larga escala. Enquanto fazia isso, ele debatia com padres budistas a fim de esvaziar a religião budista o máximo possível. Os convertidos cristãos chineses foram encorajados a destruir seus ícones budistas. Em uma ocasião, está registrado que o rosto da estátua de Kuan Yin foi queimado pelos seguidores de Ricci. Simultaneamente, as imagens de Maria foram sendo amplamente divulgadas. Assim, como Ricci queria provar que o cristianismo era a única religião verdadeira e o budismo uma heresia, pode-se argumentar que a imagem de Maria estava sendo usada para substituir a de Kuan Yin.

Nos tempos modernos, o reconhecimento da semelhança dos ícones tem sido utilizado como ponto de encontro com o propósito de estabelecer um diálogo inter-religioso. Esse foi o caso durante a Guerra do Vietnã, quando Nhat Chi Mai colocou estátuas de Maria e do Bodisatva da Compaixão à sua frente no momento de sua autoimolação. Esse ato foi interpretado como uma tentativa de enfatizar a necessidade iminente de budistas e cristãos se comunicarem de maneira pacífica para que seus esforços para acabar com a violência pudessem ser unidos.

Mais uma vez, as imagens surgem por uma questão de diálogo na fundação do Maria-Kannon Zen Center no Texas. O compartilhamento de práticas religiosas no Centro inclui cristãos praticando meditação Zen e budistas relacionados com imagens cristãs. Este fenômeno é apresentado nas palestras e escritos de Ruben Habito sobre dharma.

Essas imagens não estão apenas sendo usadas juntas em um ambiente moderno para criar uma ponte para o diálogo inter-religioso, mas também para uma combinação completa de conceitos religiosos. Existem hoje casos de interpretações religiosas individuais que compartilham a qualidade de harmonização do movimento nestoriano na China antiga. Frederick Franck universaliza expressões filosóficas semelhantes em ícones budistas e cristãos por meio da criação de suas esculturas transreligiosas. Essas obras são essencialmente ícones novos que não derivam de nenhuma das tradições e, ao mesmo tempo, não são restringidos pelas fronteiras de nenhuma das ortodoxias. Esse é o caso da escultura de Maria Kannon feita por Frank. Seu público não consegue reconhecê-lo como uma representação tradicional de Maria ou de Kannon. A escultura é um novo ícone que utilizou e harmonizou aspectos de ambas as figuras. No caso de “The Original Face”, Franck inseriu um símbolo da Natureza de Buda em um corpo cristão, o útero da Virgem. Assim, a estátua cria uma conexão conceitual do potencial de ser iluminado e uma alusão à Encarnação.

Por fim, no livro de China Galland, Ansiando pelas Trevas, qualidades semelhantes nas figuras femininas da Madona Negra e da divindade tibetana Tara são reconhecidas. Galland é inicialmente desanimado pela concepção comum de Maria como um personagem passivo e coadjuvante de Jesus, como no Novo Testamento. Ao estudar a Madona Negra, no entanto, ela começa a perceber que Maria é, na verdade, um ícone muito poderoso. Ela vê esse mesmo poder na figura da deusa tibetana Tara e decide incorporar as duas figuras em sua própria prática espiritual.

Em conclusão, as respostas à semelhança de qualidades encontradas em Maria e no Bodisatva da Compaixão variaram em cada contexto histórico e diferiram dependendo dos fatores encontrados na atmosfera política e nas atitudes entre os povos religiosos dentro desses contextos. Acredito que, juntos, esses casos ilustram várias maneiras que budistas e cristãos escolheram para se comunicar em contextos pacíficos ou destrutivos e para interagir, interpolar, desafiar e celebrar uns aos outros.

Ruben L.F. Habito, (nascido em 1947) é um ex-padre jesuíta filipino que se tornou mestre Zen pela linhagem Sanbo Kyodan. Em sua juventude, foi enviado ao Japão para o trabalho missionário, onde começou a estudar  sob a orientação de Yamada Koun Roshi, mestre zen que ensinava muitos estudantes cristãos. Em 1988, Ruben recebeu a transmissão do Dharma de Yamada Koun. Ruben deixou a ordem dos jesuítas em 1989 e, em 1991, fundou a organização leiga Maria Kannon Zen Center, em Dallas, Texas. Ele leciona na Escola de Teologia Perkins, Universidade Metodista do Sul desde 1989, onde continua sendo um membro do corpo docente. Ele é casado e tem dois filhos.

PE. MICHAEL HOLLERAN ROSHI

 

O silêncio está vazio? Uma Palestra do Padre Michael Holleran

Talvez seja irônico falar sobre silêncio, e há pouca prática disso em nosso mundo interno e externo contemporâneo de tagarelice incessante. Poucos ousam entrar naquela caverna para ver que tesouros ela pode conter. Mas está vazio? Venha e dê uma olhada no que as tradições contemplativas, especialmente cristãs e budistas, descobriram.

O caminho contemplativo como é praticado em muitas tradições espirituais é a grande paixão do Padre Holleran. Educado pelos jesuítas no colégio (Regis) e na faculdade (Fordham), ele próprio foi jesuíta por cinco anos antes de passar 22 anos na silenciosa ordem contemplativa católica romana dos monges eremitas, os cartuxos, incluindo 12 anos na fundação americana em Vermont (onde foi o primeiro cartuxo ordenado sacerdote no hemisfério ocidental em 1979), sete anos na Casa Mãe, a Grande Chartreuse, perto dos Alpes franceses (tema do recente documentário Into Great Silence), e três anos na Inglaterra. Desde 1994, ele serviu como padre em várias paróquias em Manhattan e no Bronx. Em junho de 2009, pe. Holleran recebeu a Transmissão do Dharma como Professor Zen no White Plum Asanga da tradição Zen de Roshi Robert Kennedy, SJ.

Padre Michael Holleran, é um padre da Arquidiocese de Nova York que serve na Igreja de Notre Dame, Universidade de Columbia, e também é um professor Zen na Dragon's Eye Zendo, Igreja de São Francisco de Assis, Nova York.

BRIAN J. PIERCE OP

 

PE. BERNARD RÉROLLE - EQUILÍBRIO, MOMENTO DE GRAÇA

Quem fala equilíbrio, fala de homem vivo, fala movimento, gestos, atitudes. As grandes tradições espirituais há muito sabem que nossos gestos e atitudes constituem um espelho, o espelho mais verdadeiro de nossos estados internos, conscientes e inconscientes. E eles os usam como instrumentos para adquirir sabedoria. O saldo nunca é dado de imediato. Todos os que praticam ioga, artes marciais, cerimônia do chá e tantas outras disciplinas psico corporais sabem o que é repetir o mesmo gesto mil vezes: a aprendizagem parece desesperadamente longa, o progresso é pouco. Perceptível, quando não é muitas vezes a impressão de regredir! E então, um dia, percebemos que ao permanecer na configuração externa do gesto, estamos olhando para o lado errado. Porque durante todo o tempo de aprendizagem, é o nosso ser interior que evolui. E é porque esse ser interior evoluiu que nosso gesto por sua vez acaba evoluindo. A progressão acaba se registrando de forma visível em nossos eventos. Essa variação também pode ir em ambas as direções, porque o infortúnio quer que sejamos tão capazes de regredir como de progredir e que a desorganização do nosso ser interior, sempre possível, envolve a desorganização dos nossos gestos, mesmo que tenham se tornado muito hábeis. O gesto do chá, o da dança, etc, são efémeros por natureza. Você tem que estar na hora certa para recebê-los, assim como você tem que estar na hora certa para realizá-los. A graça nem sempre está lá! Cada gesto, por mais aplicado, pode trazer um elemento de surpresa, para o bem ou para o mal. Para o bem é espanto, para o mal é irritação! Durante nossas práticas de ioga, vivemos alguns  momentos estrelados como Dürckheim os chamava. Durante os nossos exercícios de caligrafia, vimos nascer sob o nosso pincel alguns magníficos caracteres chineses, alguns magníficos bambus… tantos pequenos presentes que nos consolaram de tantos contratempos. Nosso cotidiano também é marcado por alguns encontros bem-sucedidos, alguns momentos de contemplação afetados por um coeficiente de plenitude. É como se, recompensando os nossos esforços em momentos inesperados, estes pequenos presentes nos fossem dados para encorajar a nossa perseverança "no caminho". Provavelmente não eram espetaculares. Eram dons muito subjetivos, muito pessoais: é quase impossível comunicá-los, compartilhá-los com quem está ao nosso redor. E, no entanto, eles enraízam em nós a sensação de que estamos nos movendo na direção certa. Ainda que frágil, é a esse sentimento de certeza que gostaria de dar o nome de equilíbrio. Dürckheim deu o nome de "vozinha" a essa realidade tênue e fugaz.

Pe. Bernard Rérolle, foi um padre marista, diretor do Centro Internacional de Sainte-Baume. Publicou os livros Centurion: Le Japon du silence et la contemplation du Christ et Dynamique des Béatitudes. Também foi professor de filosofia e professor de ioga. Em um momento decisivo de sua vida, deixou de lecionar filosofia e foi para Rütte (na Floresta Negra) para seguir os ensinamentos de Dürckheim (no Centro de Terapia Iniciática). Foi discípulo do mestre Zen Hozumi Roshi da Escola Rinzai de Kyoto.

IR. ROSE PUDUKADAN - ORAÇÃO DE JESUS

                                      

Frutos do Processo e Espirituais

A herança espiritual da Oração de Jesus começou com os Padres do Deserto no Egito por volta do quarto século. Para permanecer e viver na consciência constante da presença de Deus, na experiência do seu amor e paz e também para enfrentar as lutas da vida austera no deserto, eles acharam a repetição devocional do nome de Jesus muito poderosa e ajuda eficaz. Os mestres espirituais afirmam que na invocação do nome de Jesus a atenção não se dirige à pessoa histórica de Jesus, que viveu há 2.000 anos, mas ao Cristo do momento presente, o Cristo ressuscitado, que vive em nós aqui e agora. A repetição vocal do nome é apenas uma preparação para a consciência da presença divina interior. A concentração na presença interior é o cerne da Oração de Jesus. A essência da Oração de Jesus é a consciência da presença interior. Por isso é chamada de oração espiritual interna. A repetição mecânica do nome sem consciência interior não tem valor, não tem valor. É como tentar acender a madeira sem fogo.

Para permanecer na consciência da presença interior de Cristo, a sobriedade espiritual é fundamental para a prática da Oração de Jesus. Sobriedade (nipsis) significa vigilância, atenção, guarda vigilante do coração de tudo que não é de Deus. Gregório do Sinai disse: “Não deixe o coração se apegar a nada, exceto a Deus”. Vigilância significa estar presente no momento presente.

Os Padres do Deserto usaram a forma monologia da Oração de Jesus. Apenas o nome Jesus estava sendo repetido. Mais tarde surgiram fórmulas como, Senhor Jesus, tenha misericórdia de mim, Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tenha misericórdia de mim pecador. Os mestres espirituais insistem que nosso coração deve ressoar com a fórmula que escolhemos e o nome Jesus deve ser incluído nela. O nome divino evoca vibrações no reino interno e leva a uma profunda experiência de unidade. No estágio inicial, quando escolhemos uma fórmula, não devemos alterá-la com frequência. A invocação da mesma fórmula por um período de tempo permitirá que ela crie raízes no coração. E então se tornará uma fortaleza em tempos de necessidade ou lutas, uma companhia constante.   

Existem três fases na prática da Oração de Jesus:

Primeira fase:  Em uma atmosfera de paz e serenidade, invoca-se o nome divino concentrando-se na presença interior do Senhor. Com a repetição rítmica do nome divino, a mente fica calma, quieta e serena. Então, os elementos negativos da psique, do nível subconsciente, podem vir à tona, dando a sensação de tédio, secura e frustração, e a sensação de que não se está ganhando nada. Somos conduzidos por um deserto de secura interior, que é um processo de purificação da psique. Temos que passar por essa purificação da psique apegada ao nome divino. Gradualmente, a mente se torna serena e focada no divino Mestre interior. 

Segunda Fase: A Oração de Jesus fica mais interiorizada. Após a fase inicial de repetição constante, chega-se espontaneamente a uma fase em que a repetição pára. Sente-se que o nome se repete internamente. Ouvimos o nome divino sendo repetido internamente. O nome está sendo lembrado. Os pensamentos e as imagens que distraem diminuem e desaparecem gradualmente. Apenas o nome de Jesus permanece. A oração de Jesus deixa de ser o resultado do próprio esforço e passa a ser a oração auto-atuante : a oração de Cristo em mim. Fica enraizado no coração . Experimenta-se quietude, paz e alegria. Isso também é chamado de oração de atenção amorosa , ou oração de olhar simples, onde a alma repousa em Deus.      

Terceira fase : O nome divino penetra nas profundezas do coração. A mente mergulha em profundo silêncio divino. Apenas uma sensação da presença divina é experimentada. A alma fica silenciosa, serena e receptiva. O Espírito Santo toma posse da alma humana. Minha alma e o Espírito divino se fundem em um. Esta é a profunda experiência da união mística. A alma humana está sendo carregada com energias divinas. Essa é a experiência de Hesychia. Encontramo-nos na Caverna do Coração, o santuário mais íntimo, o santuário interior, o castelo interior, a sala interior onde habita o Divino. Esta é Hesychia. Esta é uma intensa experiência da graça divina. Tudo o que podemos fazer é nos abrir para a presença divina por meio da Oração de Jesus. A experiência genuína de Deus é, em última análise, um dom da graça. 

Os frutos da oração de Jesus:

A transformação que pode ocorrer ao orar o nome de Jesus

1. Experiência de Cristo em nós . Na prática da Oração de Jesus, a atenção é direcionada para a presença de Jesus Cristo dentro de mim no momento presente. Cristo dentro de mim é experimentado como a Base do meu ser, a Fonte do meu ser, a fonte da minha força, luz interior e convicções.

2. Consciência de Cristo : O fruto básico da Oração de Jesus é a participação na autoconsciência mística, a consciência divina de Jesus. Jesus experimentou o Pai como fonte de seu ser, sujeito de seu ser e missão. Jesus foi a manifestação do Divino. Por meio da Oração de Jesus, chegamos à experiência de que nossa vida flui de Cristo que mora dentro de nós. Nossa vida se torna uma manifestação de Cristo em nós, o sujeito, o verdadeiro eu de nosso ser. Nossa vida se desenvolve a partir do impulso divino, inspiração e iluminação que recebemos de Cristo dentro de nós. A compaixão e o amor de Cristo são expressos por meio de nossa vida, por meio de nossas palavras e ações. 

3. Uma profunda confiança em Deus: a vida se desenvolve a partir de Cristo. Isso dá uma tremenda confiança e alegria na vida e liberdade do medo.  

4. Experiência da habitação do Espírito : O Espírito de Cristo transforma nossa vida em vida divina. Assim como a seiva vital da árvore flui constantemente para os galhos, o Espírito divino flui para o nosso ser por meio da Oração do Nome de Jesus. Ouvimos o Espírito divino repetindo o nome de dentro de nosso coração. O Sprit ora de nossos corações de uma forma que não pode ser expressa em palavras. (Rom 8, 26) O Deus a quem oramos é o Deus que ora de dentro de nós.  

5. Prontidão para o Reino de Deus : Reino de Deus significa que Deus está trabalhando neste mundo transformando tudo em uma nova criação. Por meio da Oração de Jesus ficamos atentos à graça e às exigências do Reino de Deus. Nossa vida é então moldada pelos valores do Reino de Deus como amor e compaixão, liberdade e justiça, preocupação com os pobres e com o meio ambiente. Nós nos tornamos cada vez mais liberados do egocentrismo e crescemos no processo do Reino de Deus. 

6. Vivendo no Presente : Enquanto praticamos a Oração de Jesus através da sobriedade, a guarda do coração, estamos conscientemente presentes no momento presente. Despertar para a profundidade divina do momento presente é uma graça.  

7. Libertação da Solidão: A oração de Jesus nos dá uma sensação permanente da presença de Cristo em nós. Esta é a participação na consciência de Cristo: eu não estou sozinho, o Pai está comigo. Por meio da invocação do nome de Jesus, crescemos na consciência de que não estamos sós, mas sempre somos guiados pelo Espírito de Cristo, somos amados pelo Pai divino.  

8. Despertar para a Presença de Cristo no Universo:   Na Oração de Jesus, acordamos para a presença de Cristo na caverna do nosso coração. Percebemos que a mesma presença de Cristo está brilhando em todos os seres da criação. As criaturas são então vistas como manifestações do Criador (Teofania). Esta é a experiência da presença de Cristo preenchendo todo o universo (Cristofania). Na presença do Cristo que habita em nós, olhamos para os humanos e as coisas da natureza de uma nova maneira. O universo se torna o sacramento da presença de Deus. 

9. Respeito por outras religiões : O Espírito de Deus atua no coração dos outros de diversas maneiras. Conseqüentemente, os seguidores de outras religiões chegam à realização de Deus por meio de seus próprios símbolos e nomes do Divino. A prática da Oração de Jesus abre nossa mente para as diversas formas do Espírito divino em outras religiões. Portanto, passamos a respeitar e reconhecer as experiências autênticas de Deus na vida dos crentes de outras religiões.  

10. Ver Cristo no homem sofredor :   Por meio da Oração de Jesus, somos sensibilizados para perceber Cristo nos pobres e enfermos, nos sofredores e marginalizados. Tornamo-nos mais compassivos; compaixão é fruto da contemplação. 

11. Uma visão mais profunda da Sagrada Escritura : Por meio da prática da Oração de Jesus, a faculdade de visão é sintonizada com a sabedoria divina. Com isso, podemos reler e interpretar a Sagrada Escritura com um olhar intuitivo, iluminado pelo Espírito. Assim, descobrimos os níveis mais profundos da Palavra de Deus vibrando nas palavras da Escritura.  

12. Purificação Interior : Quando invocamos o nome de Jesus com um coração humilde e contrito, uma purificação ocorre em nós. Como um ímã traz as partículas de ferro em uma ordem definida, a Oração de Jesus harmonizou os diversos elementos da mente e da psique e os purificou. A oração de Jesus nos permite entender a nós mesmos mais profundamente e nos livrar dos elementos negativos pelo poder do nome divino.  

13. Controle da mente : a oração de Jesus torna a mente errante ancorada na presença divina. Pensamentos perturbadores e sentimentos perturbadores são controlados. Experimenta-se felicidade genuína e paz interior. O coração se enche de amor divino.  

A oração de Jesus aprofunda nossa vida espiritual e transforma nossa vida ativa. São João Clímax diz: “Deus aparece para a mente no coração, primeiro como uma chama que purifica seu amante, e depois como uma luz que ilumina a mente e a torna semelhante a Deus”. (A escada) O Papa João Paulo II elogiou a oração de Jesus como " o sopro da alma ". Ele disse: “Embora seja basicamente uma forma de oração pessoal, tem uma dimensão comunitária. Liga os corações de todos os que praticam esta oração em um vínculo divino diante do Senhor. ” (LÓsservatore Romano, Nr. 46, 1996, p. 8)

Irmã Rose Pudukadan, é uma freira e enfermeira indiana, trabalhou por muitos anos entre os pobres em vários hospitais. Desde 1990 ela vive em seu ashram cristão em Kerala, sul da Índia, e se dedica ao estudo e prática da oração do coração. Ela regularmente dá cursos sobre oração e canto de mantras em países na Alemanha. Ela foi inspirada e iniciada por pe. Bede Griffiths em 1976. O canto do nome de Jesus com melodias indianas nas sandhyas da manhã e da noite em Shantivanam a impressionou profundamente. Mais tarde, ela adotou o estilo de vida do ashram e buscou o estudo e a prática da Oração de Jesus (Oração do Coração) intensamente. Nos últimos anos, iniciou buscadores espirituais a esta forma de oração contemplativa em várias partes da Índia, em alguns países do Leste Asiático e também na Europa.

PE. JAVIER MELLONI SJ