A questão aqui tratada é a da
enculturação, ou seja, "a encarnação da vida e da mensagem cristã em um
âmbito cultural concreto, de modo que não só a experiência cristã se expresse
com os elementos próprios da cultura em questão, mas também que esta mesma
experiência se torne um princípio inspirador, tanto uma norma como uma força
unificadora, que transforme e recrie esta cultura, estando na origem de uma
nova criação" como disse Pedro Arrupe, Superior Geral dos Jesuítas em
1978.
Os dois termos escolhidos para o título
deste artigo podem parecer não apenas muito diferentes e não relacionados, mas
até mutuamente exclusivos. No entanto, a prática diária do zazen e a
prática diária de adoração ao Santíssimo Sacramento durante os últimos oito
anos me convenceram do contrário [4] : não só há uma relação muito profunda entre
esses dois de experiência religiosa, mas reuni-los poderia enriquecer a ambos e
uni-los poderia dar origem a uma nova forma da prática muito antiga e muito
louvável da "adoração eucarística". É claro que esta nova forma de
adoração eucarística seria tanto mais possível e significativa ao lado de
outras formas, se fosse vivida nos contextos culturais em que o zazen é
conhecido e praticado também pelos cristãos.
Mas antes que possamos relacionar essas
duas formas aparentemente tão diferentes e até opostas de experiência
religiosa, devemos primeiro descrever cada uma separadamente e gradualmente
abordar o que seu encontro pode significar para nós: o diálogo inter-religioso
e a enculturação da liturgia no Japão.
1 – Zazen (sentar em silêncio)
Zazen é
a principal, e pode-se até dizer a única prática religiosa na tradição do
Zen Budismo. Essa prática é bem conhecida hoje, mesmo no ocidente, não
apenas por estudiosos do budismo, mas até mesmo no nível das pessoas comuns. A
palavra zazen é frequentemente traduzida como
"meditação". Mas enquanto a meditação envolve uma atividade
mental (a de um sujeito sobre um objeto), o zazen consiste
antes em ir além dessa oposição entre sujeito e objeto e em restringir o
"pensar sobre algo". Eu preferiria traduzir a palavra
japonesa zazen como "sentar em silêncio". E,
neste caso, o silêncio designa não apenas a ausência de fala (o silêncio dos
lábios), mas também a ausência do pensamento (o silêncio da mente). É um
silêncio profundo, um silêncio que esvazia todo o nosso ser do nosso ego a
ponto de uma nova e mais profunda forma de estar consciente (consciência) e a
maneira de estar acordado (ou estar desperto para) nosso verdadeiro eu (verdadeiro
eu). Se dizemos que zazen é sentar em silêncio, isso
vem do fato de que a posição (ou postura) do corpo é realmente importante para
atingir esse objetivo. O corpo e a mente não podem ser considerados como
duas realidades separadas: o corpo e a alma são dois elementos de uma e mesma
"substância", uma e mesma realidade. É por isso que a postura do
corpo é muito importante, mesmo que não seja essencial, para a prática do
zazen. A postura clássica consiste em sentar-se ereto sobre uma almofada
redonda, cruzando as pernas (ou seja, a postura do "lótus"
em sua forma completa) ou apenas um pé (geralmente o pé esquerdo) colocado na
coxa oposta (ou seja, a postura de meia lótus) ao longo
da coxa direita e não sobre ela. Esta postura visa distribuir o peso do corpo
uniformemente sobre três pontos: os dois joelhos e a parte inferior das costas.
O corpo torna-se "uma pirâmide estável e imóvel" perfeitamente
silenciosa e ao mesmo tempo intensamente viva, você aprendeu a usá-lo, essa
postura acaba sendo uma maneira muito confortável e muito natural de se sentar,
ainda atua apenas desde o início no caminho do profundo silêncio espiritual, de
tornar-se vazio de seu "ego" (mu) e despertar para o
verdadeiro "eu" (satori).
2 – Adoração ao Santíssimo Sacramento
A antiga forma de devoção cristã ao
sacramento do corpo de Cristo desenvolveu-se durante o século XIII e foi
ainda testemunhada entre os séculos 17 a 19 . No entanto,
originalmente, desde os tempos mais remotos, quando se guardava a provisão do
Santíssimo Sacramento, era com a intenção de poder trazê-la aos doentes que não
podiam mais assistir à celebração eucarística, e sobretudo aos fiéis falecidos. Então,
muito rapidamente, a presença do corpo de Cristo tornou-se objeto de respeito e
adoração. A partir do decimo terceiro século desenvolveu uma
importante devoção dentro da Igreja Católica, tanto como forma de oração
privada quanto como celebração pública e litúrgica. Esta devoção assumiu tal
importância na vida da Igreja que às vezes parecia ter precedência sobre a
própria celebração da Eucaristia. O Concílio Vaticano II pediu que a
devoção ao sacramento da Eucaristia fosse mais equilibrada, que o centro da
devoção à Eucaristia seja colocado na celebração efetiva da Sagrada Comunhão
por todos os fiéis reunidos em torno do sacerdote. Como resultado dessa
maior ênfase na própria Missa, a adoração do Santíssimo Sacramento e outras
formas de devoção à Eucaristia fora da Missa foram deixadas de lado nos últimos
anos. Portanto, é fácil para os filhos dos homens passar de um extremo ao
outro! Nessas questões, a posição católica tem sido exposta node 1967 e
pelo novo ritual “para a Sagrada Comunhão e Devoção Eucarística fora da Missa”
publicado em 1973 (Marietti 1976: I, 899-965).
A adoração da Eucaristia fora da
celebração da Missa foi e ainda é para muitos cristãos uma parte importante da
sua vida espiritual. Embora o centro da liturgia cristã e da vida cristã
seja a Ceia do Senhor, a adoração da Eucaristia fora da Missa pode contribuir
muito tanto para uma compreensão mais profunda quanto para sua presença na vida
cotidiana. Este deve ser, de fato, o objetivo principal e o fruto
principal da adoração eucarística, assim como Cristo permanece presente nos
sinais sacramentais deste "pão partido" como "dom de si" ao
Pai para o mundo, assim também seus discípulos. Na Missa, eles se uniram
ao sacrifício de Cristo; depois da missa, ao entrar novamente em
contato corporal com o sacramento de sua morte e ressurreição, eles devem
renovar e continuar a comunhão com ele, dando-se como ele ao Pai para o
mundo. Teologicamente falando, a adoração do Santíssimo Sacramento deve
ser antes de tudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de
Cristo. A palavra "adoração" traz à tona apenas um aspecto do
significado profundo desta oração diante do Santíssimo Sacramento. Se eu
fizer aqui a sugestão de praticar a adoração ao Santíssimo Sacramento deve ser
sobretudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de Cristo. A
palavra "adoração" como a palavra "adoração" traz à tona
apenas um aspecto do significado profundo desta oração diante do Santíssimo
Sacramento. Se eu fizer aqui a sugestão de praticar a adoração ao
Santíssimo Sacramento deve ser sobretudo a continuação da própria Missa na vida
do discípulo de Cristo. Se eu fizer aqui a sugestão de praticar zazen diante
do Santíssimo Sacramento, é dar um significado mais profundo a esta forma de
devoção e tentar inculturá-la em um país em que a tradição zen atingiu seu
maior desenvolvimento, para oferecer ao mesmo tempo um possível "ponto de
contato" entre a experiência religiosa cristã e a experiência religiosa
budista.
3– Adoração silenciosa
Como acabei de dizer acima, ao longo
dos séculos a tradição católica de rezar diante do Santíssimo Sacramento
assumiu diferentes formas, tanto privadas como públicas, e até mesmo litúrgicas
para aqueles que se tornaram como tais atos oficiais da Igreja e, portanto,
regulamentados por normas especiais e expressas por ritos
reconhecidos. Mas é claro que a sugestão que vou fazer aqui diz respeito
apenas à oração privada diante do Santíssimo Sacramento. É claro que o contexto e a forma deste
tipo de oração são deixados inteiramente à livre escolha e de acordo com as
necessidades das pessoas que a praticam. Às vezes são oferecidas
sugestões, ou mesmo orações compostas para ajudar indivíduos e grupos nesta
devoção. A sugestão que faço aqui pode ser uma delas, mas aponta para uma direção
diferente: uma das melhores maneiras de rezar diante do Santíssimo Sacramento
pode ser sentado em silêncio, ou seja, praticando zazen em frente
ao Tabernáculo. O silêncio, de fato, foi apresentado como uma parte
importante do culto católico na constituição sobre a liturgia do Concílio
Vaticano II. Também são recomendados momentos de silêncio durante o rito
litúrgico de exposição e adoração ao Santíssimo Sacramento (Eucharisticum
mysteriumNº 62). Mas aqui, o significado e o papel do silêncio seriam
muito mais importantes e, em certo sentido, radicalmente diferentes. A
“oração silenciosa de adoração” de que estou falando aqui seria o silêncio
profundo, total e abnegado que é o do zazen. Não seria “um
momento de silêncio entre duas leituras ou entre duas orações”, nem um silêncio
para benefício da meditação ou reflexão, mas um silêncio total e profundo,
levando o crente a esta comunhão de coração e a esta comunhão de vida com
Cristo e que é um dos fins, e mesmo o principal, da oração diante do Santíssimo
Sacramento (De sacra Commune n° 82). Este tipo de comunhão,
como experiência religiosa profunda e comomodo de vida) exige ir além
das palavras, exige ir além dos pensamentos particulares, ir além de qualquer
representação subjetiva de objetos, e realmente ir além de qualquer distinção
que possa criar separação entre sujeito e objeto, ou seja, entrar no profundo
silêncio do mente, onde a consciência do ego produz um completo desapego
contemplativo, ou melhor, uma união mística com o Cristo percebido como nosso
verdadeiro "eu", segundo as conhecidas palavras pronunciadas pelo
apóstolo Paulo: "... não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em
mim" (Gl 2, 20). O silêncio total e profundo do zazen pode
tornar-se uma excelente forma de abrir os nossos corações a esta comunhão
profunda com Cristo. Mas isso não seria uma espécie de
"sincretismo"? E não é uma prática budista que traz consigo toda
a concepção religiosa do budismo, sua concepção do mundo e sua concepção de
salvação? Como isso poderia ser um método utilizável para a oração
cristã? E o que é mais, para uma “adoração da Eucaristia” mais profunda e
mais elevada? Não há realmente uma contradição entre essas duas
experiências religiosas totalmente diferentes?
4 – Uma prática cristã do zazen
As perguntas sobre a possibilidade de
uma prática cristã do zazen receberam respostas completas,
especialmente depois da carta da Congregação para a Doutrina da Fé, Alguns
Aspectos da Meditação Cristã (in L'Osservatore Romano ,
2 de janeiro de 1990). Esta carta estabelece com razão que os cristãos têm
uma maneira de se relacionar com Deus que é única para eles, nutrida por sua fé
em Cristo. Homem e mulher, o crente não pode se contentar com formas de
oração de meditação que não expressam sua experiência religiosa específica como
cristão. Nesse sentido, por exemplo, não seria suficiente para um cristão
se contentar em praticar uma forma de experiência religiosa como o zazen,
por mais elevado que seja, sem participar da celebração da Ceia do Senhor ou de
outros sacramentos da Igreja. Claro, este é um caso que excluímos
aqui. Mais uma vez, a carta da Congregação para a Doutrina da Fé alerta
para os perigos que podem ser encontrados ao praticar formas de oração ou
meditação emprestadas de outras religiões. Este aviso é, portanto,
certamente baseado em cautela. Porque existem formas de oração, meditação
ou experiência religiosa que, obviamente, não se livram de elementos
inutilizáveis ou mesmo inconciliáveis com a fé cristã.
No caso que nos interessa, a prática do zazen foi
estudada e vivida por um grande número de cristãos, com uma séria preparação
teológica e espiritual, e mostrou-se particularmente adequada à fé cristã e à
vida espiritual cristã. Claro, isso supõe que se estabeleça uma distinção
entre zazen como método ou meio de vida espiritual, e zazen
como histórica e concretamente ligado à doutrina budista. Tal
distinção parecia possível, por exemplo, ao padre Hugo Enomiya
Lassalle. Este grande missionário, que passou a maior parte de sua longa
vida no Japão, foi um pioneiro no estudo e experimentação das possibilidades de
um cristão praticar o zazen.
Em seu livro Meditação Zen para Cristãos (1973),
o padre Enomiya Lassalle não se contenta em propor aos cristãos a prática do
zazen como forma de oração cristã, compara os ensinamentos dos autores místicos
cristãos aos dos mestres zen, encontra notáveis semelhanças entre eles e ele
chega à conclusão de que pode ser proveitoso para os cristãos praticar o zazen
tanto para a preparação da meditação cristã quanto como forma de meditação
cristã em seu nível mais alto de "contemplação". Em 1968, o
Padre Enomiya Lassalle fundou o primeiro Centro Zen Cristão no Japão,
Shinmeikutsu, não muito longe de Tóquio. Este centro continua a ser um
lugar de experiência cristã do zazen e um lugar simbólico do encontro entre o
Zen e o cristianismo.
Na forma como o Padre Enomiya Lassalle
explica e apresenta a prática cristã do zazen, não se vê ali nenhum
sincretismo. O Zazen é usado como método para purificar a
mente de qualquer pensamento objetivo ou discriminação ativa, para abrir
caminho à pura contemplação, que não envolve nenhuma doutrina especificamente
budista, nem qualquer prática que se oponha à fé cristã. É assim que
propomos que possa ser praticado “diante do Santíssimo Sacramento” como forma
particularmente apropriada para esta devoção, e também como forma capaz de
enriquecer o seu significado profundo de comunhão com Cristo, no seu
sacrifício, consagração ao Pai para o mundo.
5 – Experimentação da inculturação
A inculturação da liturgia e da oração
cristã ainda está se iniciando. Depois da reforma geral da liturgia
decidida pelo Concílio Vaticano II e efetivada na Igreja Católica a nível geral
e universal, durante mais de 20 anos de renovação litúrgica desde o Concílio,
chegou a hora de passar para uma segunda etapa desta reforma, como já estava
previsto pelo próprio Concílio (Sacramentum Concilium, n . 37-39 ). Chegou
a hora de passar à necessária adaptação às culturas e situações locais e, se
necessário, a uma adaptação "mais profunda" ou "mais
radical", ou seja, à inculturação da liturgia (n° 40) [7]. Um documento recente da Congregação para o
Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos retoma toda a questão da “liturgia
romana e inculturação” (25 de janeiro de 1994). Por muitas razões, este
processo de inculturação será mais difícil e mais longo do que a primeira
etapa, do que a reforma geral da liturgia romana. Em muitas regiões, é
necessária uma busca longa e progressiva. Por exemplo, apesar de a
constituição do conselho sobre a liturgia e o ritual romano para o casamento
prever explicitamente e até exigir adaptação é também a inculturação da celebração
do casamento de acordo com os costumes e tradições dos vários países, o comitê
nacional para a liturgia do Japão, no ano passado, foi incapaz de fornecer
qualquer acomodação ou inculturação concreta e limitou-se à simples
tradução da segunda edição do ritual romano do casamento. Algumas
sugestões foram feitas, mas ainda não foram feitas pesquisas ou experimentações
suficientes para julgá-las.
Em tal situação de começos e pesquisas,
é prudente e sábio não começar de cima, mas de baixo para construir a
pirâmide. Assim, por exemplo, a melhor tentativa (de longe) de adaptar a
liturgia romana à língua japonesa e à situação japonesa foi, sem dúvida,
o Sôgi, ou seja, o rito fúnebre aprovado ad experimentum por
cinco anos pelo Santa Sé e publicado em 1993, embora talvez o fracasso mais
lamentável tenha sido a tentativa de adaptar os ritos de iniciação cristã
introduzindo mudanças desnecessárias e totalmente desnecessárias no que é o
verdadeiro coração da liturgia, o Tríduo Pascal. Assim, a experimentação e a pesquisa no
campo da oração, das devoções populares, das expressões religiosas
fundamentais, dos gestos e das posturas corporais (cf. Liturgia e Inculturação
Romana n.º 41) ajudam-nos a abrir caminho para caminhos mais significativos e a
inculturação em tudo o que diz respeito aos sacramentos da Igreja. A prática do zazen como
forma de oração diante do Santíssimo Sacramento não é um problema litúrgico,
não diz respeito diretamente à liturgia da Igreja, mas deve contribuir muito
para a inculturação da vida espiritual cristã no Japão. E certamente deve
ajudar muito no diálogo entre as diferentes tradições religiosas sobre o que
afeta sua experiência religiosa, diálogo mencionado e proposto por dois
documentos do Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso.
6 – Zazen e Adoração Eucarística
1) “O Corpo de
Cristo”
Tradicionalmente, o sacramento da
Eucaristia também tem sido chamado de “sacramento do Corpo de
Cristo”. Tanto nos termos utilizados como na teologia, a ênfase aqui é no
"Corpo de Cristo", na realidade de sua humanidade, em sua relação íntima
com nossa existência humana, material, corpórea. Longos séculos de devoção
cristã sublinharam este aspecto da presença sacramental de Cristo, mas nunca,
creio, ressaltaram quão necessário e bom é para cada um de nós tomar consciente
de nossa própria realidade corporal durante nosso ato de adoração do corpo, presença
de Cristo. Aprecie verdadeiramente em profundidade o fato de que o Filho
de Deus assumiu nossa humanidade, teve um corpo, mas ser um
corpo. Foi na prática do zazen que descobri o valor
espiritual do meu corpo humano, essa ênfase na participação corporal na busca e
experiência da salvação.
Na oração tradicional diante do
Santíssimo Sacramento, a postura ajoelhada era geralmente usada no passado e,
claro, ainda pode ser usada hoje. Mas, além do fato de que tal postura é
desconhecida na cultura japonesa, tornou-se difícil em muitas igrejas e capelas
devido à falta de bancos e genuflexórios. Além disso, por mais que esta
postura seja adequada e útil para acentuar a adoração (que claramente continua
a ser um aspecto importante desta forma de oração), é menos adequada para fazer
sentir a atitude de comunhão interior com Cristo e o seu sacrifício do dom de
si. Tal postura (ajoelhada) certamente pode ser útil para enfatizar o zazen,
conduz-nos melhor à realização de tornar-se interiormente um com
a ação de esvaziar-se e com a ação de se doar, isto é, com o modo de ser de
Cristo no sacramento da Eucaristia.
Mais uma vez, simplesmente sentar-se,
por exemplo, em uma cadeira, ou adotar a postura de cócoras em um tatame
japonês, seria uma atitude apropriada para a oração diante do Santíssimo
Sacramento quando se deseja ler ou meditar na palavra de Deus. E neste
caso, Cristo é percebido como um mestre, como a palavra de Deus que fala aos
seus discípulos a partir do silêncio desta presença sacramental; e a
postura no zazen pode levar essa atitude mais longe e mais
profunda, convidando à perfeita unidade, união, comunhão com o próprio Cristo
em sua autoanulação, em sua existência doadora. A importância que o zazen confere
ao corpo e o aprofundamento do próprio zazen como superação de
toda oposição sujeito-objeto (na experiência unificadora do satori )
podem contribuir muito para o desenvolvimento da adoração eucarística concebida
como extensão da comunhão com o Corpo de Cristo, sacramento permanente de sua
morte sacrificial e de sua ressurreição corporal.
2) O silêncio de
Cristo na Eucaristia.
A forma sugerida de oração diante do
Santíssimo Sacramento é, como eu disse acima, o silêncio. Mas muitas vezes
esse breve momento de silêncio é percebido como uma pausa entre duas orações ou
como um momento de meditação e reflexão. E isso é bom, é claro que é bom! Mas
existe um silêncio muito mais profundo, um silêncio absoluto, como o silêncio
do zazen, que pode nos levar a uma comunhão profunda e plena com o
"Cristo silencioso" da Eucaristia. Raramente temos tempo para parar e
ouvir o silêncio de Cristo no sacramento do altar guardado no
tabernáculo. O eterno Verbo de Deus, que se fez homem, que nos falou e nos
revelou o amor de Deus, este Verbo, na sua morte, calou-se, mas este silêncio
profundamente misterioso permanece. O sinal de sua morte que é "o pão
partido" em sua memória. A palavra de Deus agora está em
silêncio. O sacramento do seu Corpo é, portanto, também o sacramento do
seu Silêncio. Nesse silêncio, o Filho nos leva para além de si mesmo, para
seu Pai. Esta é a missão do Filho: conduzir-nos ao Pai, a nós e a toda a
criação. Portanto, se se diz que o Filho é a palavra do Pai, deve-se
dizer também que o Pai é o silêncio a partir do qual esta palavra é
pronunciada. Aqui, nossas palavras humanas, limitadas, são um suporte
muito fraco para servir ao sentido infinito da realidade divina, só podem
aludir vagamente a ela. A verdadeira natureza do Filho, como
Filho, é voltar-se para o Pai e viver para ele. E é sua missão levar-nos
com ele ao Pai. Assim, ele faz com que o Pai se torne nosso Pai no
Espírito. De certa forma, a Palavra se volta para o silêncio e nos convida
a partir com ela interiormente na direção desse Silêncio eterno, infinito, que
é o Pai. O silêncio sacramental do pão partido e guardado no tabernáculo,
presença de Deus para nós, é um convite a ir além de todas as palavras, todas
as imaginações e todas as imagens, além de tudo o que divide ou separa, além de
todos os objetos, para uma comunhão perfeita de vida e amor, aquilo de que os
místicos nos falaram. Pelo Filho ao Pai no Espírito, quer dizer: pelo
Verbo ao Silêncio no Amor. Como vimos acima, o silêncio é a
natureza profunda do zazen. O silêncio da voz, o silêncio da
mente, o silêncio de todo o nosso ser na ação de nos esvaziarmos de nós mesmos,
na "morte" do ego. E é este silêncio profundo, radical, total,
que pode abrir a nossa existência, todo o nosso ser, esvaziado do seu "ser
para si" (ou do seu egoísmo), à comunhão perfeita com o Cristo silencioso
do tabernáculo, sacramento da palavra de Deus que nos leva ao silêncio do Pai,
numa união mística que está para além das palavras, das imagens e de todas as
coisas criadas. Desta união perfeita, ou desta comunhão que só será
plenamente possível após a morte para os seres humanos, podemos antegozar, aqui
na terra, na contemplação mística. Agora, como Padre Enomiya Lassalle
disse, esta contemplação mística pode encontrar na prática do zazen uma
excelente preparação e um início (Cf. Lassalle p. 107-197). Nesse sentido, considero que a prática
do zazen é um caminho muito apropriado para abrir nossa vida
ao silêncio de Cristo e ao seu mistério, e abrir nossa vida a esta forma de
oração diante do Santíssimo Sacramento, pois leva a esta contemplação que,
segundo os ensinamentos de todos os autores místicos, é a forma suprema de toda
oração e, portanto, também da oração diante do Santíssimo Sacramento.
3) A grande morte
A presença de Cristo no sacramento da
sua morte e ressurreição é o sinal dado ao mundo, sinal do seu sacrifício total
e definitivo, isto é, do seu "ser-para" Deus e do seu
"viver-para" Deus, realizando o desígnio divino de "reunir nele
todos os seus filhos dispersos" (Jo 11, 51-52). A morte de Cristo na
cruz foi o culminar desta "existência de doação" e, ao mesmo tempo, a
sua plena revelação ao mundo. No sacramento da Eucaristia, Cristo está
permanentemente presente na sua atitude imutável, a de se entregar por nós ao
seu Pai. E o sinal sacramental do pão partido está aqui para nos recordar
este significado profundo e fundamental da Eucaristia e para nos convidar a
permanecer nesta atitude de comunhão com a morte de Cristo. A morte de Cristo é
o culminar da sua "entrega" que é ao mesmo tempo "doação",
isto é, é um ato de amor. O texto bíblico clássico a esse respeito é
filipenses 2:6-11. Para descrever a encarnação e a morte sacrificial de
Cristo, o termo usado é "tornar-se vazio" (kenosis). É um
ato de amor “dar-se” e para isso “esvaziar-se de tudo o que nos pertence” pelos
outros. Nesta entrega total de si mesmo que é um dom total de si mesmo,
Cristo revelou o amor de Deus a nós, revelou Deus a nós como Amor. O texto de
São Paulo aos Filipenses é talvez o texto bíblico mais citado pelos mestres zen
que se familiarizaram com a teologia cristã. Não admira. Esta kenosis
é muito fácil e diretamente relacionada com a ideia Zen de "mu",
que não é outro senão o objetivo e o significado último do zazen.
Mu é a
palavra chave no treinamento do zazen. O silêncio profundo e total da voz
e da mente é apenas o meio, o começo, o sinal, que aponta para o silêncio
radical que exige que se esvazie (mu), e que é descrito na terminologia
zen como daishi, significando a grande morte. Esta grande
morte consiste no abandono total de si mesmo (o falso eu, o ego egoísta) para
despertar (satori) ao verdadeiro eu transcendente. Esta é a
experiência a que o apóstolo Paulo se refere no texto da Epístola aos Gálatas
citado acima: “Já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim. Este
texto também é citado regularmente por mestres Zen que estão familiarizados com
as Escrituras Cristãs! Durante o tempo da sua vida terrena, Jesus convidou para
esta “grande morte” todos aqueles que querem seguir, quando disse: “Se alguém
quer vir depois de mim, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me”. (Cf.
Lassalle, 87, 95-96; e Kadowaki, 127-129). Devemos ver, penso eu, nesta
prática religiosa de tradição budista um daqueles Semina Verbi de
que fala o Concílio Vaticano II e tantos outros documentos da Igreja depois
dele, sementes presentes como verdadeira revelação de Deus nas diversas
religiões ( Ad Gentes n.ºs 11 e 15; Redemptor Missio ,
n.º 56).
A celebração da Eucaristia é o
sacramento da morte e ressurreição de Cristo. Neles estamos unidos ao seu
sacrifício, isto é, à sua entrega de si mesmo ao Pai pelo mundo. A
adoração do pão eucarístico ou a oração diante do Santíssimo Sacramento tem
como principal finalidade manter-nos (ou trazer-nos de volta) a esta atitude de
comunhão íntima com Cristo e o seu dom de si. A prática do zazen como uma
das formas de oração diante do tabernáculo deve nos ajudar muito a ir além da
atitude de adoração, para a atitude de comunhão com Cristo em sua abnegação
ininterrupta, amorosa e salvífica, em sua entrega de si mesmo o Pai para a
salvação do mundo.
4) Sente-se aos
pés de Rabi Jesus.
Na tradição zen, o papel do professor
do mestre (rôshi) é fundamental. Uma das características mais
marcantes da tradição zen, quando comparada a outros ramos do budismo, é seu
aparente desdém não apenas por outras formas de rituais falados ou orações, mas
também pelos sutras ou escrituras sagradas do budismo. Quem desempenha o
papel central é o professor. É ele que fará com que seus discípulos tenham
sucesso na experiência da iluminação, a mesma que foi transmitida por
incontáveis gerações desde o Iluminado, ou seja, o Buda
Shakyamuni. A prática do zazen exige que a relação entre o discípulo
(homem ou mulher) e seu mestre seja verdadeiramente pessoal e vital. Essa
orientação ou esse vínculo pode assumir diferentes formas de se expressar, mas
a relação "mestre E discípulo" é absolutamente essencial. Não se
trata de um simples vínculo de mestre e aluno, é necessário que este vínculo
seja a transmissão vital do mestre de sua experiência ao seu discípulo.
Na prática da oração diante do
Santíssimo, falamos sobretudo das atitudes de adoração e devoção, não falamos
tanto da atitude do discípulo sentado aos pés de seu mestre. E mesmo
quando isso acontece, quando nos colocamos mentalmente nessa atitude, na maioria
das vezes adotamos a atitude do discípulo que, pelas palavras de seu mestre,
aprende o que deve saber e o que deve fazer. Às vezes pode acontecer que
gostemos de nos contentar em tomar a atitude de estar lá com Cristo, numa troca
silenciosa e simples de amor e comunhão de coração. Mas provavelmente é
raro sentarmos aos pés do nosso mestre Rabi Jesus adotando a atitude do
discípulo da tradição Zen, quero dizer a relação profunda, existencial e vital
do discípulo zen sentado ao lado de seu mestre poderia ser um excelente modelo
para configurar nossa atitude em oração diante de Cristo no sacramento de seu
Corpo. O Evangelho diz-nos que Jesus
reconheceu explicitamente o seu papel de mestre (rabino) entre os seus
discípulos (Jo 13,13-14; Mt 23,5). Pesquisas teológicas recentes na Ásia
destacaram como esse "título messiânico" de Cristo é particularmente
adequado às culturas e espiritualidades asiáticas. A prática do zazen
diante do Santíssimo Sacramento pode ajudar os cristãos no Japão a experimentar
e expressar sua conexão com Cristo através de um conceito tão fundamental para
a tradição religiosa da Ásia. Praticar zazen sob
essa luz destacaria o fato de que ser discípulo de Jesus significa muito mais
do que conhecer seus ensinamentos racionalmente ou mesmo crer em seus
ensinamentos com o coração. Isso significa tornar-se um com ele, viver a
experiência íntima do Pai que é seu viver, o
"amor-dom-de-si-para-o-mundo" que é nosso. Essa visão mais
existencial e mais prática do discipulado na tradição cristã poderia muito bem
ser um dos principais temas da inculturação cristã na Ásia.
5) Levantar-se de
sua almofada como um bodisatva
Rezar diante do sacramento do corpo de
Cristo deve nos manter unidos a ele, estendendo, por assim dizer, essa união
sacramental, essa comunhão, que é o ápice da Missa, da Ceia do
Senhor. Através da oração, meditação, adoração e especialmente sentado em
silêncio (zazen) diante do tabernáculo, os discípulos do rabino Jesus
continuam e renovam sua comunhão com o autosacrifício de Cristo, com sua morte
e ressurreição. Da mesma forma que no final da missa, eles são enviados
para anunciar o que viram, o que vivenciaram e para manifestar em sua vida
cotidiana o mistério que celebraram, da mesma forma, ao se levantarem depois da
oração diante do Santíssimo Sacramento, podem regressar ao seu local de
trabalho, à sua vida familiar, à vida social, para viver a comunhão com Cristo
de quem fizeram a experiência e que aprofundaram durante a oração.
Na tradição Zen, há uma expressão que
significa aproximadamente: "depois de sentar, levante-se de sua almofada
com o coração de um bodisatva!" O bodisatva (bosatsu em
japonês) é o símbolo budista usado para designar a infinita misericórdia de
Buda, seu desejo de salvar todos os "seres vivos". Normalmente o
bodisatva mais conhecido é Amithaba ou Amitayus (em
japonês: Amida) que, tornando-se um Buda, alcançando os poderes
infinitos de um Buda, jurou nunca entrar no estado perfeito de nirvana
antes de todos os "seres vivos" serem salvos. Esta solicitude e
este amor por todos os seres humanos, e mesmo por toda a criação, é para o
cristão um belo símbolo do amor de Deus, aquele que Cristo nos revela e nos
dá. Aqui, mais uma vez, os cristãos puderam se alegrar ao descobrir
a Semina Verbi, uma revelação do plano de Deus para a salvação do
mundo, na tradição budista. De fato, a referência a Amida não é
exclusiva do Zen Budismo. A escola budista que faz de Amida e seu voto de
salvar todos os "seres vivos" o centro de sua doutrina e tradição
religiosa é a Escola Jodo (Escola Terra Pura). Um ramo particular e um
tanto importante desta escola é o Jôdo Shinshû (Escola da Terra Pura
Verdadeira) fundado pelo monge Shinran. Mas de uma forma ou de outra, na prática
comum do budismo, muitas vezes encontramos uma mistura dos elementos dessas
diferentes tradições. Há uma crítica que muitas vezes é feita
ao Budismo em geral e ao Zen Budismo em particular, é a de parecer (e
historicamente tem sido assim muitas vezes) mais preocupado com a própria
salvação do que com a salvação dos outros, a salvação da sociedade ou
compromisso social. Frequentemente os budistas admitem a esse respeito que
precisam buscar um pouco de inspiração do lado dos cristãos. Se a prática do zazen pelos
cristãos pode ser um caminho de diálogo e de troca de experiências espirituais
com os budistas, e especialmente com os budistas da Escola Zen, então os
cristãos convidam os budistas para o seu caminho de iluminação: o caminho de
Cristo para esvaziar-se e entrar em comunhão total com a Realidade absoluta,
esta realidade que ele nos revela como Amor absoluto, vivo e pessoal. Em
outras palavras, os cristãos que sabem “sentar-se” para “levantar-se” com o
coração de Cristo seriam capazes de comunicar a mensagem cristã aos zen budistas
com particular energia. Pois o diálogo implica troca mútua de testemunho e
oferta mútua dos dons de cada religião, oferta dos tesouros de sua
tradição. E é Cristo o grande tesouro que os cristãos desejam compartilhar
com todos os seres humanos. No clima de diálogo inter-religioso, a
experiência que alguns cristãos têm do zazen aprofunda e enriquece sua maneira
de rezar diante do Santíssimo Sacramento. Esta experiência poderia
convidá-los a se aproximarem de seus irmãos e irmãs budistas, poderia ajudá-los
a se engajar neste diálogo de vida e experiência espiritual como lhes foi
proposto pelo Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso no documento
intitulado "Diálogo e anúncio". Uma coisa é certa, o homem e a mulher
que, pela experiência da oração profunda e verdadeira, encontra Deus como
Moisés diante da sarça ardente no Monte Sinai, descerá desta montanha com o
fogo do amor de Deus e se tornará instrumento de Deus para conduzir o seu povo
através do deserto, da escravidão e da morte, para a terra que Deus lhes
preparou e prometeu. O que é necessário é uma oração verdadeira e
profunda, ou seja, um encontro místico com Deus. E a prática do zazen pode
ajudar a oração diante do sacramento do Corpo de Cristo a ser mais profunda e
significativa. Essa prática também pode ter consequências significativas para a
inculturação da vida cristã no Japão e para o diálogo com a tradição religiosa
zen budista.
Artigo de Franco Sottocornola, traduzido do inglês por Bernard Rérolle in
Pro Dialogo 1996/1, pp.39-54
Franco Sottocornola, é
um missionário Xaveriano nascido na Itália em 1935. Doutor em filosofia pela
Universidade de Saint Thomas em Roma em 1963, foi no Instituto Católico de
Paris em 1972 que se tornou Doutor em Teologia e Mestre em
Liturgia. Lecionou filosofia de 1962 a 1967 e foi professor de liturgia de
1970 a 1977 no Instituto Xaveriano de Parma, Itália. Foi enviado ao Japão
em 1978, foi Superior Geral dos missionários Xaverianos e morou no templo budista,
o Seimeizan, em Kumamoto de 1986 a 1987. Fundou o Seimeizan Betsuin em
1987, onde atualmente reside.
Este artigo de Franco
Sottocornola foi publicado sob o título "Zazen e Adoração Eucarística"
no The Japan Mission Journal , 1995/1, pp. 44-56. A tradução
francesa aqui apresentada foi feita por Bernard Rérolle (sacerdote marista) e
apareceu em Pro Dialogo 1996/1, pp.39-54. Em várias ocasiões é feita
referência ao livro de Hugo Enomiya Lassalle, Meditação Zen para Cristãos,
1973. O padre Hugo Lassalle (1898-1990) foi um jesuíta alemão que viveu no
Japão e se tornou um roshi. Ele foi um dos pioneiros do diálogo entre
Cristianismo e Zen Budismo. Há também uma referência a um livro do Padre
Kadowaki não traduzido para o francês: Meiso no susume , Sogensha 1989
(tradução italiana de Piergiorgio Moioli: Invito alla meditaçãoe ,
Ed. Paoline, Cinisello Balsamo/Milano 1992).
