ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - EXPERIÊNCIA ZEN CRISTÃ

 

Muitas vezes me pediram para explicar por que eu, um jesuíta, sou também um professor Zen que conduz retiros Zen para cristãos.

Deixe-me tentar responder: tudo começou numa manhã de primavera de 1976, em Kamakura, no Japão, com amigos do lado de fora da sala de meditação Zen de Yamada Roshi, onde havíamos acabado de terminar um período de cinco dias de zazen, que eu estava tão convencido do valor da meditação guiada e da liderança experiente do treinamento Zen que eu disse aos meus companheiros católicos: 'Isto pertence à Igreja!' O fato de eu fazer tal declaração refletiu em minha orientação jesuíta de trazer à Igreja “dons de grande valor”. Eu acreditava então, como acredito agora, que o Zen era uma grande dádiva para levar à Igreja, embora soubesse que teria muito que fazer para preparar a Igreja para receber tal dádiva. As preocupações que tive me fizeram pensar a quais cristãos eu tentaria levar o dom do Zen, já que a maioria dos próprios budistas não estava interessados na expressão Zen do Budismo.

A prática do Zen começou como uma tentativa dos monges chineses de intuir e concretizar os ideais do Budismo que haviam recebido da Índia. Daí a sua vida de meditação e serviço compassivo, bem como a sua interpretação das escrituras budistas, não foram de forma alguma aceitos pela maioria dos budistas. Até mesmo o querido santo do Budismo Terra Pura, Shinran, criticou especialmente o ideal Zen de exortar as pessoas a se esforçarem pela iluminação. Então eu me perguntei: se a maioria dos budistas não está interessada no Zen, como a maioria dos cristãos apreciaria o fato de eu lhes trazer tal presente e quantos dariam a esse presente uma recepção bem-vinda?

Deixe-me explicar o presente que o Zen oferece. É uma forma sem imagens de responder a uma verdade que não podemos imaginar. Refletindo sobre este dom, lembro-me de ter lido na autobiografia de Santa Teresinha, a Pequena Flor, que no seu leito de morte ela sofreu a tentação de que não havia céu à sua espera. Acredito que esta seja uma forma de dizer que ela também foi tentada a pensar que não havia Deus esperando por ela. Visto que Santa Teresinha não é apenas uma santa, mas também uma doutora da Igreja, é aconselhável prestar atenção à sua experiência.

Acredito que a tentação de Santa Teresinha não foi de forma alguma uma tentação, mas para ela e para alguns outros cristãos, pelo menos, é a evolução natural da mente humana. Assim, o mestre beneditino zen, Willigis Jager, escreveu: “É um passo decisivo quando o indivíduo em contemplação de repente descobre...Deus desaparecendo de vista, ou simplesmente desmoronando em pedaços. Esta experiência pode, num primeiro momento, dar origem a uma grande incerteza. A mão do Pai é retirada, a solidão e a sensação de perda transformam-se numa espécie de abismo.' Não só a experiência da perda de Deus é comum aos cristãos fervorosos, creio que é a experiência que o próprio Cristo sofreu na cruz e ainda não compreendemos plenamente as suas palavras finais: 'Meu Deus, por que me abandonaste?'

Contemplando as últimas palavras de Cristo, lembro-me de como o Zen e as palavras do mandamento, 'Não porás deuses estrangeiros diante de mim', nos convidam a não ter imagem de Deus: a descartar não apenas todos os ídolos, mas todas as concepções e imagens mentais de Deus também. Não há realmente nada que possamos dizer definitivamente sobre Deus. Nem que ele seja bom. Dada a nossa linguagem limitada, só podemos dizer o que ele não é. Meister Eckhart me vem à mente: 'Fique em silêncio e não fique boquiaberto diante de Deus, pois ao ficar boquiaberto diante dele, você está mentindo, está cometendo pecado'. E mais tarde: 'Por isso peço a Deus que me livre de Deus'. Na minha opinião, o comentário de Eckhart de que “um homem não deve ter um deus que seja apenas um produto do seu pensamento, nem deve ficar satisfeito com isso, porque se o pensamento desaparecesse, Deus também desapareceria” ilustra claramente o mandamento e o pensamento do zen.

É verdade que a maioria dos cristãos não percorre este árduo caminho de oração, mas para aqueles que o fazem, a contemplação Zen pode ser de grande ajuda. O próprio propósito do Zen é ver o vazio dos nossos conceitos e emoções e o vazio da cultura que carrega ou expressa a nossa fé. O Zen lembra-nos a nossa própria verdade cristã de que não precisamos subscrever nenhuma filosofia ou teologia ou qualquer expressão cultural de fé. A dádiva do Zen para nós é compreender que muitas vezes não é a crença em Deus que perdemos, mas a crença ou o interesse na filosofia, teologia ou cultura que expressa essa crença. Mais uma vez me lembro da Florzinha que parou de recitar o rosário quando não achou útil. O rosário, aqui, é apenas um símbolo de qualquer forma de piedade ou pensamento na cristandade. Qualquer expressão cultural de fé não é, em si, fé; não nos apeguemos então a meras expressões de fé. Compreendamos que morrer e ressuscitar com Cristo é suficiente.

O presente do Zen para nós não é de forma algo estranho. A nossa própria tradição católica há muito que apoia a verdade que recomenda o abandono de toda a compreensão conflituosa de Deus que alinharia opiniões, sejam elas cristãs, gregas ou quaisquer outras, umas contra as outras, como cavalos na linha de partida. Nossa tradição defende uma forma de compreender Deus que transcende todas as diferenças. Entre os Doutores da Igreja, São Gregório de Nissa, por exemplo, afirma em A vida de Moisés: “O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois ele foi desviado do verdadeiro ser para algo concebido por sua própria imaginação.'

Aqui você pode estar se perguntando; se o próprio pensamento cristão há muito nos ensina a não nos apegarmos a nenhuma ideia sobre Deus, por que deveríamos agora nos voltar para o Zen Budismo? Por que deveríamos empreender um longo treinamento para chegar onde estávamos há quinze séculos? A resposta a esta pergunta é que não é o único objectivo do Cristianismo continuar a repetir verdades que nos foram ensinadas há quinze séculos. O Concílio Vaticano II e recentemente a 34ª Congregação Geral da Companhia de Jesus sublinham que os Jesuítas, e analogamente todos os povos cristãos, de acordo com a sua personalidade e situação de vida, devem promover o diálogo inter-religioso não apenas ao nível do pensamento, mas também ao nível de experiência religiosa. Ambos nos exortam a partilhar uns com os outros experiências espirituais no que diz respeito à oração, à fé e às 'formas de procurar Deus ou o Absoluto'.

Compartilhar nossa experiência com outras pessoas, de acordo com a 34ª Congregação Geral, implica dois princípios importantes. Em primeiro lugar, o diálogo genuíno com os crentes de outras religiões exige que aprofundemos a nossa própria fé e compromisso cristão, porque o verdadeiro diálogo inter-religioso ocorre apenas entre aqueles que estão enraizados na sua própria identidade. O objectivo do diálogo inter-religioso não é converter-nos uns aos outros, mas converter-nos a uma atitude de escuta do outro que possa levar ao respeito mútuo e à admiração pela forma como a verdade se manifesta nas diferentes culturas e personalidades. Ainda mais do que a admiração, a escuta verdadeira pode levar ao espanto de Jesus que ouviu o centurião e exclamou: “Não encontrei tanta fé em Israel”.

O segundo princípio implícito na partilha da experiência religiosa com os outros lembra-nos que o Vaticano II exortou todos os católicos a um diálogo com os outros para “reconhecer, preservar e promover os bens espirituais e morais encontrados em outras religiões e os valores na sua sociedade e cultura”. Este princípio sublinha o quão longe chegamos de entrar em guerra com os nossos irmãos e irmãs de outras religiões! Somos agora exortados não apenas a tolerar a sua alteridade, não apenas a aceitar a sua verdade, mas a promovê-la. E se somos chamados a promover esta verdade, então certamente somos chamados a buscá-la com toda a nossa mente, coração e força.

O Zen Budismo tem um apelo extraordinário para homens e mulheres contemporâneos que buscam uma experiência espiritual verdadeira e pessoal. Teve um poder poderoso na mente católica. Segundo Robert Aitken, mestre Zen no Havai, todos os centros Zen na Europa, exceto um em França, foram fundados por católicos. Na minha opinião, esta atração pela prática Zen é uma oportunidade dada por Deus para praticar as mesmas exortações que nos chegam do Vaticano II, da Congregação Geral da Companhia de Jesus e, finalmente, do nosso próprio bom senso.

Vejo o fato de eu ter me treinado para ser um professor Zen e ter conduzido retiros inter-religiosos para Budistas Zen e Cristãos como uma resposta ao Vaticano II e à declaração da 34ª Congregação Geral que concluiu que “ser religioso hoje é ser inter-religioso no sentido de que um um relacionamento positivo com crentes de outras religiões é um requisito num mundo de pluralismo religioso.' Embora alguns Jesuítas já tenham sido formados para este trabalho, a Congregação incentiva continuamente cada assistência a preparar os Jesuítas para o diálogo inter-religioso e a compreender e apreciar a urgência desta tarefa no mundo pluralista de hoje.

O meu interesse pelo Zen Budismo decorre da minha tentativa de chegar ao Zen Budismo, não de forma acrítica, mas com uma reverência pela verdade que a Igreja admite que existe, e de integrar estas verdades com as nossas próprias verdades para o benefício de todos os envolvidos. Deixe-me agora demonstrar o que fazemos quando estudantes Zen e cristãos se sentam juntos. Deixe-me dar um exemplo do ensinamento Zen que os estudantes Zen e cristãos praticam juntos. Este ensinamento é retirado do 11º Koan do Livro da Serenidade, um dos principais livros do ensino Zen que é familiar aos estudantes Zen e que nos ensina a experimentar a vida livre de conceitos preconcebidos.

O Mestre Zen Yunmen afirma que quando a luz não penetra livremente, existem três tipos de doenças que crescem na escuridão. A primeira doença é não subir no burro. Entendo que esta doença se aplica àqueles que não se envolvem na prática, mas permanecem no nível da teoria, do pensamento ou da convicção dogmática. Praticando Zen superamos esta doença. O Zen visa fazer, não apenas pensar. É o fazer, respirar e viver que transforma o praticante e o torna útil neste mundo. O Zen ensina que o eu não é diferente da sua função num mundo de ação. Kathleen Raine, uma poetisa britânica contemporânea, aparentemente concorda com este ensinamento Zen. Ela escreve:

Cada criatura é a assinatura de sua ação.

A gaivota mergulha, moldada pelo vento e pela fome,

Olhos e bico vingativo, e forte com asas

Transformadas em uma fina borda de beleza e poder pelo vento e pela água.

Gritos e batidas de asas expressam a sagrada verdade de seu ser. O homem age mal: pura apenas a canção

Que sai dos lábios do amor…

A segunda doença que cresce no escuro, onde a luz não penetra livremente, é não descer do burro. Entendo que esta declaração expressa uma advertência aos estudantes que se apegam às formas e regras de prática quando estas formas e regras deixam de servir o seu propósito e já não servem a vida. Uma história Zen conta a história de um monge muito avançado em treinamento que procura um mestre para obter instruções adicionais. Ele vem até ele carregado de escrituras Zen, costumes Zen, linguagem Zen, roupas Zen; em outras palavras, ele fede a Zen. O Mestre pergunta se ele já tomou café da manhã. 'Sim, eu tenho', responde o monge. “Então vá lavar sua tigela”, diz o Mestre. Ele quer dizer que não existe Zen fora da nossa própria vida, tal como a vivemos momento a momento. Devemos viver livremente e não ser apanhados por formas que outrora tiveram o seu lugar, mas que já não servem uma vida adulta e perspicaz.

A respeito disso, Dogen, um filósofo Zen japonês do século XIII, escreveu:

A talidade é a forma real da verdade tal como aparece em todo o mundo – é fluida e difere de qualquer substância estática. Nosso corpo não é realmente nosso. Nossa vida é facilmente alterada pela vida e pelas circunstâncias e nunca permanece estática. Inúmeras coisas passam e nunca mais as veremos. Nossa mente também está mudando continuamente. Algumas pessoas se perguntam: 'Se isso for verdade, em que podemos confiar?' Mas outros que têm a determinação de buscar a iluminação usam esse fluxo constante para aprofundar sua iluminação.

Minha compreensão da segunda doença é que quando nos apegamos a formas que já superamos, ficamos no burro e cheiramos a Zen.

A terceira doença, que cresce onde a luz não penetra livremente, é dizer: 'Que burro?' O treinamento Zen não tem como objetivo nos levar a um vácuo chamado vazio, mas sim nos preparar para retornar ao mercado carregados de vinho e peixe ou de tudo o que aqueles que estão à nossa frente precisam neste momento. Para Dogen e para a tradição Mahayana em geral, as expressões doutrinárias e as formas rituais devem corresponder ao sofrimento e à ignorância do mundo. O pensamento budista é verdadeiro e as suas formas são autênticas quando aliviam o sofrimento e iluminam a ignorância. Não podemos dizer 'Que burro está aí?' ou 'Que mundo existe?' Devemos voltar-nos para a vida com as mãos e o coração cheios, de novo e de novo e de novo.

Os católicos legitimamente querem e respondem ao que Merton chama de “o realismo espiritual teimoso (do Zen)… não carregado de melodrama”. A prova disso está no grande número de cristãos que comparecem regularmente a retiros zen apenas na área de Nova Iorque. 'Por que não aprendemos isso antes?' ou, “Sempre soubemos que Deus é incognoscível – esta prática dá a nós, leigos, uma oportunidade de experimentar isto” ou “É óptimo saber que podemos praticar Zen sem comprometer o nosso Cristianismo” são os tipos de comentários que surgem repetidamente. Uma abordagem não-conceitual da oração é valiosa por si só e também para equilibrar todo o espectro de formas de oração e retiros cristãos.

Em resumo, sinto-me atraído pelo trabalho inter-religioso entre zen-budistas e cristãos porque é o trabalho da imaginação. Não tenho melhor maneira de descrever o que quero dizer com imaginação do que terminar com um poema de uma poetisa americana contemporânea, Denise Levertov.

Imagine esse borrão de frio, branco, cinza, vago, tristeza queimada.

Imagine uma paisagem

de luz solar clara e seca, sombras precisas,

formas de cores puras.

Imagine dois morros vizinhos, e

a sua casa, a minha casa, olhando para o outro lado, amigáveis:

imagine-nos nos

encontrando,

trazendo presentes, trazendo novidades.

Sim, precisamos do calor

do sol da imaginação

para romper os laços das nuvens.

E, ah, pode a grande e dourada luz

aquecer nossa carne que ficou tão fria?

Robert Kennedy SJ, nasceu em Nova York, é padre católico e mestre Zen. Ordenado sacerdote no Japão em 1965, foi nomeado professor Zen em 1991 e recebeu o título de Roshi em 1997 pelo seu mestre  Yamada Koun Roshi. Continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro padre católico do país a receber o inka, com o qual recebeu o título honorário de Roshi. Ele é professor do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa. Publicou os livros "Espírito Zen, Espírito Cristão" e "Presentes Zen para Cristãos". Fundou o “Morning Star Zendo” em Jersey City, NJ. 

IR. BERTA MENEZES - O DIÁLOGO ENTRE A PALAVRA OCIDENTAL E O SILÊNCIO DO ORIENTE

O ponto de partida de um diálogo criativo entre o Silêncio do Oriente e a Palavra do Ocidente é um caminho interativo e criativo. Isto é, feito de dentro e cultivando uma energia dinâmica capaz de enriquecer as partes envolvidas no referido diálogo. Ser criativo implica, antes de tudo, a atitude de se virar em direção ao outro. Isto não significa esbater diferenças ou acentuar semelhanças, mas também implica voltar-se para o outro com total abertura, apoiando-se com segurança no próprio pé, que é a própria tradição religiosa. Pode-se dizer que o diálogo é uma experiência para se repensar, para que cada uma das tradições que dela participam alcançam um maior autoconhecimento profundamente dentro de si e saem do encontro transformados, com algo novo decorrente do próprio diálogo, algo que amplia a percepção da realidade. Porque este diálogo implica aproximar-se do outro sem medo, mantendo uma energia dinâmica que nos liberta, num extremo, cair na absorção e, no outro, na indiferença, para produzir uma verdadeira transformação com novas experiências, entendimentos e até mesmo uma nova linguagem para expressá-los.

De acordo com o filósofo americano James W. Heisig, "o cristianismo olha através das lentes da fé budista para dar um segundo olhar para a fé cristã. O Budismo olha através das lentes cristãs para olhar novamente para a fé budista. Isto implica entrar num diálogo inter-religioso e criativo que permite que surjam questões que devem ser encaradas com cautela.

Mas só um compromisso firme com a própria tradição é capaz de gerar este tipo de diálogo criativo que ajuda a transformar a religião do nosso tempo e que envolve uma conversão por parte de cada uma das religiões envolvidas. Outra condição para que o diálogo seja criativo é que as religiões envolvidas são autocríticas e autorreflexivas embora, é verdade, o diálogo não se realiza entre instituições, mas entre pessoas representativas de cada uma das tradições religiosas. Em suma, o verdadeiro diálogo envolve expandir fidelidade à nossa religião além dos seus limites. Isto abre-nos a uma atitude de respeito ou, como diz o teólogo catalão Raimon Panikkar: «Devemos respeitar os valores de todas as tradições, não devemos congelá-los, nem em seus processos ou em seus pontos de partida. E agora mais do que trabalho intercultural e crítica nunca são necessários construtivo. Então, vou focar, por um lado, na reunião entre a cultura oriental, mais especificamente em algumas práticas espirituais dentro do Budismo (zen, vipassana), e o caminho da mística cristã, sabendo que, tanto a nível religioso como filosófico, este diálogo sempre se realizou de forma verdadeiramente enriquecedora e transformando o coração de algumas pessoas.

 Existem obras muito interessantes relacionadas ao Zen Budismo e ao pensamento de alguns místicos cristãos. Neste sentido, a contribuição da chamada é especialmente importante escola de Kyoto, com Nishida e seus discípulos Nishitani e Tanabe; e, atualmente, Ueda Sisutero e Masao Abe; este último, sem dúvida um pensador chave, dado o seu profundo conhecimento de Filosofia e Teologia ocidentais. Da mesma forma, as contribuições feitas no estudo e prática do Budismo desde o Cristianismo. Neste campo, podemos destacar o trabalho de Henri Dumoulin e do padre Enomiya Lassalle, para citar apenas dois.

 Por outro lado, penso que é de grande importância para o século XXI a fecundação mútua entre o Silêncio do Oriente e a Palavra de Ocidente (entendendo o Oriente e o Ocidente, nas palavras de Raimon Panikkar, como realidades antropológicas, como os lados feminino e masculino do ser humano). Este diálogo criativo está em consonância com o pluralismo interativo. As identidades não estão no objetivo, mas no ponto de partida de um caminho de interação, sem que nenhuma das partes tenha o monopólio do ponto de chegada. Acredito também que o objetivo é um mistério único, mas seus nomes são variados. O ponto de chegada é uma convergência de caminhos alcançados por muitas peregrinações. A realidade última é uma só, mas as aparências são diversas.

 Múltiplos reflexos emergem de uma única luz. Por isso, é urgente, neste momento, melhorar aspectos contemplativos que nos abrem ao conhecimento além dos sentidos. Esta é a busca por sabedoria como vivenciar as tradições orientais, valorizando ao mesmo tempo a contribuição que o Ocidente tem no compromisso de transformação do mundo em que tivemos que viver. Para nós cabe-nos a nós potenciar os meios que desenvolvam uma nova percepção.

                                               SILÊNCIO E PALAVRA

 

Sinto uma presença latente aqui.

Nao sei o que é.

Mas lágrimas de gratidão vêm aos meus olhos.

Sagyo (século XII)

A experiência religiosa a que se propõe todas as religiões exige a dimensão contemplativa da existência humana, que o Ocidente tentou exprimir através da Palavra e que o Oriente acentua através do Silêncio. É preciso revelar a visão profunda da realidade, que penetra toda a existência humana e transcende ao mistério do infinito e eterno, não como algo remoto e inacessível, transferível, mas como algo tangível. O espírito do Oriente está aberto não apenas pro humano e a natureza em uma compreensão intuitiva, mas também àquele poder oculto que penetra em tudo o que existe.

A PALAVRA CRISTà

Falar da Palavra na nossa tradição cristã é fundamental e, no diálogo entre culturas, exige aprofundamento de conhecimentos da nossa revelação e das diferentes nuances que esta palavra tem. Também é necessário respeito mútuo, o que não é possível sem simpatia e amor. Tudo isto nos leva à reavaliação e talvez à reinterpretação transformadora de uma noção que na nossa cultura ocidental adquiriu um lugar predominante: a Palavra.

 A reavaliação pode servir, por sua vez, como trampolim para a interculturalidade. Mas deve ser a verdadeira Palavra, a palavra que tem raiz, que é consciente, que não é incompatível com o Logos, embora não é redutível a ele. Embora o ponto mais importante neste diálogo seja que o Cristianismo é uma religião que se baseia numa história particular (a história da salvação do povo judeu e a de Jesus de Nazaré), e não na experiência e análise da condição humana universal e, portanto, é uma religião em cujo centro é a fé e não a experiência humana direta.

 A natureza da revelação é dialógica e é definida pela palavra e é a palavra que introduz o homem na comunicação do amor divino. A fé da Igreja primitiva, constituído no testemunho apostólico, logo foi objetivado na Escrita. Em todos os momentos, a Igreja considerou os livros sagrados, a Bíblia, como norma de fé, com caráter não comparável a outros escritos. A Escritura é considerada a Palavra de Deus, testemunho da revelação cuja plenitude é Cristo.

Cristo é o ápice do discurso de Deus (é o que expressa o início da Carta aos Hebreus). Uma continuidade é expressa entre Antigo Testamento e Novo Testamento. Em Cristo nos é dado a plenitude e a superação do Antigo Testamento. A palavra fundamental nos é dada no Filho. Em Jesus a intimidade de Deus e a obra da salvação: "Depois de Deus falar com nossos pais muitas vezes no passado e diversas formas através dos profetas, nos últimos tempos temos falado em seu Filho” (Hb 1:1).

 Deus não quis apenas manifestar-se através da criação, mas também quis entrar em relação imediata com o homem (aliança), estabelecendo um diálogo com ele através dos acontecimentos históricos. É um encontro pessoal, fruto da iniciativa divina e tem caráter verbal e operante: a palavra anuncia e interpreta os fatos, porque É o próprio Deus quem age e se faz presente.

Por outro lado, a teologia contemporânea continua a ser, mesmo que não se limite apenas a este aspecto, uma teologia do Logos, sobretudo, toda a Palavra encarnada. É uma teologia do Logos divino, de sua identidade e sua relação com o Pai no Espírito. Assim foi na comunidade cristã que surgiu na meditação profunda sobre o mistério de Jesus Cristo e que se manifesta no Evangelho de São João: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava em Deus, e Deus era a palavra” (Jo 1,1). Esta palavra é decisiva para a história do homem e de todo o cosmos.

Mistério e Logos caminham juntos e sua relação os constitui. Se tivéssemos apenas a lógica, o espírito se afogaria no logos. Se fosse apenas um mistério, o logos seria reduzido ao espírito. Podemos pensar que a forma de falar do mistério, ou do espírito, é logos, é linguagem. Quando tentamos estabelecer esse diálogo criativo entre a palavra e o silêncio, percebemos a profunda inter-relação entre a objetividade da palavra e a subjetividade do silêncio, ou entre a mente e o coração. Este diálogo abre as portas para reencontro entre o pensamento racional e o espírito.

 A metafísica ocidental é um logos que escuta e questiona, e o espírito oriental é o vazio e o silêncio que se respira. Talvez a teologia católica tenha de rever o seu excesso de linguagem e de absolutizações dogmáticas e situar a teologia negativa ou apofática em local relevante. Você também deve levar a sério o vazio e o silêncio budista como caminho para o conhecimento e sabedoria.

O SILÊNCIO NA TRADIÇÃO ZEN

O silêncio não é a supressão de sons e palavras, mas a condição de escuta, origem e destino da própria palavra. O silêncio é a forma de vivenciar o verdadeiro Eu de cada um. No silêncio, a humanidade descobre o SER; a quietude é exercida na arte da meditação silenciosa. A cultura do silêncio tem sido sustentada e praticada por muitas civilizações antigas e é uma característica primária da cultura oriental e do Zen em particular.

O ponto central da vida dos monges é o recolhimento silencioso. Mas o “sentar em silêncio” não é praticado apenas em claustros. É uma prática que faz parte da vida e é essencial para cada pessoa, pois abre a possibilidade de encontro com próprio ser, fonte de realização e felicidade. O Oriente ensina-nos que o pano de fundo primordial da vida, tão facilmente silenciado pela nossa suposta lucidez, manifesta-se acima de tudo, em silêncio. Segundo o mestre Zen Suzuki, no espírito oriental “há uma espécie de grande silêncio, uma certa imperturbabilidade, como se se contemplasse a eternidade. Esse silêncio e calma não é ausência de vida. É antes o silêncio daquela matriz criadora ou aquele abismo da eternidade em que todas as coisas estão imersas. 

Quem entende este silêncio contemplativo como morte ou dissolução, ficará surpreso, se realizar a experiência da atividade sem precedentes que pode surgir do silêncio. Tudo verdade a palavra deve ter nascido do silêncio. Este silêncio também é característica de todo o misticismo e prática do Zen. O silêncio do insondável é uma fonte sempre clara porque nos preenche com uma vida que está além de todas as ideias e conceitos e, portanto, é inacessível aos impactos contínuos das imagens, conceitos, dúvidas, questionamentos ou ansiedades com os quais convivemos.

Não há quase nada que falte tanto ao homem ocidental quanto o silêncio, nem nada que seja tão difícil quanto a sua prática. São prisioneiros do barulho, do barulho do mundo e, mais ainda, do barulho interior das nossas mentes cheias de inquietação, das nossas repressões, dos nossos impulsos e decepções, mas, acima de tudo, tudo, da tensão em que vivemos e que vem afetar a nossa intimidade, que está cativa por todo esse bombardeio contínuo.

Dispersamo-nos numa infinidade de coisas que nos atordoam e perdemos o UM, a única coisa necessária, pois uma das razões mais óbvias da nossa falta de felicidade é a ausência de silêncio. No silêncio reside uma energia que nos permite encontrar-nos livre e profundamente conosco e com os outros. A proposta deste diálogo entre o Silêncio do Oriente e a Palavra do Ocidente aponta para o silêncio, comunhão no silêncio contemplativo, para que o mistério que penetra, envolva e transborda em todas as religiões nos leve a uma espiritualidade além de todos elas.

Por vezes afirma-se que este pluralismo religioso pode levar ao relativismo, mas, tal como Suzuki, penso, muito pelo contrário, que “é como um retábulo, uma mandala: pluralidade unificada”, ou seja, podemos unificar a pluralidade mais diversa se o pano de fundo for vazio e nada. O teólogo Juan Masiá Clavel explica que para Abe, filósofo japonês da escola de Kyoto, há duas maneiras de conceber o que nada absoluto que poderia ser considerado como dois tipos diferentes de nada absoluto: a noção cristã de Deus e a noção budista de sunyata ou vazio.

Estabelecendo a ponte entre o silêncio e as palavras, e apontando diretamente para o silêncio dentro do Zen, dizemos que o Zen é:

— Uma transmissão especial, fora de qualquer doutrina;

— Não se baseia em palavras nem em erudição;

— Aponta diretamente para o coração do ser humano;

– E leva você ao estado desperto.

Esta possível definição do Zen, atribuída a Bodhidharma, mostra que o Zen aponta para um caminho além das palavras e fora doutrinas, mas isso não significa que negue ao mindfulness e ensino das escrituras. Desta forma, ele nos convida a realizar a experiência do silêncio mais radical, porque a ênfase está no vazio inefável e no silêncio; mesmo falando, seria aquela palavra antes da voz. É aprender a pensar, sentir e agir não do eu limitado, mas daquele vazio, daquele Silêncio que permite que Ele atue, graças ao fato de que o eu se retirou.

Berta Meneses Roshi, é uma grande mestra Zen dentro do contexto cristão. Nascida em Palência, Espanha, em 1945, é formada em Química e Teologia. Religiosa filipense (Missionárias de Ensino Filipenses ou Irmãs de São Filipe Neri), é  reconhecida mestra Zen autêntica da linhagem de Sanbô Kyodan de Harada, Yasutani e Yamada Koun, enraizada nas tradições Soto (Caodong) e Rinzai (Linji). Também leciona Matemática e Ciências da Computação na Escola Nuestra Señora de Lourdes, Barcelona. Berta Meneses foi discípula de Willigis Jäger e Ana María Schlüter, ambos também professores do Sanbo Kyodan. Em 1993, em Kamakura, Japão, foi reconhecida assistente de Kubota Ji'un Roshi, sucessor de Yamada Roshi, e em 1998 por Ana María Schlüter, de Zendo Betania, com o nome de Cho-Sui-An  (Ermida da Água Purificadora). Em 2016, Yamada Ryoun Roshi nomeou-a professora da escola Sanbo-Zen, dando-lhe o nome de  Ki-un-An. Ministra sesshins na Espanha e em vários países da América Latina, incluindo El Salvador, Guatemala, Equador e Argentina, e organiza conferências, cursos e seminários em vários países da Europa, América e Japão. É presidente da Associação Zen Dana Paramita (Barcelona), vice-presidente da Fundação de Valores Humanos e membro fundador da Sakyadhita, Espanha.

IR. BERTA MENESES ROSHI - AQUI E AGORA (ENTREVISTA)

Gostaria que você me explicasse o que é Zen ou em que consiste.

Dizem que não pode ser definido, mas poderíamos dizer que o Zen é um caminho espiritual que ajuda a pessoa a despertar seu verdadeiro eu e a viver consciente do “aqui” e do “agora”. Mas acima de tudo, o Zen é uma prática chamada zazen, baseada no silêncio e na quietude.

Ela é uma freira cristã e também professora Zen. Elas são complementares ou independentes?

A conexão existe a partir do momento em que é a mesma pessoa quem as pratica. No entanto, são duas diferentes. O Zen está fora de doutrinas e crenças, e tem uma visão de mundo específica: não é preciso ser cristão, católico, budista, islâmico ou agnóstico para poder praticar o Zen. Você pode praticá-lo, não importa em que acredite. Precisamente, o Zen ajuda a aprofundar as crenças que cada pessoa já possui. Torna-se tão radical no compromisso da pessoa que aprofunda toda a sua atividade e o seu modo de pensar.

Zen consiste em silêncio profundo. Como praticado?

Existem três elementos: o corpo, a respiração consciente e a atenção. A postura deve manter o equilíbrio e o silêncio corporal, que é o primeiro silêncio que deve ser alcançado. Através desse silêncio e com a respiração abdominal, você tem que acalmar a mente e conseguir não pensar em nada.

Não deveria ser simples...

Não, não é. Mas há outro nível que custa ainda mais, aquele que chamamos de “falação do nosso pequeno eu”. Aquele que te julga, aquele que te diz “isto é certo” ou “isto é errado”, você esqueceu isto ou aquilo...

Como um grilo Jiminy?

Sim, como um maldito tirano ou um Grilo Falante que está continuamente lhe contando coisas. Silêncio isso só é alcançado quando você presta muita atenção à respiração consciente, que é a respiração que te ajuda a acalmar aquela mente que fala. Nesse espaço também existem pensamentos, mas eles não interrompem; Eles simplesmente passam. É como a metáfora do Monte Fuji, onde sempre há nuvens. Você é a montanha e sua percepção é a do céu, não a das nuvens (ou dos pensamentos). O céu contém todas as nuvens, mas você não precisa parar e olhar para elas. É preciso deixá-los passar, como se fosse uma fita de cinema.

Esta meditação ajuda no caminho do “desapego”. Dependemos muito das pessoas?

O significado de “desapego” às vezes é mal compreendido. O apego é muito diferente de um relacionamento profundo.

E o que é vício?

O apego vem de uma relação egóica, um relacionamento em que é o seu ego quem estabelece esse relacionamento para seu próprio benefício, e esse benefício é egoísta. Ou seja, ocorre quando a relação não se estabelece só porque a outra pessoa merece. Existe um desejo de apego que permanece tão ligado a si mesmo que, se a pessoa ou o objeto amado desaparece, sua vida desmorona. Por outro lado, quando o relacionamento é profundo e a pessoa ou objeto desaparece, você sente dor, mas esse cataclisma não ocorre.

O que significa encontrar a si mesmo?

No inconsciente temos muitas “gravações” com as quais nos identificamos e que dificultam ser o verdadeiro ser que somos, porque não somos o papel que devemos desempenhar. Há muitas frustrações em nosso inconsciente, por experiências que tivemos ao longo da vida. Não acreditamos que os merecemos, e por outro lado promovemos outros que não nos convêm, mas os mantemos para funções que adquirimos. Não se trata de resolver os problemas do inconsciente, mas de dissolvê-los.

E ao dissolvê-los somos mais felizes?

Exatamente, porque poderemos não ficar tão condicionados. Você não é sua carteira de identidade, nem a imagem que criaram de você. É um trabalho de desidentificar esse “pequeno eu” e aprender a se identificar com quem você realmente é. Quando você descobre isso, você desfruta de muito mais liberdade.

Berta Meneses Roshi, é uma grande mestra Zen dentro do contexto cristão. Nascida em Palência, Espanha, em 1945, é formada em ciências químicas e teologia. Religiosa filipense (Missionárias de Ensino Filipenses ou Irmãs de São Filipe Neri), é  reconhecida mestra Zen autêntica da linhagem de Sanbô Kyodan de Harada, Yasutani e Yamada Koun, enraizada nas tradições Soto (Caodong) e Rinzai (Linji). Também leciona Matemática e Ciências da Computação na Escola Nuestra Señora de Lourdes, Barcelona. Berta Meneses foi discípula de Willigis Jäger e Ana María Schlüter, ambos também professores do Sanbo Kyodan. Em 1993, em Kamakura, Japão, foi reconhecida assistente de Kubota Ji'un Roshi, sucessor de Yamada Roshi, e em 1998 por Ana María Schlüter, de Zendo Betania, com o nome de Cho-Sui-An  (Ermida da Água Purificadora). Em 2016, Yamada Ryoun Roshi nomeou-a professora da escola Sanbo-Zen, dando-lhe o nome de  Ki-un-An. Ministra sesshins na Espanha e em vários países da América Latina, incluindo El Salvador, Guatemala, Equador e Argentina, e organiza conferências, cursos e seminários em vários países da Europa, América e Japão. É presidente da Associação Zen Dana Paramita (Barcelona), vice-presidente da Fundação de Valores Humanos e membro fundador da Sakyadhita, Espanha.

DAVID GOTTLIEB - COMO AMBAS AS TRADIÇÕES BUDISTAS E JUDAICAS ENSINAM SOBRE O TODO PODEROSO

Às 6 da manhã, meu professor toca o sino. O som espiralado, torna-se vazio. No centro de uma sala, estamos sentados de pernas cruzadas, de frente para uma parede de tijolos. Lentamente a mente se aquieta, a respiração se aprofunda; o barulho das crianças do lado de fora atravessa as paredes: duas crianças brincam e falam alto indo em direção para o ponto de ônibus, sons de ambulância, e helicóptero.

Neste momento não há palavras, nem orações, nem milênios sucessivos onde Deus opera meus atos. Lá está meu professor e lá estou eu, submergido na turbulência em que me joguei há quatro décadas. Quando meu professor toca o sino de novo, isso me traz de volta à superfície. À medida que o som do sino se amplia mais uma vez, meus pulmões se abrem, minha mente se clareia e meus joelhos ainda doem. Com silêncio e quietude, outro dia começa.

Isto aconteceu há uma década. Minha história não é a única. Criado com pouca aproximação ou conexão com o Judaísmo, mas em busca de um caminho espiritual, encontrei o budismo. Uma imersão rápida, mas profunda à prática budista levou-me, de volta a prática judaica embasada pelo estudo e pela meditação. Algo parecido aconteceu com milhares de budistas no Ocidente. Alguns judeus regressaram ao judaísmo, alguns abraçaram plenamente o budismo, a maioria considera o judaísmo compatível com as práticas contemplativas que são ensinadas nas salas de meditação. Como mencionado pela escritora Ellen Frankel, os judeus deslocados buscam um caminho religioso que lhes seja aberto, mas não carregado de dogmas antiquados - um caminho que não requer conversão, mas que envolve o espírito. É difícil saber exatamente quantos judeus praticam em sanghas americanas, mas é inegável que eles sejam peculiares, e são uma parcela significativa da comunidade. Na verdade, Jay Michaelson, editor colaborador do The Jewish Daily Forward, afirma que a prática ocidental do budismo é em si uma invenção de judeus insatisfeitos. Um aiatolá imaginativo chega ao ponto de sugerir que os judeus, ansiosos por escapar à versão universal, realizam o budismo como disfarce.

O budismo me ajudou em um período de intenso recolhimento espiritual. Sentado em meditação ou estudando com meu professor, comecei a compreender uma narrativa interna que me retratava como uma vítima indefesa de vontades mais fortes, em vez de um cocriador ativo de minhas situações. No zendo aprendi a ficar quieto e aos poucos superar essa história. E fazer isso transformou minha conexão com Deus que experimento na sinagoga. Agora, a relação entre a sinagoga e o zendo me auxilia em um período ainda mais complicado.

Há menos de um mês, minha esposa desenvolveu um câncer. Quando recebemos a notícia, estávamos do lado de fora de uma loja sorvetes com nossa filha mais velha e o namorado dela. Nossa filha começou imediatamente a chorar – as mães de dois amigos íntimos dela perderam batalhas contra o câncer nos últimos dois anos. As lágrimas de nossa filha fizeram minha esposa começar a soluçar imediatamente; o namorado e eu abraçamos nossos amores e lançamos nossos olhares desamparados ao chão.

Muito tem sido escrito sobre as escolhas disponíveis aos judeus ocidentais enquanto eles personalizam uma vida espiritual. Mas o que acontece com sua vida espiritual quando ela fica confinada à tarefa simples e nada atraente de cuidar do outro? Quando o seu reservatório de compaixão seca e quando você sofre todos os dias ao ver seu parceiro sofrer - o que acontece?

Nos primeiros tempos estudando o budismo, quando meu professor me pediu para carregar um diário e manter o pensamento: “Não dois” na mente por uma semana, eu não tinha certeza do que ele queria chegar, ou do que deveria ou não deveria estar pensando. Num dia de outono, visitei meus pais em Chicago onde cresci. Estacionei o carro à sombra de uma árvore. Quando voltei para o carro, vi que um lado da copa das folhas da árvore estava vermelho e dourado, enquanto o outro lado permanecia verde. Naquele momento, tive um lampejo de percepção sobre a fantasia do dualismo. Foi no outono e no não-outono; a árvore era uma e não-uma; e eu era um e não-um com a árvore e com cada uma de suas folhas.

Esse ensinamento repercute cada vez que acompanho minha esposa às consultas médicas e às sessões de quimioterapia. Para ela, essas visitas são em partes bem tediosas e desgastantes. Ela recebe questionários com perguntas vagas e aparentemente intermináveis. Eu anoto tudo. Com tudo isso, estamos sozinhos e não sozinhos.

Todas as manhãs, antes de meditar, faço uma pausa para refletir sobre a não dualidade entre minha esposa e eu, a dor e a esperança, as células saudáveis ​​​​e as cancerígenas.

Mas a oração também me é útil. Diz-se que oramos não para mudar a mente de Deus, mas para mudar a nossa própria disposição em relação ao mundo e, na verdade, a toda a criação. A oração judaica, que em sua forma tradicional é uma série intrincada e coreografada de palavras e gestos, sempre sustentou minha esposa. Rezando com ela em comunidade, diante da Arca que contém a Torá, é possível sentir a não-dualidade de toda a comunidade – seus anseios por paz e unidade.

Joseph B. Soloveitchik, em The Lonely Man of Faith, comentou que há duas histórias sobre a criação de Adão por Deus no livro de Gênesis. A primeira (Gn 1.26-29) diz apenas que Deus fez Adão à sua imagem; a segunda (Gênesis 2:7), entretanto, diz que Adão se formou do pó da Terra e Deus soprou vida em suas narinas. O primeiro Adão, diz Soloveitchik, é um criador: inquieto e motivado, ansioso por aproveitar os recursos abundantes à sua disposição. Ele não perguntou “Por quê?” mas como?" O segundo Adão, por outro lado, é feito pela curiosidade e pela admiração. Ele é um receptor e explorador da abundância em que se encontra. O primeiro Adão construiu e trabalha através da comunidade; o segundo Adão reflete sobre sua solidão e busca compreender.

Esta é a não dualidade do Judaísmo.

Todas as manhãs durante as últimas semanas, que foram bem agitadas, levantei-me diante de minha esposa e desci silenciosamente as escadas para meditar. Mesmo quando afundo abaixo da superfície da minha mente barulhenta, fico alerta aos movimentos dela. Assim que ouço os seus primeiros passos - mesmo no meio da prática - subo as escadas para ver como ela está. Continuo rezando para que as forças de cura derrotem o câncer dela. E continuo sentado em silêncio todas as manhãs, respirando, pensando e não pensando, tomando consciência de tudo o que surge e desaparece, dentro e fora.

David Gottlieb, é escritor freelancer e ativista pró moradia popular em Chicago. É coautor do livro "Cartas para um Judeu Budista", na qual discute o zen budismo com o Rabino Akiva Tatz. 

RABINO ADAM VOGEL - SUTRA DO CORAÇÃO JUDAICO: A GRANDE SABEDORIA DO CORAÇÃO (TEFILAT CHOCHMAT LEV HANORAH)

Recentemente, tenho brincado muito com as raízes da meditação judaica e o Vipassana, a meditação budista tradicional. Como praticante Zen, estou familiarizado com o Sutra do Coração, um Sutra que é entoado diariamente em todos os templos budistas. Comecei a experimentar a sonoridade do Sutra do Coração no contexto judaico. Deem uma olhada abaixo!

A Grande Oração da Sabedoria do Coração 

O Grande Tzadik praticando a profunda perfeição da sabedoria

Percebeu o vazio de todos os cinco desejo

E superou todo sofrimento.

Ó Chassidim, D´us não é outro senão a Criação

A Criação não é outra senão D´us

A criação é precisamente D´us

D´us é precisamente a Criação

Sensação, pensamento, fenômenos e consciência também são assim

Ó Chassidim, todas as coisas são manifestações de Ayin

Não nascido, não destruído, não manchado, não puro

Sem ganho, sem perda

Assim, em Ayin não há Yesh 

Em Yesh, não há Ayin

Sem sensação, nem pensamento, fenômeno nem consciência

Sem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo, mente

Sem cor, som, cheiro, sabor, tato, fenômeno

Sem nenhum reino de visão, nem reino de consciência

Sem ignorância e sem fim para a ignorância;

Sem velhice e morte; sem cessação sem velhice e morte

Sem sofrimento, sem causa de sofrimento, sem fim para o sofrimento.

Sem caminho, sem sabedoria e sem ganho.

Nenhum ganho – assim os Tzadikim vivem esta Perfeição da Sabedoria

Sem nenhum obstáculo mental –

Nenhum obstáculo, portanto, sem medo

Muito além de toda ilusão, O Mundo Vindouro já está aqui

Todos os Tzadikim passados, presentes e futuros vivem esta Perfeição da Sabedoria

E alcança a Suprema e perfeita Sabedoria do Coração

Portanto saiba que a Perfeição da Sabedoria é uma grande Oração

A grande Oração brilhante, a oração suprema, a oração insuperável

Para que todo o sofrimento seja eliminado

Isto é verdade não é mentira

Portanto, apresentamos esta grande Oração do Coração de Sabedoria

Faça esta oração e proclame

Esta é a nossa vida

A duração dos nossos dias

Dia e noite meditamos sobre isso

A Grande Oração do Coração-Sabedoria!

Tefilat Chochmat Lev Hanorá!

Rabi Adam Fogel, formou-se no Seminário Rabínico Pluralista e completou sua formação de Meditação Judaica no Instituto de Espiritualidade Judaica em 2017. Pratica zazen desde 1996 e é aluno de Ruben Habito SJ Roshi na tradição Sanbo Zen. Adam está envolvido nas tradições da Renovação Judaica e da atenção plena no contexto judaico. Profissionalmente, trabalha como psicólogo e terapeuta matrimonial. O judaísmo consciente, que ajuda a promover, se dedica a nutrir  uma espiritualidade profunda e a desenvolver um judaísmo contemplativo e significativo para esses dias. Mantém o site www.mindfuljudaism.com.

JAMES ISHMAEL FORD - O QUE OS BUDISTAS FAZEM NO NATAL?

Celebramos sim! Sim, fazemos isso. Eu sou budista e conheço muitos outros budistas que também o fazem. A época do Natal para mim é uma época sagrada. Não porque vou ganhar uma bicicleta nova debaixo da árvore pronta para eu pedalar, mas porque esta época do ano me recordo de dois eventos que aconteceram na história mundial que me dá grande esperança e inspiração interior  - o nascimento de Jesus e a iluminação de Gautama Buda.

Jesus, Mestre das Seis Perfeições

Nos meus primeiros anos de prática budista me esforcei para incorporar as seis perfeições (paramitas), e passei a admirar muito Jesus. Para mim, ele é um dos maiores bodhisattvas da história. As seis perfeições nos ensinam a ser gentis, generosos, pacientes, alegres, silenciosos e a realizar tudo com sabedoria. Se o seu objetivo é tornar-se totalmente iluminado, então você deve realizar essas seis perfeições com uma motivação inabalável para se tornar a melhor versão possível de si mesmo, para que possa ajudar todos ao seu redor. E para conseguir isso, devemos ser altruístas. Você já tentou fazer isso? Você já tentou viver 24 horas por dia, 7 dias por semana, com mais interesse nos outros, colando seus interesses em segundo plano? Se sim, provavelmente concordamos: é muito difícil abandonar o eu ao qual estamos tão apegados. Bem, foi isso que Jesus realizou, e o Senhor Buda também. Ambos obtiveram a vitória sobre o egoísmo em todas as suas formas. Pensemos desta forma: em um mundo com tantas pessoas vivendo motivadas pelo ganho pessoal, Jesus e Buda estão entre os poucos que conseguiram, de uma forma ou de outra, viver de maneira completamente diferente. E ao fazer isso, curaram e ajudaram muitas pessoas. Os budistas celebram esta vitória sobre si mesmos muitas vezes todos os anos. Veremos que a gratidão, a alegria e a generosidade são fundamentais para manifestações de nossa fé.

Como obter equanimidade no Natal?

Por baixo das alegres celebrações desse tempo, podemos encontrar um terreno comum entre os ensinamentos de Jesus e de Buda – a essência central de ambos os seus ensinamentos permanece notavelmente semelhante – uma atenção inabalável no altruísmo. Numa época de tamanha divisão global, o que poderia ser mais curativo do que nos apoiar e celebrarmos juntos? Embora tenhamos crenças diferentes, temos isto em comum: no mais profundo de nós temos a bondade e a compaixão, que tem muito poder sobre qualquer forma de divisão que o mundo possa nos lançar. Ao mergulharmos no espírito alegre destas festividades,  valorizemos esta essência que nos une! Todos nós queremos ser felizes. Todos nós queremos evitar o sofrimento. Vamos fazer algo a respeito. Vamos ampliar a bondade comum uns com os outros neste período e conhecer a verdadeira equanimidade neste planeta!

James Ishmael Ford (Myoun Roshi) é um escritor americano, reverendo zen-budista, e ministro emérito da Igreja Unitarista Universalista. Atualmente atua como ministro consultor da Primeira Igreja Unitária de Los Angeles. Recebeu a transmissão do Dharma da Rev. Jiyu Kennett Roshi em 1971. Mantém o blog Monkey Mind https://www.patheos.com/blogs/monkeymind. É autor de vários livros sobre o Zen. É primaz fundador e orientador espiritual da sangha Empty Moon. https://www.emptymoonzen.org/ 

LAMA YESHE - NATAL, 1982

De alguma forma, ainda estamos vivos e conscientes o suficiente para lembrar quanto tempo se passou desde que Jesus nasceu. Foram mil e nove centos e oitenta e dois anos atrás, certo? E mesmo tendo a sorte de ter nascido em Shangri-la no Tibete, de ter entrado em contato com o mundo dos dakas e dakinis, e ter esta oportunidade de conhecer a história do santo guru Jesus, descobri que entender um pouco da vida de Jesus me ajudou a desenvolver meu próprio caminho, mas não é fácil entender os acontecimentos profundos da vida de Jesus. É muito difícil. Claro, os eventos superficiais de sua vida são bastante fáceis de entender, mas há não há espaço suficiente em nossa mente para compreender suas elevadas ações de bodisatva. Mesmo quando o Senhor Jesus e o Senhor Buda estavam aqui terra, era muito difícil para as pessoas comuns entenderem quem eles realmente eram. Naquela época, poucas pessoas os entendiam. Hoje eu estava lendo a Bíblia, em particular o Evangelho de João, e ele falava sobre os milagres que Jesus realizou e quão poucas pessoas entenderam a profundidade de sua mente liberada que lhe permitiu realizar tais milagres. De qualquer forma, sempre que estou em um retiro como este na época do Natal, gosto de falar sobre essas coisas. Mas vocês precisam entender que, quando faço isso, não estou tentando ser diplomático. Eu não preciso negociar meu relacionamento com vocês dessa maneira. Isso é do fundo do meu coração, o que sinceramente sinto e acredito que simplesmente recordar a vida de Jesus é uma oportunidade incrível. De certa forma, é claro, não importa de onde as pessoas vêm – Oriente ou Ocidente – ou de que cor são, aqueles que eliminam o seu pensamento de auto apreço e dá a vida pelos outros são seres humanos excepcionais. Por essa razão, estou feliz apenas por trazer Jesus e pensar e refletir sobre o que ele fez. Além disso, até certo ponto, sou responsável pela vida e bem estar psicológico dos meus alunos ocidentais, então se quisermos trazer o budismo para ocidente, precisamos fazer de uma forma saudável, em vez de introduzir como uma nova viagem exótica. Não precisamos de novas viagens – precisamos fazer algo construtivo, algo que valha a pena. Qualquer coisa que verdadeiramente valha a pena não diminui nenhuma outra luz; apenas a aprimora. E no que diz respeito à saúde psicológica, fazemos parte do meio ambiente e o meio ambiente faz parte de nós. Portanto, vocês que nasceram no ocidente não deveriam rejeitar o ambiente cristão em que nasceram. Deveríamos nos considerar pessoas de sorte termos nascido em uma sociedade cristã e de ter sabedoria para apreender o que isso significa para a nossa consciência. Especialmente nestes dias, quando há tecnologia revolucionária perigosa em todos os lugares e o mundo está sobrecarregado com combates e guerras, nós realmente precisamos lembrar ativamente de todos os que fizeram o bem no passado.
 
Então, João explicava como Deus nos enviou Jesus como testemunha da verdade, mas, infelizmente, algumas pessoas ignorantes não conseguiram reconhecer quem ele era ou entender o que ele estava ensinando e o mataram. Na minha opinião, o ponto de vista budista é que Jesus era um bodisatva, não apenas no sentido de ter realizado a bodichita e superado o egoísmo, mas no sentido de que, como realizador de milagres, ele era um santo, como Tilopa e Naropa ou, para citar um exemplo vivo, Sua Santidade Zong Rinpoche – alguém completamente livre de superstições que às vezes fazia instintivamente coisas estranhas que, o resto das pessoas não entendiam. Por exemplo, João diz que um dia Jesus estava perto de uma fonte quando a mulher veio encher seu jarro. Jesus lhe disse: “Como você pode saciar sua sede com água? Em primeiro lugar, é a água que deixa você com sede.” Jesus disse a ela que, já que é a água que a deixa com sede, como a água pode ser a solução para matar a sua sede? É algum tipo de pensamento reverso. Quem pode entender isso? Parece loucura, não é? O que ele quis dizer foi que somente a água espiritual pode realmente saciar a sede. Então vocês podem ver, o significado real está de alguma forma além das palavras. A mulher está tomando água; ele diz: “Por que você está fazendo isso? Isso não vai resolver o seu problema de saciar sua sede.” São diálogos malucos sobre a mente silenciosa. Hoje em dia provavelmente bateríamos em alguém que falasse assim conosco. Mas, felizmente, naquela época Jesus não apanhou por falar daquela maneira. João também disse que como Jesus nasceu de Deus, seus discípulos também eram derivados da energia de Deus. Isso é semelhante ao que dizem os ensinamentos budistas quando explicam que todos os shravakas e pratyekabudas nasceram do Buda Shakyamuni. A sensação aqui é que tais seguidores nascem do discurso de sabedoria e verdade do professor. Ao internalizar isso, eles descobrem a verdade por si mesmos e se tornam seres realizados. Filosoficamente, é claro, podemos dizer que o budismo não aceita que Deus seja a fonte de todos os seres humanos e de todas outras coisas. Mas de outro ponto de vista, podemos dizer que o budismo também não contradiz esta afirmação. Por exemplo, de onde vem o reino humano? O Buda disse que o reino humano é causado pelo carma positivo. Isso é verdade. Se os reinos superiores não provêm do bom carma, então de onde eles vêm? Então, do ponto de vista budista, todo bom carma vem do Buda... ou, você pode dizer, que vem de Deus. Portanto, o reino humano vem de Deus e de Buda. Por causa do discurso sagrado do Buda, os seres sencientes criam um bom carma. Quero que vocês entendam bem isso. Ainda assim, filosoficamente vocês podem argumentar este ponto de uma forma ou de outra. Depende de como vocês interpretam. Vocês podem interpretar a afirmação de forma negativa ou positiva. Na verdade, vocês podem fazer qualquer coisa com a filosofia. Agora, com relação a Deus, qual é a diferença entre Buda e Deus? Hoje direi que, de acordo com o budismo e o cristianismo, as qualidades do Buda e as qualidades de Deus são as mesmas. As pessoas sempre se preocupam com a criação. “Deus é o criador de tudo; Buda é o criador de tudo.” Isso significa que o Buda criou a negatividade? Bem, o Buda disse que, em última análise, não existe positivo e negativo. Os tibetanos abordam esta questão pegando o exemplo de um rio. Quando nós estamos na margem de um rio, chamamos a margem oposta de “o outro lado”. Quando estamos naquela margem chamamos esta de “o outro lado”. Existe este lado e aquele lado, aquele lado e este lado. É interdependente. Sem o outro lado, este e o outro lado não existiriam. Da mesma forma, se o positivo não existisse, o negativo também não poderia existir. Em outras palavras, o negativo vem do positivo, o positivo vem do negativo. Então talvez vocês argumentem: “Bem, se Deus é o criador, se Deus é a causa de tudo, como as coisas orgânicas como as plantas, assim como Deus podem ser permanentes?” As pessoas dizem que Deus é permanente – então como pode algo que é permanente produzir algo impermanente, como uma planta? A principal causa de um fenômeno impermanente também deve ser impermanente. Esse tipo de argumento vem dos budistas, então vou debater com eles: “Então, como você pode dizer que os shravakas e os pratyekabudas nasceram de Buda? Buda é permanente.” A resposta é que tais declarações não devem ser interpretadas literalmente. Em resposta a isso, direi: “Bem, Deus pode ser igual a Buda, no sentido de um ser pessoal. Deus pode ser uma pessoa da mesma forma que o Buda Shakyamuni foi.” Não é como se um Deus permanente estivesse sentado em algum lugar. Deus pode ser algo orgânico, um ser pessoal com quem você pode se relacionar pessoalmente. Eu lhe digo, os filósofos sempre tentam tornar tudo muito especial. "Deus. Buda. Deus é isso; Buda é aquilo.”
 
Eles colocaram Deus e Buda em algum tipo de pedestal intocável, de modo que as pessoas comuns não conseguissem se identificar com eles. Eles tornam impossível compreender a natureza de Deus, a natureza de Buda. Isso é estupido. Eles apenas criam mais obstáculos para as pessoas. Então os seres humanos, com suas mentes limitadas, tentam colocar chocolate e chantilly em Deus, e passar numa faca. Eles depositam seu próprio lixo em Deus. Está tudo errado; definitivamente errado. Eu realmente acredito que às vezes a filosofia pode se tornar um obstáculo para as pessoas realmente compreenderem a natureza de Deus e de Buda. Talvez eu seja um revolucionário, mas rejeito muitas das posições filosóficas sobre estas questões. No entanto, personificar Deus ou Buda não contradiz a sua natureza onipresente. Podemos falar das qualidades pessoais de Heruka, por exemplo, mas ao mesmo tempo ele é universal e onipresente. Precisamos entender isso. Um dos problemas que encontramos no ambiente ocidental é a opinião negativa que as pessoas geralmente têm dos seres humanos. Eles os consideram no mesmo nível dos peixes e das galinhas: são um incômodo; eles são muito complicados. Não temos respeito pela dignidade humana. As pessoas podem ter qualidades transcendentes enquanto humanas, mas não entendemos isso. Portanto, as pessoas que tentam explicar a Bíblia e Deus têm que separar os seres humanos de Deus: “Os humanos aqui embaixo são os piores. Eles são como fantasmas famintos, negativos e pecadores, enquanto Deus está lá em cima, perfeito e puro.” Isso está errado. Se você quiser tocar Deus com a mente humana, terá que estabelecer um relacionamento entre Deus e os seres humanos. Você não pode dizer que Deus é perfeito e os humanos são sujos. Sem chance. Além disso, a Bíblia usa o termo Deus pessoal ou algo parecido. Quando Sua Santidade o Dalai Lama visitou a Espanha no início deste ano, ficamos num mosteiro cristão. Havia cerca de trinta monges idosos ali; alguns eram muito velhos. Estávamos todos sentados juntos, nos divertindo fantasticamente, nos comunicando muito bem, meio que totalmente unidos, tendo uma longa conversa sobre religião, e um monge, ele devia ter uns cinquenta anos, descreveu Deus exatamente da mesma maneira que eu estava pensando. Eu estava em choque. Eu disse: “A maneira como você descreve Deus está explicado na Bíblia?” Ele disse que sim. De alguma forma, estávamos pensando em Deus da mesma maneira. Depois tivemos uma discussão sobre o vazio. Sua Santidade perguntou ao monge: “O que você acha que é o vazio?” O monge respondeu: “Desapego é vazio”. Para mim, essa foi uma resposta completamente satisfatória. Eu me prostro diante de qualquer um que responda dessa maneira. Não tenho dúvidas para com ninguém que pensa que o desapego é vazio. Isso é ótimo. Fiquei muito impressionado. Bem, qual é a diferença? Se você perguntar aos budistas inteligentes o que é o vazio, eles dirão a não-auto-existência, mas para mim, com a mente silenciosa, a resposta desapego é muito mais admirável. Estou falando sobre minha experiência. Se alguém me diz que desapego é vazio, isso toca meu coração. Filosoficamente, a resposta não-auto-existência é perfeita, mas é totalmente seca. Não tem nenhum sentimento. Do ponto de vista filosófico, dizer que o desapego é vazio pode até ser errado. Os filósofos tibetanos olharão de soslaio e dirão: “Uau, que tipo de resposta é essa?” Há aquela história de um geshe intelectual perguntando ao grande iogue Milarepa: “O que é o Vinaya?” Milarepa respondeu: “Eu não diferencio Vinaya de não-Vinaya. Tudo o que sei é que se minha mente estiver subjugada, isso é Vinaya.” Essa foi uma resposta incrível, não foi? Uma resposta inacreditável. Novamente, filosoficamente, a resposta de Milarepa estava errada, mas na verdade, foi realmente a resposta perfeita. Se você olhar para trás, para o verdadeiro Vinaya, essa foi absolutamente uma resposta do Vinaya. Mas se você está apenas brincando com as palavras, foi um desastre! Então o geshe fez outra pergunta, tentando controlar a situação: “O que é dicotomia?” Milarepa disse: “Bem, não sei”. Aqui não me lembro exatamente como foi. Minha memória não é tão boa. De qualquer forma, Milarepa disse: “Bem, não sei, meu querido amigo, mas acho que a mente oposta ao Dharma, isso é dicotomia”. Essa também foi uma boa resposta, não foi? Você provavelmente se lembra dessa história. O Vinaya não é apenas para monges e freiras. É para todos integrarem suas mentes com o Dharma; subjugá-lo com o Dharma. Então, quando um monge cristão diz que desapego é vazio, para mim essa é uma resposta que vai ao fundo. A mente do apego mantém uma concepção que é o oposto da sabedoria do vazio, porque o apego superestima a qualidade do seu objeto e projeta isso em sua realidade. O apego existe porque não entendemos a natureza do objeto. Se compreendermos o verdadeiro pensamento cristão, que o apego é um problema humano, mas podemos ir além dele, teremos uma resposta profunda.
 
Do meu ponto de vista, aqueles monges cristãos levavam uma vida mais ascética do que a maioria dos monges tibetanos. Essa é apenas minha opinião. Não estou menosprezando os tibetanos. Eu sou tibetano. Não há razão para eu me rebaixar. Eu não sou idiota. Ou talvez eu esteja sendo. O mosteiro onde viviam esses monges é muito isolado. Cada monge tinha sua própria cela, que possuía uma pequena abertura por onde a comida passava. Eles são totalmente independentes. Há um pequeno jardim nos fundos, que não pode ser visto de fora. Foi inacreditável. Fiquei muito impressionado e tenho grande respeito pelo cristianismo ocidental. Eu não estou brincando. Estou muito velho para brincar! E não estou dizendo “o cristianismo é ótimo” por algum propósito político. Também estou velho demais para políticas. Esses monges simplesmente tocaram meu coração. Eu nunca tinha visto isso antes; Eu nunca tinha visto um mosteiro ocidental com monges vivendo vidas tão puras e ascéticas com uma prática tão forte. Essa foi a primeira vez que vi isso por mim mesmo. Eu estava tão feliz. Bem, acho que meu tempo acabou. 

Agora tenho que terminar minha apresentação. Mas não tenho certeza de como terminar. No entanto, a minha conclusão é que eu gostaria que todos vocês tentassem unificar suas atitudes em relação ao budismo e ao cristianismo; para ver como o budismo pode de alguma forma ajudar a religião do seu próprio país. Ajude os cristãos a compreender melhor o budismo e ajude os budistas a compreender melhor o cristianismo da mente silenciosa, para que possamos respeitar uns aos outros, ter devoção uns pelos outros, tocar uns aos outros. Essa é a maneira mais saudável de ser. Como estou fora da sociedade ocidental, apenas observo isso objetivamente. Na minha perspectiva, os ocidentais foram grandemente influenciados por Jesus e pela religião cristã. Isso é muito valioso, tão valioso. Sua bondade, sua tranquilidade, sua bondade amorosa – tudo isso realmente vem da religião cristã. Você não recebe nada disso da política, não é? O que a política do seu país traz é derramamento de sangue. Então, do meu ponto de vista, eu lhe dou permissão para se tornar cristão amanhã. Eu me alegro. Vou te contar uma coisa: não sou apegado a essas coisas. Eu realmente acredito nisso. Se vocês viessem até mim amanhã e dissessem: “Lama, descobrimos que nossa religião tradicional tem tanto valor que decidi me ser cristão”, eu diria: “Muito obrigado”. Não machucaria meu ego. “Estaria feliz! Ótimo, vá à igreja. Tudo bem. Portanto, neste momento temos muita sorte de poder lembrar a vida profunda dos santos cristãos e o trabalho árduo que realizaram. Vale muito a pena regozijar-se com o que eles realizaram. Não apenas os santos do passado, mas também os do presente, aqueles que levam vidas ascéticas, dando as suas vidas para ajudar e trabalhar pelos outros em sua sociedade. Devemos orar pelo seu sucesso e crescimento espiritual, para que em breve percebam e se unifiquem com a Divindade. Historicamente, também podemos ver outras pessoas altruístas que vieram à Terra, como Gandhi-ji. Embora alguns não o apreciem, ele foi um grande homem que ajudou o povo indiano a se libertar do nariz inglês! E embora fosse um político muito hábil, a sua filosofia básica era ahimsa e compaixão, e com isso libertou o povo indiano da opressão britânica. Em troca, foi assassinado, mas também aceitou isso. Vocês podem ver quantos bilhões de pessoas existem na terra, e esse número continua aumentando, mas quantos estão preparados para se sacrificar um pelos outros? É muito raro alguém fazer isso, como quando em uma de suas vidas anteriores como príncipe, o Buda Shakyamuni sacrificou seu corpo à mãe tigresa faminta e seus filhotes. Jesus deu de si mesmo e Gandhi-ji também. Quem mais foi capaz de fazer o que eles fizeram? Oferecer publicamente a sua vida para salvar a de outra pessoa é muito raro, não é? Não estudei muito história, mas não creio que existam muitas histórias assim. Agora, não temos que dar a nossa vida ou o nosso corpo, mas podemos diminuir o nosso egoísmo, podemos desenvolver mais atenção com a felicidade dos outros do que com a nossa. Então motivem-se fortemente, assim: “Essas pessoas foram incríveis. Eles não tinham um pingo de egoísmo em seu corpo e se entregaram totalmente aos outros. Eu simplesmente não consigo me imaginar fazendo isso. Eles eram tão bons. A bodichita deles deve ter sido incrivelmente bem desenvolvida; eles devem ter tido uma enorme bondade amorosa e compaixão pelos outros; eles devem ter transcendido toda dor. “Então, tanto quanto eu puder, pelo resto da minha vida, dedicarei minha mente silenciosa, corpo, fala e mente e qualquer riqueza que tiver para beneficiar os outros. De agora em diante, pertenço aos outros e eles podem contar comigo como quiserem. Que eu e todas as mães e seres sencientes nunca nos separemos do professor bodisatva nesta e em todas as nossas vidas futuras.”