ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - EXPERIÊNCIA ZEN CRISTÃ

 

Muitas vezes me pediram para explicar por que eu, um jesuíta, sou também um professor Zen que conduz retiros Zen para cristãos.

Deixe-me tentar responder: tudo começou numa manhã de primavera de 1976, em Kamakura, no Japão, com amigos do lado de fora da sala de meditação Zen de Yamada Roshi, onde havíamos acabado de terminar um período de cinco dias de zazen, que eu estava tão convencido do valor da meditação guiada e da liderança experiente do treinamento Zen que eu disse aos meus companheiros católicos: 'Isto pertence à Igreja!' O fato de eu fazer tal declaração refletiu em minha orientação jesuíta de trazer à Igreja “dons de grande valor”. Eu acreditava então, como acredito agora, que o Zen era uma grande dádiva para levar à Igreja, embora soubesse que teria muito que fazer para preparar a Igreja para receber tal dádiva. As preocupações que tive me fizeram pensar a quais cristãos eu tentaria levar o dom do Zen, já que a maioria dos próprios budistas não estava interessados na expressão Zen do Budismo.

A prática do Zen começou como uma tentativa dos monges chineses de intuir e concretizar os ideais do Budismo que haviam recebido da Índia. Daí a sua vida de meditação e serviço compassivo, bem como a sua interpretação das escrituras budistas, não foram de forma alguma aceitos pela maioria dos budistas. Até mesmo o querido santo do Budismo Terra Pura, Shinran, criticou especialmente o ideal Zen de exortar as pessoas a se esforçarem pela iluminação. Então eu me perguntei: se a maioria dos budistas não está interessada no Zen, como a maioria dos cristãos apreciaria o fato de eu lhes trazer tal presente e quantos dariam a esse presente uma recepção bem-vinda?

Deixe-me explicar o presente que o Zen oferece. É uma forma sem imagens de responder a uma verdade que não podemos imaginar. Refletindo sobre este dom, lembro-me de ter lido na autobiografia de Santa Teresinha, a Pequena Flor, que no seu leito de morte ela sofreu a tentação de que não havia céu à sua espera. Acredito que esta seja uma forma de dizer que ela também foi tentada a pensar que não havia Deus esperando por ela. Visto que Santa Teresinha não é apenas uma santa, mas também uma doutora da Igreja, é aconselhável prestar atenção à sua experiência.

Acredito que a tentação de Santa Teresinha não foi de forma alguma uma tentação, mas para ela e para alguns outros cristãos, pelo menos, é a evolução natural da mente humana. Assim, o mestre beneditino zen, Willigis Jager, escreveu: “É um passo decisivo quando o indivíduo em contemplação de repente descobre...Deus desaparecendo de vista, ou simplesmente desmoronando em pedaços. Esta experiência pode, num primeiro momento, dar origem a uma grande incerteza. A mão do Pai é retirada, a solidão e a sensação de perda transformam-se numa espécie de abismo.' Não só a experiência da perda de Deus é comum aos cristãos fervorosos, creio que é a experiência que o próprio Cristo sofreu na cruz e ainda não compreendemos plenamente as suas palavras finais: 'Meu Deus, por que me abandonaste?'

Contemplando as últimas palavras de Cristo, lembro-me de como o Zen e as palavras do mandamento, 'Não porás deuses estrangeiros diante de mim', nos convidam a não ter imagem de Deus: a descartar não apenas todos os ídolos, mas todas as concepções e imagens mentais de Deus também. Não há realmente nada que possamos dizer definitivamente sobre Deus. Nem que ele seja bom. Dada a nossa linguagem limitada, só podemos dizer o que ele não é. Meister Eckhart me vem à mente: 'Fique em silêncio e não fique boquiaberto diante de Deus, pois ao ficar boquiaberto diante dele, você está mentindo, está cometendo pecado'. E mais tarde: 'Por isso peço a Deus que me livre de Deus'. Na minha opinião, o comentário de Eckhart de que “um homem não deve ter um deus que seja apenas um produto do seu pensamento, nem deve ficar satisfeito com isso, porque se o pensamento desaparecesse, Deus também desapareceria” ilustra claramente o mandamento e o pensamento do zen.

É verdade que a maioria dos cristãos não percorre este árduo caminho de oração, mas para aqueles que o fazem, a contemplação Zen pode ser de grande ajuda. O próprio propósito do Zen é ver o vazio dos nossos conceitos e emoções e o vazio da cultura que carrega ou expressa a nossa fé. O Zen lembra-nos a nossa própria verdade cristã de que não precisamos subscrever nenhuma filosofia ou teologia ou qualquer expressão cultural de fé. A dádiva do Zen para nós é compreender que muitas vezes não é a crença em Deus que perdemos, mas a crença ou o interesse na filosofia, teologia ou cultura que expressa essa crença. Mais uma vez me lembro da Florzinha que parou de recitar o rosário quando não achou útil. O rosário, aqui, é apenas um símbolo de qualquer forma de piedade ou pensamento na cristandade. Qualquer expressão cultural de fé não é, em si, fé; não nos apeguemos então a meras expressões de fé. Compreendamos que morrer e ressuscitar com Cristo é suficiente.

O presente do Zen para nós não é de forma algo estranho. A nossa própria tradição católica há muito que apoia a verdade que recomenda o abandono de toda a compreensão conflituosa de Deus que alinharia opiniões, sejam elas cristãs, gregas ou quaisquer outras, umas contra as outras, como cavalos na linha de partida. Nossa tradição defende uma forma de compreender Deus que transcende todas as diferenças. Entre os Doutores da Igreja, São Gregório de Nissa, por exemplo, afirma em A vida de Moisés: “O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois ele foi desviado do verdadeiro ser para algo concebido por sua própria imaginação.'

Aqui você pode estar se perguntando; se o próprio pensamento cristão há muito nos ensina a não nos apegarmos a nenhuma ideia sobre Deus, por que deveríamos agora nos voltar para o Zen Budismo? Por que deveríamos empreender um longo treinamento para chegar onde estávamos há quinze séculos? A resposta a esta pergunta é que não é o único objectivo do Cristianismo continuar a repetir verdades que nos foram ensinadas há quinze séculos. O Concílio Vaticano II e recentemente a 34ª Congregação Geral da Companhia de Jesus sublinham que os Jesuítas, e analogamente todos os povos cristãos, de acordo com a sua personalidade e situação de vida, devem promover o diálogo inter-religioso não apenas ao nível do pensamento, mas também ao nível de experiência religiosa. Ambos nos exortam a partilhar uns com os outros experiências espirituais no que diz respeito à oração, à fé e às 'formas de procurar Deus ou o Absoluto'.

Compartilhar nossa experiência com outras pessoas, de acordo com a 34ª Congregação Geral, implica dois princípios importantes. Em primeiro lugar, o diálogo genuíno com os crentes de outras religiões exige que aprofundemos a nossa própria fé e compromisso cristão, porque o verdadeiro diálogo inter-religioso ocorre apenas entre aqueles que estão enraizados na sua própria identidade. O objectivo do diálogo inter-religioso não é converter-nos uns aos outros, mas converter-nos a uma atitude de escuta do outro que possa levar ao respeito mútuo e à admiração pela forma como a verdade se manifesta nas diferentes culturas e personalidades. Ainda mais do que a admiração, a escuta verdadeira pode levar ao espanto de Jesus que ouviu o centurião e exclamou: “Não encontrei tanta fé em Israel”.

O segundo princípio implícito na partilha da experiência religiosa com os outros lembra-nos que o Vaticano II exortou todos os católicos a um diálogo com os outros para “reconhecer, preservar e promover os bens espirituais e morais encontrados em outras religiões e os valores na sua sociedade e cultura”. Este princípio sublinha o quão longe chegamos de entrar em guerra com os nossos irmãos e irmãs de outras religiões! Somos agora exortados não apenas a tolerar a sua alteridade, não apenas a aceitar a sua verdade, mas a promovê-la. E se somos chamados a promover esta verdade, então certamente somos chamados a buscá-la com toda a nossa mente, coração e força.

O Zen Budismo tem um apelo extraordinário para homens e mulheres contemporâneos que buscam uma experiência espiritual verdadeira e pessoal. Teve um poder poderoso na mente católica. Segundo Robert Aitken, mestre Zen no Havai, todos os centros Zen na Europa, exceto um em França, foram fundados por católicos. Na minha opinião, esta atração pela prática Zen é uma oportunidade dada por Deus para praticar as mesmas exortações que nos chegam do Vaticano II, da Congregação Geral da Companhia de Jesus e, finalmente, do nosso próprio bom senso.

Vejo o fato de eu ter me treinado para ser um professor Zen e ter conduzido retiros inter-religiosos para Budistas Zen e Cristãos como uma resposta ao Vaticano II e à declaração da 34ª Congregação Geral que concluiu que “ser religioso hoje é ser inter-religioso no sentido de que um um relacionamento positivo com crentes de outras religiões é um requisito num mundo de pluralismo religioso.' Embora alguns Jesuítas já tenham sido formados para este trabalho, a Congregação incentiva continuamente cada assistência a preparar os Jesuítas para o diálogo inter-religioso e a compreender e apreciar a urgência desta tarefa no mundo pluralista de hoje.

O meu interesse pelo Zen Budismo decorre da minha tentativa de chegar ao Zen Budismo, não de forma acrítica, mas com uma reverência pela verdade que a Igreja admite que existe, e de integrar estas verdades com as nossas próprias verdades para o benefício de todos os envolvidos. Deixe-me agora demonstrar o que fazemos quando estudantes Zen e cristãos se sentam juntos. Deixe-me dar um exemplo do ensinamento Zen que os estudantes Zen e cristãos praticam juntos. Este ensinamento é retirado do 11º Koan do Livro da Serenidade, um dos principais livros do ensino Zen que é familiar aos estudantes Zen e que nos ensina a experimentar a vida livre de conceitos preconcebidos.

O Mestre Zen Yunmen afirma que quando a luz não penetra livremente, existem três tipos de doenças que crescem na escuridão. A primeira doença é não subir no burro. Entendo que esta doença se aplica àqueles que não se envolvem na prática, mas permanecem no nível da teoria, do pensamento ou da convicção dogmática. Praticando Zen superamos esta doença. O Zen visa fazer, não apenas pensar. É o fazer, respirar e viver que transforma o praticante e o torna útil neste mundo. O Zen ensina que o eu não é diferente da sua função num mundo de ação. Kathleen Raine, uma poetisa britânica contemporânea, aparentemente concorda com este ensinamento Zen. Ela escreve:

Cada criatura é a assinatura de sua ação.

A gaivota mergulha, moldada pelo vento e pela fome,

Olhos e bico vingativo, e forte com asas

Transformadas em uma fina borda de beleza e poder pelo vento e pela água.

Gritos e batidas de asas expressam a sagrada verdade de seu ser. O homem age mal: pura apenas a canção

Que sai dos lábios do amor…

A segunda doença que cresce no escuro, onde a luz não penetra livremente, é não descer do burro. Entendo que esta declaração expressa uma advertência aos estudantes que se apegam às formas e regras de prática quando estas formas e regras deixam de servir o seu propósito e já não servem a vida. Uma história Zen conta a história de um monge muito avançado em treinamento que procura um mestre para obter instruções adicionais. Ele vem até ele carregado de escrituras Zen, costumes Zen, linguagem Zen, roupas Zen; em outras palavras, ele fede a Zen. O Mestre pergunta se ele já tomou café da manhã. 'Sim, eu tenho', responde o monge. “Então vá lavar sua tigela”, diz o Mestre. Ele quer dizer que não existe Zen fora da nossa própria vida, tal como a vivemos momento a momento. Devemos viver livremente e não ser apanhados por formas que outrora tiveram o seu lugar, mas que já não servem uma vida adulta e perspicaz.

A respeito disso, Dogen, um filósofo Zen japonês do século XIII, escreveu:

A talidade é a forma real da verdade tal como aparece em todo o mundo – é fluida e difere de qualquer substância estática. Nosso corpo não é realmente nosso. Nossa vida é facilmente alterada pela vida e pelas circunstâncias e nunca permanece estática. Inúmeras coisas passam e nunca mais as veremos. Nossa mente também está mudando continuamente. Algumas pessoas se perguntam: 'Se isso for verdade, em que podemos confiar?' Mas outros que têm a determinação de buscar a iluminação usam esse fluxo constante para aprofundar sua iluminação.

Minha compreensão da segunda doença é que quando nos apegamos a formas que já superamos, ficamos no burro e cheiramos a Zen.

A terceira doença, que cresce onde a luz não penetra livremente, é dizer: 'Que burro?' O treinamento Zen não tem como objetivo nos levar a um vácuo chamado vazio, mas sim nos preparar para retornar ao mercado carregados de vinho e peixe ou de tudo o que aqueles que estão à nossa frente precisam neste momento. Para Dogen e para a tradição Mahayana em geral, as expressões doutrinárias e as formas rituais devem corresponder ao sofrimento e à ignorância do mundo. O pensamento budista é verdadeiro e as suas formas são autênticas quando aliviam o sofrimento e iluminam a ignorância. Não podemos dizer 'Que burro está aí?' ou 'Que mundo existe?' Devemos voltar-nos para a vida com as mãos e o coração cheios, de novo e de novo e de novo.

Os católicos legitimamente querem e respondem ao que Merton chama de “o realismo espiritual teimoso (do Zen)… não carregado de melodrama”. A prova disso está no grande número de cristãos que comparecem regularmente a retiros zen apenas na área de Nova Iorque. 'Por que não aprendemos isso antes?' ou, “Sempre soubemos que Deus é incognoscível – esta prática dá a nós, leigos, uma oportunidade de experimentar isto” ou “É óptimo saber que podemos praticar Zen sem comprometer o nosso Cristianismo” são os tipos de comentários que surgem repetidamente. Uma abordagem não-conceitual da oração é valiosa por si só e também para equilibrar todo o espectro de formas de oração e retiros cristãos.

Em resumo, sinto-me atraído pelo trabalho inter-religioso entre zen-budistas e cristãos porque é o trabalho da imaginação. Não tenho melhor maneira de descrever o que quero dizer com imaginação do que terminar com um poema de uma poetisa americana contemporânea, Denise Levertov.

Imagine esse borrão de frio, branco, cinza, vago, tristeza queimada.

Imagine uma paisagem

de luz solar clara e seca, sombras precisas,

formas de cores puras.

Imagine dois morros vizinhos, e

a sua casa, a minha casa, olhando para o outro lado, amigáveis:

imagine-nos nos

encontrando,

trazendo presentes, trazendo novidades.

Sim, precisamos do calor

do sol da imaginação

para romper os laços das nuvens.

E, ah, pode a grande e dourada luz

aquecer nossa carne que ficou tão fria?

Robert Kennedy SJ, nasceu em Nova York, é padre católico e mestre Zen. Ordenado sacerdote no Japão em 1965, foi nomeado professor Zen em 1991 e recebeu o título de Roshi em 1997 pelo seu mestre  Yamada Koun Roshi. Continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro padre católico do país a receber o inka, com o qual recebeu o título honorário de Roshi. Ele é professor do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa. Publicou os livros "Espírito Zen, Espírito Cristão" e "Presentes Zen para Cristãos". Fundou o “Morning Star Zendo” em Jersey City, NJ.