STEFAN BAUBERGER SJ - CRISTÃOS QUE PRATICAM ZAZEN (ALGUNS COMENTÁRIOS)

No século XX, ocorreu um desenvolvimento único na história da religião: para um número significativo de cristãos europeus e norte-americanos, o Zen, uma forma budista de meditação, tornou-se elemento central da sua prática religiosa. Sacerdotes e religiosos trabalham como professores Zen, muitas vezes em mosteiros e instituições educacionais da igreja, e se reconhecem eles próprios professores Zen.

Contexto histórico

No século 20, a cultura e a filosofia ocidentais tornaram-se um desafio particular para o Japão. Neste confronto, DT Suzuki e os filósofos da Escola de Quioto abriram a tradição Zen de uma nova forma que estava aberta ao intercâmbio intercultural e inter-religioso. Ao mesmo tempo, o Zen tornou-se moderno no Ocidente, mas isto limitou-se principalmente a um conhecimento e assimilação difusos e seletivos. Nesta situação, iniciou-se um diálogo entre o Cristianismo e o Zen Budismo.

O fato de o Zen ter se tornado uma força significativa entre os cristãos deve-se principalmente à influência do Padre Hugo M. Enomiya-Lassalle SJ, que veio ao Japão como missionário em 1929. Ele visitou mosteiros Zen e participou de retiros. Enquanto viajava pelo Ocidente, ele deu a conhecer o Zen através de palestras. Em 1967, além de suas atividades de palestras no Ocidente, ele também começou a instruir as pessoas na prática do zazen, e isso atraiu inesperadamente grande interesse. Com a construção de um centro de meditação anexo ao mosteiro franciscano de Dietfurt, os exercícios Zen tornaram-se importantes no cristianismo ocidental a partir de 1978.

Neste ponto, outros professores Zen Cristãos, incluindo sacerdotes e religiosos, também começaram a praticar o Zen e a criar os seus próprios centros. Quase todos, como Lassalle, foram treinados pelo zen-budista japonês Yamada Koun, cofundador da escola Sanbo Kyodan. No entanto, alguns já deixaram esta escola. Os primeiros representantes deste movimento Zen entre os cristãos que desenvolveram atividades docentes significativas são o Padre Ama Samy SJ, a Ir. Ana Maria Schlüter-Rodes, o pe. Willigis Jäger OSB, o pe. Niklaus Brantschen SJ, o pe. Johannes Kopp SAC, Gundula Meyer (pastor evangélico), Ir. Ludwigis Fabian OSB, Ir. Elaine MacInnes OLM, Ruben Habito, Pe. Victor Löw OFM, Peter Lengsfeld. A maioria destes primeiros professores trabalhou na Alemanha, mas também em outros locais da Europa, nos EUA, na Índia e nas Filipinas.

Alguns professores Zen também ensinam contemplação, pegando as técnicas essenciais do zazen e combinando-as com formas cristãs. Outras escolas de contemplação, que provêm de uma tradição genuinamente cristã, adotaram elementos importantes do Zen. Via de regra, a virada para o Zen é causada por uma necessidade geral de meditação ou contemplação e, muitas vezes, também de ajuda para a vida. O Zen é experimentado como uma resposta adequada à busca de espiritualidade e mística pessoal e da prática sistemática e orientação no caminho espiritual.

Questão inter-religiosa: A atribuição ao Budismo

A questão da atribuição ao Budismo é respondida de forma muito diferente pelos cristãos que praticam o Zen. Uma abordagem que é particularmente popular na primeira fase da adoção cristã do Zen é integrar as técnicas Zen como um exercício de oração cristã. O termo “Zen Cristão” é frequentemente entendido no sentido mais restrito desta visão, o que representa um problema com este termo. É uma abordagem inclusivista da prática inter-religiosa. No entanto, as raízes do Zen no Budismo e a importância dos rituais e formas de pensar Zen Budistas para a prática são cada vez mais reconhecidas, o que significa que esta visão está a perder terreno.

Outra abordagem importante, muitas vezes representada apenas implicitamente, é uma compreensão trans religiosa do Zen e da experiência mística em geral. De acordo com esta visão, isto transcende todas as religiões concretas e é o seu objetivo real. Na experiência mística não-dual, todas as diferenças religiosas perdem o seu significado. A experiência é valorizada acima do ensino. Esta visão baseia-se no fato de que na prática Zen todas as limitações históricas da religião são relativizadas e transcendidas. Corresponde ao sentimento, popular desde o Iluminismo, de que todas as religiões são essencialmente iguais e de que todas as disputas entre religiões se baseiam apenas em absolutizações injustificadas. Apesar da justeza das intuições por trás desta visão, ainda as mistura com um conceito insatisfatório de religião, experiência religiosa e diálogo inter-religioso. Um problema básico é que, embora esta posição relativize todas as religiões, assume implicitamente um novo ponto de vista acima das religiões. Do ponto de vista cristão, surge a questão sobre o significado da singularidade da redenção de Cristo. Do ponto de vista do Zen, é problemática a absolutização da experiência e da não dualidade, que, devidamente compreendida, só se concretiza na sua integração na dualidade.

Outra posição baseia-se na prática da existência inter-religiosa. De acordo com esta visão, os cristãos que praticam o Zen vivem dentro e fora de duas tradições religiosas diferentes, sem desvalorizar nenhuma das tradições. Teologicamente, esta visão se baseia no fato de que Jesus Cristo se voltou contra a idolatria das formas religiosas e colocou acima delas o mandamento do amor a Deus e ao próximo, o que significa morrer para si mesmo e renascer no espírito, isto é, numa abertura radical para que outros se tornem. A existência inter-religiosa corresponde a uma abordagem hermenêutica para a compreensão de outra religião que não assume uma posição abrangente e permite que cada religião seja única sem reivindicar exclusividade.

Avaliações

Na esfera cristã, as avaliações dos cristãos sobre a prática Zen variam da rejeição resoluta à tolerância cautelosa e ao apoio resoluto. Em geral, há maior abertura na Igreja Católica do que nas igrejas protestantes. As declarações críticas referem-se menos à prática Zen do que às declarações teológicas cristãs feitas por alguns professores Zen, que têm as suas raízes na compreensão trans religiosa do Zen.

No Zen Budismo, a prática Zen é geralmente aceita ou bem-vinda pelos cristãos. No entanto, a legitimidade dos professores Zen cristãos é por vezes questionada. Com base na sua experiência, Yamada Koun afirmou que os cristãos podem entrar no espírito do Zen. A crítica não se baseia apenas na questão da filiação religiosa, mas também na afirmação de que os ensinamentos Zen estão ligados aos mosteiros tradicionais, bem como no fato de ser necessária a filiação à escola Zen Rinzai ou Soto, o que na Escola Sanbo Kyodan não é dado.

Perspectivas e desenvolvimentos

Após o boom das décadas de 80 e 90 do século XX, o número de praticantes Zen na área cristã só aumenta agora moderadamente. O número de professores Zen está aumentando rapidamente e surge cada vez mais a questão dos critérios para as qualificações destes professores. Visto que, como é a tradição Zen, não existe uma instituição abrangente, cada professor Zen nomeia os seus sucessores de acordo com os seus próprios critérios. A integração do movimento Zen no Cristianismo está apenas começando e abre a possibilidade de uma transformação do Cristianismo ainda não previsível, na qual a dimensão mística desempenha um papel importante.

Diálogo inter-religioso

Quando os cristãos praticam o Zen, ocorre um diálogo inter-religioso que é, por assim dizer, transferido para a pessoa do indivíduo. Existem diferentes níveis e objetivos no diálogo inter-religioso. É frequentemente feita uma distinção entre (1) um diálogo que se destina a conduzir à tolerância mútua, (2) um diálogo que promove a compreensão mútua e (3) um diálogo que provoca mudanças para ambos os parceiros envolvidos. Todos esses níveis, e especialmente o terceiro, desempenham um papel quando os cristãos praticam o Zen. A forma como alguém entende o seu cristianismo mudará através da prática do Zen e do encontro com o Budismo. Da mesma forma, a compreensão que a pessoa tem do Budismo também será influenciada pela sua formação cristã.

Uma comparação: conhecer vários idiomas

Uma analogia para este encontro de religiões em uma pessoa que pratica o Zen é aprender uma outra língua. O conhecimento aprofundado de outra língua facilita a compreensão da sua própria língua e muitas vezes permite conhecer as características, qualidades especiais e limitações do seu próprio idioma. A visão do outro sobre si mesmo leva a uma compreensão mais profunda do mim mesmo, sem que as línguas se misturem.

A comparação não é inteiramente precisa, no entanto, porque a religião diz respeito à própria essência da humanidade, razão pela qual um diálogo dentro de uma pessoa entre o Cristianismo e o Budismo representa um desafio muito mais radical e transformadora do que aprender uma língua estrangeira.

Uma maneira de perder sua própria religião e encontrá-la novamente

Qualquer pessoa que pratique o Zen de forma consistente deve ser “virada do avesso” desde o início, abalada até o fundo. Isto também inclui o abalo da própria base religiosa. Não existe nada mais precioso. A passagem para outra tradição religiosa, a perda da própria tradição para redescobri-la, pode ser uma forma de viver este choque. “A coisa mais elevada e extrema que o homem pode renunciar é renunciar a Deus pelo amor de Deus”, disse Meister Eckhart. O caminho do Zen exige abandonar todas as ideias sobre Deus para se deixar cair completamente no mistério inefável.

Stefan Bauberger SJ, é teólogo jesuíta alemão e mestre Zen.  Formado em Teologia e Física, leciona Filosofia na Universidade de Munique. Também ensina zazen há mais de 10 anos. Foi discípulo do Pe. Ama Samy e recebeu dele a transmissão do Dharma e a nomeação como "sensei". Fundou a sangha Nordwald Zendo, onde ensina o Zen, promove retiros e cursos.