ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - DEUS E O ZEN

Como você se envolveu com o Zen?

Envolvi-me com o Zen através do meu trabalho no Japão durante o final dos anos 1950 e início dos anos 1960. Naquela época, havia muitos jesuítas envolvidos no trabalho inter-religioso com os zen-budistas. Foi através destes jesuítas que descobri o ideal budista da vida iluminada.

O que é uma vida iluminada?

“Vida iluminada” é um termo budista para uma vida baseada na sabedoria e na compaixão. Especificamente, é um ideal jesuíta trazer presentes de maior valor para a igreja. Esta experiência de sabedoria e compaixão é um grande presente budista que pensei que poderia enriquecer a igreja de uma forma inter-religiosa.

O que significa “estudar Zen”? Como fazer isso?

Zen deve ser entendido como um verbo. Em outras palavras, é o ato de fazer. O que você faz quando estuda Zen nada mais é do que praticar uma vida compassiva. Mais especificamente, a prática do Zen é a prática de prestar atenção de uma forma sustentada e comunitária. Como sabemos pelo trabalho de Simone Weil, a oração nada mais é do que prestar atenção.

A prática budista do zazen diário, meditação sentada, incentiva os seus praticantes a tornarem a atenção uma prioridade nas suas vidas. Deixe-me enfatizar aqui a importância do treinamento Zen. Normalmente, não há nada que possa ser feito na vida sem prática e treinamento sustentados. Não há língua aprendida, nenhuma forma de arte dominada sem esforço e com um professor competente. No Zen, professores experientes treinaram por muitos anos. Suas qualificações e capacidade de ensinar foram ratificadas repetidas vezes ao longo de décadas de trabalho com mestres experientes.

Embora nos sentemos calmamente quando praticamos zazen, não é um período de tempo que usamos para recuperar o sono! É, antes, um período de tempo em que as nossas mentes e corpos são plenamente empregados ao mais alto nível. Zen é um esforço ativo para desenvolver a contribuição única e plena para a vida de que cada um de nós é capaz. Tentamos nos afastar das respostas cansativas e repetitivas à vida que podemos ter acumulado descuidadamente ao longo dos anos.

Você foi nomeado professor Zen em 1991. Qual tem sido sua experiência ensinando Zen desde então?

O ensinamento do Zen é na verdade o ato de prestar atenção especial à pessoa que está sentada bem à sua frente. Através dessa atenção, tentar capacitar os alunos, ajudando-os a perceber os seus dons e qualidades únicas.

O que você enfatiza em seu ensino inter-religioso do Zen, especialmente com aqueles que o acompanham nos fins de semana e nos retiros Zen de uma semana que você realiza frequentemente ao longo do ano?

Peço aos alunos que confiem em si mesmos e desenvolvam a sua autoconfiança através da prática do Zen. Através da autoconfiança, o aluno passa a ver e apreciar os muitos presentes que foram dados a cada um. Não é a vontade de Deus que cada um de nós chegue à maturidade e à confiança naquilo que nos foi dado? Que possamos agir como Cristo através do nosso trabalho diário e do relacionamento com os outros? Fazemos isso, acredito, quando aprendemos a falar com nossa própria voz.

Agora, tendo enfatizado a autoconfiança e a expressão da vontade de Deus através da nossa própria voz, equilibro enfatizando, finalmente, a incognoscibilidade de Deus. Através do Zen somos capazes de confrontar com a tradição apofática, ou o reconhecimento do mistério absoluto de Deus.

Certamente, na nossa fé cristã, estamos familiarizados com a tradição apofática, a tradição da oração que está além das palavras. Que Deus é incognoscível, que o conhecimento de Deus está além das palavras, além da discussão, foi claramente ensinado pelos Padres Gregos da Igreja. Gregório de Nissa, por exemplo, escreve: “O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois foi desviado do verdadeiro ser, para algo concebido pela sua própria imaginação”.

O equilíbrio que você encontra entre a autossuficiência e o não conhecimento parece ajudar seus alunos a apreciar melhor dois outros dons do Zen que você enfatiza em seu livro, "Presentes Zen para os Cristãos", o dom da impermanência e o dom do vazio.

Sim, esse equilíbrio pode funcionar bem para nós quando nos deparamos com o que é inevitável na vida, quando a impermanência da vida é plenamente evidenciada na doença e na morte, por exemplo. Autoconfiança significa que o aluno percebe que sua verdadeira natureza está dentro de si mesmo. Para citar uma visão fundamental do Zen: não existe nada além do eu e esse eu contém todo o universo. Conseqüentemente, esse dom de autossuficiência fortalece a determinação de viver a própria natureza verdadeira em toda a extensão possível.

Haverá momentos em nossa vida, é claro, em que precisaremos recorrer a essa força. Quando a realidade da doença e da morte nos atinge com força total, temos a oportunidade de afundar ou nadar. O Zen oferece uma maneira de nadar nas correntes da vida. Contente em trilhar o caminho do não conhecimento e confiante em suas habilidades, o estudante Zen está agora pronto para enfrentar o fluxo da impermanência e a realidade do vazio. Enfrentar o fluxo da impermanência significa que o aluno reconhece a impossibilidade de se apegar às coisas – todas as coisas devem passar – e é encorajado a participar no processo da vida.

Além disso, ao aceitar a realidade do vazio, o aluno percebe que “fundamentalmente nada existe”. Em outras palavras, não existe um universo independente, mas sim um universo que é um com a mente que o co-cria momento a momento.

Quando você fala e escreve sobre o dom Zen do vazio, você exerce muito cuidado. Por que é isso?

Faço isso porque, de todos os dons do Zen, este é talvez o mais incompreendido no Ocidente. Por “vazio de todas as coisas” os Zen Budistas querem dizer a co-origem de todas as coisas; isto é, nada está separado. Deixe-me enfatizar que o vazio, tal como os zen-budistas o entendem, não é um vácuo. O vazio são todas as formas: homens e mulheres, montanhas e rios, lua e estrelas, mas todos vistos como interdependentes e integrados. O grande medo que muitas vezes sentimos na vida deriva da nossa percepção equivocada do vazio como um vácuo. Mas, na realidade, é aí que pode estar o nosso maior tesouro. Nossa percepção equivocada do vazio é que isso significa isolamento; mas na verdade é o revelador da nossa maior intimidade, da nossa ligação com todo o resto. Talvez o ensinamento Zen sobre o vazio possa ajudar-nos a compreender que a ordem de Cristo de negar o nosso próprio eu não é uma ordem moral severa, mas um convite compassivo à experiência de que o nosso verdadeiro eu nunca poderá ser independente. Nosso verdadeiro eu é impensável sem sua união com o todo, com o Cristo.

Esta entrevista foi extraída de Commonweal.

Robert Kennedy SJ, nasceu em Nova York, é padre católico e mestre Zen. Ordenado sacerdote no Japão em 1965, foi nomeado professor Zen em 1991 e recebeu o título de Roshi em 1997 pelo seu mestre Yamada Koun Roshi. Continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro padre católico do país a receber o inka. Kennedy é professor do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa. Publicou os livros "Espírito Zen, Espírito Cristão" e "Presentes Zen para Cristãos". Fundou o “Morning Star Zendo” em Jersey City, NJ.