IR. BARBARA VERHELST - O CAMINHO MONÁSTICO DE BARBARA (ENTREVISTA)

 

                                       

Você é uma freira ortodoxa e vive em uma comunidade ligada ao centro de meditação La Maison du chemin des Roches. Aqui, alguns seguem o caminho de Buda e o caminho de Cristo, e vocês rezam na mesma sala de oração. Por que?

Na verdade, somos irmãs que rezam lado a lado. É lindo sentir a diversidade dos filhos de Deus e poder ter linguagens diferentes. Em última análise, é através do silêncio, através do coração que estamos verdadeiramente unidos e que nos entendemos.

Isso mudou alguma coisa na maneira como você ora?

Sim. No Zen Budismo há uma precisão nos gestos e no ritual que realmente me tocou. Isso me fez querer ter mais cuidado na maneira como acendo a luz noturna e abro a Bíblia. Também gosto muito de koans, dessas perguntas ou histórias que realmente não têm resposta, como: “Qual era o seu rosto antes dos seus pais nascerem?” » O que é interessante é o que isso nos penetra. Isto está de certa forma relacionado com os grandes paradoxos da tradição cristã: Maria, mãe e virgem; Cristo, homem e Deus. A cabeça não entende, mas talvez possamos nos deixar tocar e maravilhar com essas realidades. A abordagem budista me ajuda a aprofundar minha fé cristã. É como um outro ângulo de visão, uma outra forma de nomear a realidade. Também me fez perder certas certezas.

Por exemplo?

Bem, isso tira toda a pretensão de ter a verdade. A verdade é ele, Cristo, e ninguém jamais poderá tê-la. Só podemos nos tornar um. A pessoa diferente de mim me proíbe qualquer ilusão de possuí-la. Ela, que tem outra forma de compreender e celebrar esta fonte, ajuda-me a não me apegar ao fato de ter razão - o que implica que se engana quem não pensa como eu - e que não é só este caminho que é bonito, verdade, apenas.

 

Mas se Cristo é o caminho, a verdade, a vida, você não quer
levar seus amigos para ele?

Há algo de generoso em querer compartilhar tal tesouro. Quantos amigos e namoradas eu queria levar ao
centro espiritual Béthanie, em Mosela, quando era adolescente! Tropecei
nos pés. Não era o momento, ou não necessariamente o que lhes convinha. Ajudou-me a deixar o caminho deles nas mãos do Senhor. O Espírito Santo é grande, tem uma pedagogia feita sob medida para cada um de nós. Hoje, parece-me que a melhor maneira de apresentar
o Senhor aos outros é ser uma testemunha dele.

 

Como você chegou aqui?

Sou belga e comecei a minha vida monástica há vinte anos, na
comunidade ortodoxa ligada ao centro Betânia. Em 2015, uma amiga belga, Fabienne, quis criar um centro de meditação aberto a todos, animado por uma comunidade de vida cujo denominador comum é o silêncio e o aprofundamento dos dois caminhos, o caminho cristão e o caminho budista. Meu pai, um padre ortodoxo e o mestre Zen de Fabienne, disse-lhe: “Vá em frente, sentimos que é possível e que você não estará negando Cristo ou seu compromisso com o Zen". Cheguei aqui há dois anos. Nossa pequena beguinaria plural nos convida a uma vida espiritual unida e comprometida, no espírito de liberdade e simplicidade das beguinas da Idade Média, os místicos um pouco à margem da instituição. Procuramos experimentar a comunhão, a unidade na diversidade e o acolhimento. Acolhemos pessoas que procuram um lugar para recarregar baterias. Compartilhamos o mesmo ideal: cultivar e aprofundar o nosso ser profundo na simplicidade, na abertura e no respeito pela vida. Tentamos nos tornar artesãos da paz e da transição ecológica. Cultivamos uma grande horta de permacultura.

Você também mora com Asnia e sua família...

Sim. Damos as boas-vindas a uma mãe da Caxemira (Paquistão) e aos seus três filhos, que aguardam regularização. Existe uma extraordinária rede de solidariedade em torno deles. Nós os apoiamos, entre outras coisas, nos seus procedimentos administrativos, médicos e educacionais. Ela é muçulmana. Ela às vezes reza conosco, quando está em silêncio.

 

Em que tipo de família você nasceu?

Tive uma infância feliz, em Boitsfort, um bairro muito verde de Bruxelas.

Tenho uma irmã, três anos mais velha que eu. Minha mãe estava disponível, meu pai viajava muito. Ele criou uma organização não governamental, Réseau Sud Nord. Depois de trabalhar em cooperação, ele olhou para isso de forma crítica, consciente de que talvez sejamos nós, ocidentais, que precisamos ser ensinados por pessoas que permaneceram próximas das tradições. Em casa passava muita gente: brasileiros, indonésios, ruandeses... Meu pai pediu-lhes que abençoassem a refeição conforme sua tradição. Para mim, foi extraordinário. Lembro-me de um ritual filipino: com velas nas mãos, ele dançava.

 

Seus pais eram crentes?

Eles vieram de famílias burguesas. Fui batizada como católica, fui à escola católica. Meus pais não encontravam mais o que lhes convinha na Igreja da época e procuravam. Meu pai estava muito interessado nas filosofias do Oriente, no taoísmo, no budismo, no hinduísmo. Depois conheceram o padre Alphonse Goettmann e Rachel, sua esposa, ortodoxos, fundadores do centro de encontro espiritual e meditação Bethanie. Os meus pais perceberam que no fundo, na nossa tradição cristã, há tudo o que procuravam no yoga, no hinduísmo. Esta antropologia corpo/alma/espírito, este misticismo que transcende toda a forma de moralidade, esta beleza dos ritos. Meu pai começou a frequentar Betânia, interessando-se cada vez mais pela Ortodoxia. Eu tinha entre 7 e 9 anos.

 

Sua mãe acompanhou?

Quando ela viu a profunda alegria de meu pai, ficou curiosa. Ela também realmente experimentou uma reviravolta. Em momentos diferentes eles decidiram ingressar na Igreja Ortodoxa. Não como uma mudança ou uma conversão, mas como o aprofundamento nesta tradição de uma Igreja indivisa, aquela que prevaleceu até 1054, antes da divisão entre católicos e ortodoxos. Quando eu tinha cerca de 12 anos, meus pais ingressaram em uma pequena paróquia ortodoxa perto de Bruxelas. Posteriormente, meu pai tornou-se padre. Fui à liturgia, mas também me senti completamente em casa entre os católicos, e hoje é a mesma coisa. Existem diversas formas de expressão, de comemoração, e a minha é a ortodoxia, que vai ao encontro da minha necessidade de beleza. Tornei-me ortodoxa aos 18 anos. Durante toda a minha adolescência, continuei a frequentar a liturgia, mesmo quando tinha ido à festa no dia anterior. Senti que isso colocava o meu ser profundo numa dimensão essencial. O delicado fio da alma alimenta-se da liturgia, do silêncio ou da Eucaristia. Era imperativo nutrir esse lugar estável dentro de mim, que não é alterado por acontecimentos externos. Posso ir à liturgia com o coração pesado, mas quando saio sou diferente. Eu quero amar novamente.

 

Depois dos estudos, trabalhou no setor social...

Sim, durante três anos, em projetos de coesão social numa associação sem fins lucrativos. Foi emocionante, mas eu estava ficando sem fôlego. Eu idealizei a pobreza. Eu levei um tapa. Um dia fiz uma peregrinação ao Egito, a Mokattam, onde conheci as colaboradoras de Irmã Emmanuelle. O trabalho social ali caminhava com o fogo de Deus. Eu perguntei: “Qual é o seu segredo?” Uma jovem assistente social me respondeu: “Trazemos a alegria do Cristo ressuscitado, o resto vem além disso. É como se, no meu coração, um freio tivesse falhado. Disse a mim mesma: “Vou parar de pensar e querer o que é bom para os outros”. Primeiro perguntarei ao Senhor qual é a sua vontade, ouvi-lo-ei e ouvirei a dos outros. » Ao longo da minha adolescência, quis mudar o mundo. No Egito, ao ver os monges coptas do deserto de Scete, compreendi que não mudaria nada se não mudasse primeiro o meu coração. O que vi nos olhos deles foi o que atraiu a luz. Disse a mim mesmo: “Se os seres se tornam tão belos quando olham para Cristo, é porque Cristo deve ser o mais belo dos belos. » Decidi então tirar um ano sabático para experimentar a vida monástica.

 

Você já pensou sobre isso antes?

Sempre tive sede do absoluto. Um livro, descoberto quando criança, talvez esteja na origem da minha vocação. É Frédéric, publicado na L'École des Loisirs, a história de cinco ratinhos do campo. Quatro deles trabalham na colheita do milho, enquanto Frédéric fica observando o pôr do sol. Ele contempla. Os outros ficam furiosos: “Frédéric, você não está fazendo nada! » Então chega o inverno. Comem todas as colheitas e voltam-se para Frédéric: “E você, tem algo para compartilhar conosco? » Frédéric começa a contar todas as cores do céu poente. Este livro teve um grande impacto em mim. Como um convite: “Nós também podemos realmente nos nutrir da beleza. »

 

Então você entrou em Betânia?

Sim. Eu tinha 26 anos. Lembro-me de escrever na época em minhas cartas: “No fundo, faço aqui tudo o que gosto de fazer nas férias: canto, faço jardinagem, faço geléias, medito. É a boa vida. » Este ano sabático finalmente se estendeu para vida sabática porque percebi que estava tocando uma alegria que o mundo não poderia me oferecer e que nada nem ninguém poderia me tirar. Um ano e meio depois, tirei o véu. Estive na obediência, na descoberta deste novo caminho, que é tão radicalmente diferente daquele que nos ensinam no mundo! Eu estava realizada.

 

Já se passaram cerca de vinte anos. Essa alegria durou?

Nunca questionei o caminho monástico, nem me arrependi de nada. Eu experimentei convulsões, sim. Porque, nos primeiros anos, experimentei a graça de sentir a proximidade do Senhor, de estar nesta intimidade. E então essa graça, aos poucos, foi se afastando de mim. Esta é minha responsabilidade? Sem dúvida. Talvez seja também uma pedagogia divina fazer-nos viver estes momentos de ausência de Deus É muito rico, porque é como uma nostalgia que nos põe em movimento. Somos como o cachorro que segue o rastro da caça. Então, sim, é certo que houve anos e períodos mais difíceis, onde não fluiu naturalmente.

 

Você encontrou essa intimidade com Deus?

Não. Porém, acredito que quando paramos de olhar, criamos o espaço possível para a mudança. Portanto, estou ciente de que o que estou vivenciando agora é o que me é dado. O Senhor está presente em todo lugar e também ali, na sensação de ausência. Mas ainda tenho essa esperança. Uma promessa. É linda essa noção de vazio que chama para ser preenchido. Cristo disse a Santa Catarina de Sena: “Torne-se capaz e eu me tornarei uma torrente. » Em comparação com os meus primeiros anos monásticos, talvez eu experimente um pouco mais este vazio, a minha pobreza. Mas a alegria profunda nunca me abandonou. Porque acredito que Cristo está lá. Eu tenho fé. Esta alegria não depende nem dos meus estados de espírito, nem da forma como vivo a minha relação com o Senhor.

 

A maioria dos retiros que seu centro oferece tem uma conexão com o corpo. Porque?

Não acessamos Deus com nossas cabeças. O corpo é o templo do espírito, como diz São Paulo. Deus experimenta a si mesmo. Ele se encarnou, tomou corpo para vir ao nosso encontro; e nós, é através do nosso corpo que podemos ir ao seu encontro. Oferecemos diferentes práticas corporais para buscar a tensão certa e vivenciar, no corpo, o fato de que a vontade de Deus está sendo feita. Usamos muitos músculos voluntários, quando na verdade a força nos é dada justamente quando não usamos mais a nossa vontade. Ao deixar ir, a consciência da respiração. A vida vai onde há movimento, onde está relaxada. Nossos locais de tensão são convidados a se abrirem. É por meio desse trabalho que podemos vivenciar essa experiência de coração a coração com o Senhor.

 

Na tradição católica, sem dúvida perdemos esta atenção...

Sim. A teologia tornou-se muito racional, muito cerebral, mais que experimental. São Paulo evoca a pessoa humana em três pólos: corpo, alma, espírito. Porém, nutrimos demais o corpo e a alma, e não o suficiente o espírito. A mente prospera no silêncio.

 

Que diferença você faz entre espírito e alma?

Alguns teólogos usam a mesma palavra. Mas, para São Paulo, o espírito é o ponto delicado da alma. É esta parte de nós que se comunica com o Espírito Santo. A alma se alimenta de emoções, pensamentos, imaginação, obras de arte, relacionamentos. Se representássemos a alma pelas ondas superficiais do mar, representaríamos o espírito pelas profundezas. Este lugar de estabilidade, de paz profunda, de grande silêncio, de descanso, de luz que está dentro de nós e que não morre. Na primeira infância, todos vivenciam isso; mas com o tempo, tornou-se velado. Nosso trabalho é descascar essas camadas.

Por que a unificação corpo/alma/espírito é tão importante?

Se estivermos separados do nosso corpo, ficamos desequilibrados, numa ilusão. Matéria e luz são uma só, e para a luz encarnar ela precisa do corpo. Se estivermos apenas no corpo, corremos o risco de cair na idolatria do corpo. Estamos então perdendo o foco porque este corpo retornará à terra. Nossa identidade vai muito além disso. A criança pequena que ainda não compreende racionalmente, o adulto no auge de suas capacidades psicossomáticas ou o velho que luta em seu corpo, são a mesma pessoa. Se houver uma identificação apenas com o corpo, então, quando ocorrer doença, incapacidade ou velhice, haverá uma grande depressão. Se nutrimos muito a alma e o corpo, mas esquecermos o espírito, aí também somos amputados. Sem recorrer à natureza, ao silêncio, à oração, falta a dimensão vertical. Pelo menos, para mim.

 

Seu pai morreu em 2013 da doença de Charcot. Como você o apoiou?

A doença dela foi diagnosticada em 2011. Eu morava em Betânia e já acompanhava Raquel, minha mãe espiritual, que estava muito doente. Vim à Bélgica com bastante regularidade, mas não tanto. Crucificou-me não estar presente com ele. Ele me garantiu: “Você está no lugar certo. Você ora por mim e é disso que eu preciso. » Experimentei assim até que ponto podemos apoiar à distância. Na verdade, não sei quem acompanhou quem. Foi um apoio mútuo.

 

Como seu pai lidou com a doença?

Depois de passar por diferentes etapas – negação, desejo de cura, busca por mil e uma terapias alternativas, raiva, etc. – concluiu: “Só existe Cristo que é meu médico interior. Vou parar de olhar para fora. Ele iniciou um caminho de reversão. Posso verdadeiramente testemunhar que ele morreu curado. Não no nível físico, mas em muitos outros níveis. Ele era um hiperintelectual, às vezes um pouco distante. Tornou-se, certamente graças ao seu caminho sacerdotal, mas acelerado pela doença, capaz de magnificar todas as pequenas coisas da vida cotidiana. Ele que já viajou por todo o mundo, instalado no terraço, ficou extasiado com uma margarida. Ele devolveu o olhar, o coração. No final da doença, ele tinha dificuldade para falar, e só tinha as palavras “desculpe”, “eu te amo”, “obrigado”. Ele estava apenas no relacionamento. É por isso que, quando as pessoas me dizem: “Estou velho para mudar”, não acredito nem por um segundo! Tenho visto tantas transformações no entardecer da vida. Meu pai co-escreveu um livro muito bonito sobre sua trajetória (Quando estou fraco, sou forte, Thierry Verhelst e Anne Ducrocq, Éd. Bayard).

 

Na contemplação da margarida houve relação?

Sim, acho que sim. O teólogo ortodoxo Gregório Palamas fala das energias divinas que se manifestam na folha da grama, no pássaro. Não vamos dizer, como os xamãs, que a margarida é Deus, mas vamos considerar que nesta flor está a presença de Deus. Talvez tenha sido a experiência do meu pai, ou a de Van Gogh quando desenhou uma cadeira velha. Ele olhou tanto para ela que através do material transmitiu luz. Não era mais uma cadeira velha. Acho que essa é a transformação do coração do meu pai. Quando você sabe que vai morrer, só resta uma coisa a fazer: amar.

 

O que esse apoio lhe ensinou?

Não vou dizer que não tenho mais medo de sofrer ou de morrer, porque isso seria uma ilusão, mas adquiri uma grande confiança no processo da vida, no caminho tão misterioso que nos é dado emprestar, mesmo no sofrimento e na dor. Deus não envia sofrimento, mas nos acompanha. Às vezes, grandes vulnerabilidades nos abrem para enfrentá-lo.

 

Quem é Jesus para você?

É tudo. É a minha vida. Não sei te responder quem é Cristo para mim, mas a única coisa que sei é que sem ele estou ferrada.

Onde ele está agora?

Está aqui, em você, no seu olhar, em mim, ao redor, abaixo, acima, presente em todos os lugares. Também gosto muito da pessoa do Espírito Santo, que evoca outro tema essencial para mim: a liberdade. “Onde está o Espírito, aí há liberdade”, diz São Paulo. O Senhor nos convida a esta liberdade. Quantas vezes ele diz: “Não se preocupe com nada! » Estarmos livres das projeções de futuro, dos olhares dos outros, dos papéis, de todas as preocupações que atravancam o nosso coração.

Ao escolher esta vida, você se libertou?

Sim! O caminho monástico é um caminho real de liberdade. Paradoxalmente, envolve obediência, mas é também ser livre da própria vontade. Sinto-me liberta, mas ainda não cheguei lá. É a história de uma vida, ou até mais... 

Irmã Barbara Verhelst, nasceu em Bruxelas (Bélgica) em 1976. Estudou Sociologia e Antropologia. Trabalhou como Assistente social. É freira ortodoxa – musicista e calígrafa – vive em uma pequena comunidade cristã e budista. Administra o centro de meditação La Maison du chemin des Roches, em Jodoigne, Bélgica. É membro da Comissão belga para o Diálogo Inter-religioso Monástico há dez anos. 

PE. BENOIT BILLIOT OSB - UM CRISTÃO ENCONTRA O ZEN

Sou beneditino, do Priorado Saint-Benoît de Etiolles.  Houve encontros ao longo do meu caminho que foram reveladores para mim. Por exemplo, na década de 1970, a grande figura da vida espiritual era Albert-Marie Besnard, um dominicano. Organizou palestras no convento de Arbresle, perto de Lyon, intituladas: “Sabedoria do corpo e oração cristã”.

Na época eu estava muito desconfortável com meu corpo. Paguei o preço de uma educação puritana onde, especialmente para as pessoas religiosas, o corpo e a sexualidade eram vistos como perigosos. Eles tiveram que ser domesticados. Encontrei problemas de saúde provavelmente ligados a esta rigidez moral mal digerida. Foi assim que contraí a tuberculose, o que me obrigou a passar vários meses num sanatório, não muito longe da minha comunidade. Os irmãos vinham me visitar às segundas-feiras e fazíamos capítulos ao redor da cama. Foi aí que comecei a entender que estava me prejudicando física e psicologicamente.

Recuperado, mas designado para trabalhar meio período, inscrevi-me em uma das aulas de Besnard. Imediatamente descobri que havia, para mim, uma renovação possível e fecunda. Esta sessão me disse que o corpo poderia ser um aliado no caminho da oração e na vida espiritual. Uma grande lufada de ar, de repente! E um grande trabalho estava começando. Porque, ajudado por alguns colaboradores, o Padre Besnard apresentou aos participantes a prática do zazen, ou seja, “meditação sentada”. Foi aí que tomei consciência da ligação entre o corpo e a oração, descobri o papel da respiração e a importância da postura corporal. Meditávamos duas vezes por dia em almofadas ou em pequenos bancos, procurando o momento presente, e concentrando-se na respiração. Eu não sabia nada sobre esse universo na época, pois vivia num catolicismo bastante “cerebral”. Assim, gradualmente tomei consciência de que o corpo é verdadeiramente uma morada sagrada.

De volta à minha comunidade, continuei os tradicionais exercícios da vida espiritual: participação no ofício monástico com os irmãos, Lectio Divina (meditação da palavra bíblica) vivida pessoalmente. O objetivo de cada uma dessas práticas é alcançar o que no Primeiro Testamento se chama de “Coração profundo” (Sl 64), e que o apóstolo Paulo às vezes chama de “Templo de Deus” (1° Cor. 3, 16), e o Evangelho de João de “Morada” (João 14, 23). Existe no fundo de cada homem, além das camadas do inconsciente, memórias enterradas, reflexos adquiridos, um lugar sagrado que nada pode destruir, aberto ao Infinito de Deus. As práticas não têm outro objetivo senão liberar o acesso a este centro para permitir que ele brilhe no homem.

Em meados do século XX, precursores como o beneditino Henri Le Saux, e padre Jules Montchanin foram apresentados às espiritualidades asiáticas na Índia. Outros mergulharam no Zen Budismo, como o jesuíta Enomiya Lassalle no Japão. Ao mesmo tempo, o Zen ou Budismo Tibetano, assim como o Yoga, foram se estabelecendo no Ocidente graças a mestres vindos da Ásia. Assim pudemos descobrir, por um lado, técnicas de meditação que deram lugar de destaque ao corpo e às suas energias. Por outro lado, meditações sem objeto, que permitiam unir-se ao receptáculo divino, interior de cada Homem. Comecemos por esta grande realidade descoberta: o corpo que medita. Eu já tinha descoberto isso em Arbresle, então praticava diariamente. Mas pude vivê-lo com particular intensidade durante a primeira viagem organizada para monges cristãos, que nos permitiu mergulhar no mundo do Zen Budismo (em 1983).

Esta entrada num mundo cultural e espiritualmente estranho ao Cristianismo foi para mim, e para outros, uma experiência fascinante e a oportunidade de experimentar um verdadeiro começo na vida espiritual. Rodeado por jovens monges Zen japoneses, tivemos que sentar em almofadas pretas e sentar de pernas cruzadas, sendo que muito poucos de nós conseguiram sentar-se na posição de lótus. Você tinha que ficar ali, de mãos juntas, por quarenta e cinco minutos sem se mover. Foi-nos pedido que ficássemos em pé, com os olhos semicerrados e o olhar voltado para o chão. Éramos constantemente lembrados de abandonar os pensamentos que passavam pela mente e nos concentrar na respiração. Regularmente, o Mestre passava com sua bengala e nos dava golpes em ambos os ombros para relaxar os músculos tensos. Mas onde estava a oração, o impulso para Deus, o amor de Cristo? Depois de três quartos de hora, o som dos tímpanos nos aliviou das dores nas articulações, levantamos para caminhar quinze minutos pela sala, depois nos sentamos novamente para uma nova sessão de zazen. Não há palavras para pronunciar, exceto os incompreensíveis sutras da manhã e da noite. Não há músicas para amenizar o rigor dos dias. Mas às vezes houve grandes momentos de paz ou alegria. Surgiram minutos de oração imprevisivelmente radiantes. Fomos, portanto, convidados a reconciliar-nos com este “Corpo que sou”. Além disso, essa posição meditativa muito estudada favoreceu a atenção profunda e possibilitou acolher os pensamentos que agitam a mente, sem se deixar dominar por eles. Foi assim possível entrar na consciência desta Realidade mais profunda, que os budistas chamam de Busshô, o Atman hindu, o Coração Profundo dos cristãos, e que é ao mesmo tempo imanente e transcendente.

No Ocidente, fomos educados a partir de uma formação filosófica que é muitas vezes chamada de dualismo. A escola e a universidade são construídas sobre este pressuposto. Existe você e eu, certamente podemos nos encontrar, até nos entender, mas você tem sua história, sua cultura, seu temperamento, e eu tenho o meu. Se estudo um acontecimento, um objeto, uma ideia, devo distanciar-me e objetivá-los, sem misturá-los com meus próprios preconceitos ou afetos. Da mesma forma, na tradição cristã, habituámo-nos a considerar Deus como algo externo a nós, infinitamente perfeito e misericordioso, enquanto nós éramos aqui embaixo, imperfeitos e limitados em todos os sentidos. O finito e o infinito estavam claramente separados. Agora, aqui estávamos chegando a uma cultura espiritual da qual a Não-Dualidade era um dos substratos. A vida cristã em geral, e a vida monástica na escola de São Bento em particular, equilibraram o nosso dualismo original; ensinaram-nos a lutar pela unidade com Deus, a praticar o amor aos irmãos, experimentando-os como os outros: “amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Basta dizer que estávamos trabalhando na não-dualidade. Mas esta abordagem conheceu uma aceleração decisiva no Japão. Certas experiências espirituais foram marcadas com o selo do Um. Foi assim que às vezes pude experimentar a profunda unidade de tudo o que existe. Pude vivenciar o movimento da respiração com tanta intensidade que as sessões aconteceram num piscar de olhos. Às vezes eu me sentia em sintonia com a nuvem que passava, com o frio ou com o calor, com meu vizinho na sala. Vi esses momentos privilegiados como manifestações da Fonte divina, que é Una. Eram pequenos despertares (Kensho em japonês) aos quais, aliás, os mestres recomendam não se apegar.

Passei, portanto, a relacionar estes dois elementos constituintes de toda a realidade: o Dois e o Um. Para ser mais fiel à tradição filosófica asiática, em vez de dizer “o Dois e o Um”, prefiro expressar isto por duas negações sucessivas: “Nem dois, nem um”. Porque a negação relativiza certas afirmações ideológicas ou dogmáticas que parecem peremptórias e imprudentes: o que podemos afirmar com certeza no domínio do Absoluto?

Além disso, descobrimos que as espiritualidades da Ásia poderiam lembrar à Igreja uma tradição que ela esqueceu demais e que agora seria bom reviver: a teologia apofática. Esta linhagem espiritual transmite a convicção de que a verdadeira realidade de Deus está além das palavras, das imagens, e dos dogmas. São Gregório de Nazianzo, Dionísio o Areopagita que influenciou João da Cruz, Mestre Eckhart e os místicos da Renânia expressaram-no no seu tempo. A teologia tradicional procura qualificar Deus em sua essência e em sua própria natureza. A teologia apofática busca apenas permanecer na presença da profundidade inefável de Deus. Estas duas abordagens são complementares entre si e, também aqui, o não-dualismo pode ajudar a vivê-las simultaneamente. Esta corrente de pensamento esteve muito presente em determinados períodos da história das religiões mediterrânicas (Islã, Cristianismo e Judaísmo) e creio que está regressando. No Budismo, todos os ramos combinados, como no Hinduísmo e no Taoísmo, são fundamentais.

Por isso pratico diariamente, na minha almofada, sentado em silêncio e sem objetos. Eu pratico isso como um cristão. A unificação interior exige um longo tempo de confronto entre estas tradições, e pode surgir se dermos densidade a cada um destes dois caminhos. Para mim, foi feito em torno da pessoa de Cristo, que transcende as religiões, ao mesmo tempo que se manifesta de forma única no cristianismo.

Benoît Billot OSB, nasceu na França em 1933. Após a escola primária e secundária, estudou física e ciências naturais, e depois frequentou a École Nationale d'Horticulture em Versalhes. Posteriormente entrou para a ordem beneditina, onde após seis anos de treinamento, foi ordenado sacerdote. Sua nomeação como Coordenador para a França do Grupo de Diálogo Inter-religioso Monástico (MID) de 1982 a 2000 levou a várias estadias em mosteiros zen no Japão. Em 1985, com um mandato de sua comunidade, ele tirou um ano sabático, parte do qual foi passado na Floresta Negra, na Alemanha, no Karl Graf Dürckheim Center, e outra parte na Baviera, no centro de meditação fundado e dirigido por Willigis Jäger (Kyô Un Rôshi). Ele  voltou a estudar com Willigis Jäger (por três anos), que lhe conferiu o título de mestre Zen. Durante este período, também estudou psicanálise e psicoterapia, continuando sua atividade paroquial em Choisy le Roi. Lá, em 1986 fundou La Maison de Tobie (A Casa de Tobias), uma escola de vida espiritual, bem como um lugar para descobrir o próprio eu e aberto às tradições espirituais asiáticas. Membro da comunidade beneditina do Priorado de São Benoît em Etiolles, ao sul de Paris (mosteiro pertencente à Congregação da Anunciação), é atualmente responsável pelo canto litúrgico e pela jardinagem. Os irmãos que vivem neste mosteiro são “monges urbanos”.

ICONE BUDA E JESUS

 

AXEL BAYER OSBCAM -

 

TOSHIHIRO YANAGIDA SJ - VIPASSANA CRISTÃ

O vipassana se debruça consideravelmente no ágape, amor incondicional, que é ensinado por Jesus e é o ensinamento central do cristianismo. Do ponto de vista cristão, o vipassana é reconhecido como a consciência das sensações, emoções e pensamentos a partir da consciência do amor incondicional, ágape. Aceitamos nossas sensações, emoções e pensamentos como eles são, mesmo se negativos.

Esta consciência sem julgamento é uma forma de nos separar do egocentrismo. A maioria de nós é frequentemente apanhado pelo ego na vida cotidiana, porque pensamos sempre nos nossos próprios benefícios e procuramos o prazer e evitamos a dor. Esta tendência egocêntrica muitas vezes acontece inconscientemente. Portanto, para se livrar do apego ao ego, o vipassana enfatiza a percepção consciente e intencional sem julgamento. O treinamento contínuo de “estar consciente do aqui e agora sem julgamento” nos leva à liberdade interior e a uma mente pacífica ao nos desapegarmos do ego. Assim, a meditação cultiva o ágape nas profundezas da nossa mente.

Após 13 anos de experiência orientando o vipassana aplicado aos Exercícios Espirituais, posso dizer que este tipo de meditação pode ser um meio eficaz para formar o povo japonês rumo à integração holística do corpo e da mente, para ser uma pessoa-ágape, um verdadeiro discípulo de Jesus. Penso que esta meditação é um instrumento de inculturação que aponta o caminho para o verdadeiro Deus de amor às pessoas modernas na sociedade japonesa. O vipassana cristão também abre o diálogo prático entre o cristianismo e o budismo através de sessões anuais de meditação conjunta de três dias desde 2017.

Toshihiro Yanagida SJ, é um padre jesuíta japonês, trabalha no Seragi em Tóquio, um centro de espiritualidade jesuíta. Oferece cursos de Vipassana Cristã.

GEORGE SOARES-PRABHU SJ - O DHARMA DE JESUS

 

ZAZEN

 MONGES E SACERDOTES CRISTÃOS EM ZAZEN