MAURA SHOSHIN O´HALLORAN - A MONJA CRISTÃ ZEN

Ícone de Maura Shoshin

A MONJA ZEN CRISTà

"De repente eu entendi que devemos cuidar das coisas só porque elas existem."

Em um mosteiro budista no norte do Japão, há uma estátua de uma jovem irlandesa-americana cuja memória é reverenciada por muitos peregrinos. Como uma mulher católica veio a ser honrada como um santa budista é uma história interessante de "diálogo inter-religioso". Mas também diz algo sobre os caminhos convergentes da santidade e sua capacidade de se encontrar em um espírito de consciência compassiva. Maura O'Halloran nasceu em Boston, filha de pai irlandês e mãe americana. Quando ela tinha quatro anos, a família se mudou para a Irlanda, onde foi educada em escolas de freira e depois se formou no Trinity College, em Dublin. Seu pai morreu quando ela tinha quatorze anos, e ela desempenhou um grande papel na educação de seus quatro irmãos mais novos. Desde tenra idade, Maura demonstrou uma profunda consciência do sofrimento humano. Depois da faculdade, ela passou um tempo trabalhando em restaurantes e viajou muito pela América Latina. Sua preocupação com a justiça social foi acompanhada por uma séria atração pela vida espiritual. Depois de experimentar por alguns anos vários métodos de oração e meditação, ela decidiu explorar a sabedoria do Oriente. Em 1979, ela voou para o Japão e solicitou a admissão em um tradicional mosteiro budista em Tóquio. Muitos católicos, e até padres jesuítas, passaram por treinamento em meditação Zen no Japão, não encontrando nenhum conflito inerente entre sua fé cristã e os princípios do Zen. Mas, na época da chegada de Maura, havia poucas mulheres ocidentais que haviam sido aceitas no mundo muito masculino de um monastério Zen. Maura foi admitida e, assim, embarcou no rigoroso treinamento monástico. Seus diários oferecem um registro incomum de sua experiência, que incluiu períodos sustentados de meditação, trabalho manual árduo e uma disciplina ascética. Sob a orientação de seu Roshi (mestre), ela lutou para resolver seus koans designados, os famosos enigmas zens projetados para libertar a mente das ilusões dualistas e levar o novato ao caminho da iluminação. No frio do inverno, ela se juntou aos outros monges em uma expedição anual para mendigar mais ao norte. Com a cabeça raspada e o manto monástico, usando apenas sandálias de palha na neve no granizo, ela se juntava aos outros monges enquanto passavam pelas ruas, tocando um sino e estendendo as tigelas para esmolar e doações de comida.

Após seis meses de treinamento intensivo, Maura experimentou um avanço no sentar. Enquanto estava sendo interrogada por seu Roshi, ela foi subitamente dominada por lágrimas e risos. "É iluminação!" e o Roshi chorou. Depois, quando ela saiu, ela foi tomada por um sentimento de compaixão por tudo que existia.

Este não foi o fim de seu treinamento. Nos meses que se seguiram, ela concentrou mais energia do que nunca em sua meditação e autodisciplina. No ano seguinte, seu Roshi fez uma oferta extraordinária. Se ela concordasse em se casar com um monge, ele confiaria seu templo a ela. Dividida entre o desejo de obedecer ao seu Roshi e a convicção de que não se tratava de onde ela deveria permanecer, ela experimentou um estranho colapso físico. Seu Roshi aceitou seu plano de deixar o mosteiro no final de seu treinamento. Alguns meses depois, Maura refletiu sobre sua vocação:

"Tenho vinte e seis anos e me sinto como se tivesse vivido minha vida. Sensação estranha, quase como se estivesse perto da morte. Quaisquer desejos, ambições, esperanças que eu tenha tido ou se cumpriram ou se dissiparam espontaneamente. Estou totalmente contente, claro que quero ir mais fundo, ver mais claro, mas mesmo que pudesse ter apenas esse despertar superficial e insignificante, ficaria bastante satisfeita... Então, em certo sentido, sinto que estou morta. Para mim não há mais nada em que se esforçar, nada mais para fazer, a minha vida valer a pena ou para justificá-la. Aos vinte e seis anos, um cadáver vivo, tal a vida! ... Se eu tiver outros cinquenta ou sessenta anos (quem sabe do tempo, eu quero vivê-lo para as outras pessoas. O que mais tem pra fazer? ... Então eu devo ir mais fundo e mais profundo e trabalhar duro, não mais para mim, mas para que eu possa ajudar a todos".

Com essa reflexão ela deixa claro, não considerou a iluminação algo a ser vivido sozinha. Em vez disso, ela queria se esvaziar para servir aos outros no caminho da compaixão. Este era o desejo de Maura. Mas não foi o seu carma. Em vez disso, depois de deixar o mosteiro em seu caminho de volta para a Irlanda, morreu em um acidente de ônibus na Tailândia em 22 de outubro de 1982. Ela tinha vinte e sete anos.

Em uma carta de condolências a sua mãe, Roshi escreveu:

"Ela alcançou o que levou o Shakuson (Buda Shakyamuni]) oitenta anos em vinte e sete anos. Ela foi capaz de fazer o treinamento de mil dias de Dogen. Então, ela deixou esta vida imediatamente para começar a salvação das massas na próxima vida! Alguém já conheceu uma Buda tão corajosamente trabalhadora como Maura? Não posso expressar minha surpresa."

Por meio de um livro de memórias publicado por sua mãe em um periódico católico, e da publicação posterior de seus diários, a história de Maura conquistou seguidores dedicados entre cristãos e budistas. Seu curto caminho para a santidade em um monastério Zen tem sido comparado à carreira comprimida de Teresa de Lisieux, a freira francesa que partiu como uma criança para se tornar uma santa. As duas jovens, tendo realizado sua espiritualidade neste mundo, prontamente partiram. É certo que Maura teria se identificado com as palavras de Teresa, que disse que “esperava passar seu paraíso fazendo o bem na terra”.

artigo de Robert Ellsberg: IN: Todos os Santos: Reflexões Diárias sobre os Santos, os Profetas e as Testemunhas do Nosso Tempo.

fonte: https://terebess.hu/zen/mesterek/MauraOHalloran.html

RETIRO WCCM COM DOM LAURENCE FREEMAN - APARECIDA - SP

Missa presidida por Dom Laurence Freeman - capela St. Afonso Ligório, Aparecida do Norte

                         

                                  foto de despedida, enviada por Roldano Giuntolli

MAKSYMILIAM NAWARA OSB - MEDITAÇÃO CRISTÃ

Não é preciso convencer um crente sobre a necessidade da oração. Não só porque ele ouviu centenas de vezes, mas também porque - mais ou menos - ele sente que a oração é a necessidade básica do coração humano. Você pode responder a essa necessidade ocasionalmente: quando "o mal acontece" ou "quando estamos bem". Você também pode decidir: "Eu quero orar, independentemente de tudo." Muitas vezes, no entanto, o problema surge - "Eu quero, mas eu não sei quanto". A oração é associada a algo tedioso, difícil e até mesmo entediante. 

Um encontro com Deus é muitas vezes um reflexo de nossas vidas. Temos tantas coisas diferentes e muito importantes a fazer na vida, tanto temos que realizar e trabalhar. Nós gostaríamos de fazer exatamente o mesmo em oração. De acordo com o princípio "quanto mais, melhor", multiplicamos formas externas com foco em um lucro específico. O que deve ser feito para que a oração não seja a enumeração de fórmulas sucessivas e se torne parte integrante de mim mesmo que permearia minha vida? É por isso que São Paulo, em sua Carta aos Tessalonicenses, exorta os cristãos a orar constantemente (ver Th 5, 17) Mas o que isso significa? Muitos monges e muitos leigos não puderam encontrar a resposta certa para essas questões. a resposta foi uma prática espiritual específica. 

Oração repetida 

Ler a Bíblia Sagrada (lectio divina) era e ainda é a prática espiritual básica dos monges. No entanto, não é uma "leitura" em nosso entendimento moderno. Hoje, quando lemos, "traduzimos" palavras, as consideramos, buscamos o significado delas. Nós pensamos que quanto mais coisas podemos criar durante a leitura, melhor é. 

Para os Padres do Deserto, a leitura espiritual era mais sobre estar com a Palavra de Deus, "mastigar" a Palavra do que pensar sobre ela, e é por isso que eles aprenderam muitas escrituras e simplesmente as repetiram. Como a esponja encharcada de água, esses fragmentos naturalmente encurtaram. Com o tempo, eles começaram a tomar orações curtas de um ou vários minutos - hoje os chamamos de tão vívidos. Assim, uma oração de monólogo de uma sentença nasceu. A fórmula (uma frase ou uma palavra) se tornou um coro. que se repetiu ao longo do dia, mas não se tratava de repetição mecânica, mas sim da "oração do coração". Não se tratava de contemplação e análise, mas sim de estar "na frente de Deus", foco total em Um só Deus. 

Os monges procuraram nas Escrituras tais sentenças, que constituíam uma oração. Por exemplo, as palavras do oficial da alfândega: Ó Deus, tenha pena de mim pecador (Lucas 18:13), ou mendigo cego de debaixo de Jericó: Jesus, filho de Davi, tenha piedade de mim (Mc 10, 47). Estas palavras gradualmente tomaram a forma da fórmula da oração de Jesus: "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim um pecador" ou "Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim". Fórmulas repetidas foram muitas, mas em muito pouco tempo foi a fórmula da oração de Jesus que ganhou a maior popularidade. 

João Cassiano, um monge que no século IV passou muitos anos nas ermidas do Egito - onde tirou dos Padres do Deserto a tradição da oração monológica ("orações uma palavra") para depois contar aos monges do Ocidente - resume seu ensinamento sobre meditação: "Deixe a alma ela continuamente adere a uma fórmula muito curta até que ela é fortalecida por sua contínua e contínua meditação, abandonando pensamentos ricos e extensos e concorda com a pobreza, limitando-se a um verso. (...) Desta forma, nossa alma chegará a uma oração perfeita onde a mente ele não lida mais com as figuras da imaginação, não pronuncia palavras nem em voz alta, não se detém no significado das palavras, mas onde o coração arde com fogo, cheio de deleite não escrito, e no espírito prevalece o desejo insaciável ". E Saint Jan Klimak ensinou: "Deixe a memória de Jesus ser combinada com cada respiração que você toma." Como uma gota de água faz uma pedra, não pelo impacto, mas pela freqüência da queda, a oração penetra no coração. 

Respiração e coluna reta 

Na atenção plena da palavra de oração, pela presença, em constante retorno ao chamado e constante desde o início, a postura corporal ajuda muito. Respirar é tão natural que não prestamos atenção a isso. É verdade, no entanto, que todo homem uma vez respirou pela primeira vez, o que equivale a entrar neste mundo. Ele recebeu a vida de Deus. Toda vez que ele inala o ar, ele recebe esse dom da vida mais uma vez. No final da corrida terrestre, a última expiração ocorrerá, o que será igual à devoção a Deus. Então você pode dizer que a vida é respiração. A respiração foi acompanhada pela invocação de nomes sagrados. "Nome" na tradição judaico-cristã significa "presença". Conhecer alguém pelo nome é conhecer sua essência, essência. É por isso que Moisés pediu a Deus o nome e, portanto, o nome em muitos lugares das Escrituras é misterioso, e o segundo mandamento é: "Não invoque o nome de Deus em vão". Então, a menção do nome de Jesus esteja presente em cada respiração que inspirarmos. recebemos o sopro da vida, estamos na presença de Deus, nós O recebemos, quando exalamos o ar, damos ao Senhor tudo o que está em nós, simplesmente dizendo: "Tem misericórdia de mim". No exemplo da fórmula da oração de Jesus, podemos dizer que a oração do monólogo tem duas partes: inalar (chamar) "Senhor Jesus Cristo (Filho de Deus)", exalar (confissão): "tem misericórdia de mim (pecador)".

Respire pelo nome

No entanto, isso não é tudo. É difícil manter a devida atenção se, por exemplo, um homem se senta em uma poltrona ou cadeira confortável. Nós mesmos experimentamos que muitas vezes, termina com um cochilo. Enquanto isso, para os Padres do deserto, a oração ( proseuche grega) e a atenção (prosoche grega) são inseparáveis ​​uma da outra. Uma atitude com uma coluna vertebral reta, uma cadeira sem encosto, uma pequena cadeira de oração ou uma almofada provam ser uma grande ajuda para manter a atenção. 

Então nos sentamos e suavemente combinamos a oração com a respiração, simplesmente voltando continuamente ao momento presente repetindo constantemente a fórmula escolhida. Os pensamentos aparecem. Nós já experimentamos isso depois de alguns minutos. Nossa mente viaja em diferentes direções e nós a seguimos. Nós estamos indo para o futuro, estamos voltando para o passado. Somos como estudantes no caminho para Emaús. Eles falam sobre "o que aconteceu" e refletem sobre "o que vai acontecer", na verdade estão ausentes, estão além do momento presente e não reconhecem o Senhor que vai com eles. Se notarmos que estamos pensando sobre o que vimos ou ouvimos, ou estamos fazendo planos para o futuro de nós mesmos ou de outra pessoa, ou estamos aguardando o fim da oração, simplesmente retornamos gentilmente à fórmula da oração. Não buscamos deslumbramentos intelectuais profundos nem nada de extraordinário. O centro de tudo é Jesus -  "sempre e totalmente presente". 

Simplicidade e pobreza 

A fórmula é como uma âncora que nos mantém no momento presente. Deus não está no futuro ou no passado - ele está no momento presente. Ele está aqui e agora e quer estar conosco aqui e agora. Quanto mais voltamos à fórmula, mais são os momentos em que permanecemos atentos e focados. É como deixar cair uma gota em uma pedra. 

Esta meditação é uma oração simples e pobre, na qual a presença do homem está relacionada com Aquele que é. Nosso consentimento para a "pobreza" dos meios de expressão na oração pode se tornar um sinal de prontidão para dar controle sobre nossas vidas e nos confiar completamente a Deus, que cada um de nós pode dizer: Você me penetra e me conhece, Senhor, quando eu me sento e me levanto (...) Antes que a palavra seja encontrada na minha língua, você, Senhor, os conhece na íntegra (Sl 139). Quando retornamos à fórmula constantemente, nós desistimos de nossos planos, fantasias, idéias, segundo após segundo, praticando corretamente a oração cristã é levá-lo a aumentar e eu a diminuir (Jo 3:30). 

Meditação para todos? 

A meditação cristã entendida dessa maneira é a forma mais simples de oração contemplativa, introduzindo o meditador no estado de ser diante de Deus, sem pensamentos e imagens. O Catecismo da Igreja Católica considera isso santo. João da Cruz diz, "uma oração de amor silencioso", afirmando que neste tipo de oração "as palavras não são discursivas, mas são como faíscas que inflamam o fogo do amor".

Essa tradição de meditação cristã, transmitida por quase dois milênios, principalmente nos mosteiros, depois do Concílio Vaticano II, também foi absorvida pelos movimentos de oração leiga. O cardeal Josef Ratzinger na carta "Sobre alguns aspectos da meditação cristã" apontou que: "A meditação cristã é uma forma de oração que vem ganhando cada vez mais interesse nos últimos anos. (...) Hoje muitos cristãos estão ansiosos para aprender a oração autêntica e profunda, embora a cultura contemporânea torne extremamente difícil satisfazer a necessidade de silêncio, concentração e meditação que eles sentem. " 

Como se em resposta a esta necessidade de vinte anos no mosteiro beneditino, em Lubin foi organizado um Centro de Meditação Cristã (www.lubin-medytacje.pl), na qual a prática desta forma de oração é transmitida. Todos os meses são organizadas sessões de meditação de três dias, que reúnem cerca de 30 pessoas por encontro. Os participantes dividem tempo para a Liturgia das Horas como os monges, meditação (cerca de 5 horas por dia), trabalho (cerca de 2 horas). Eles permanecem em silêncio o tempo todo. A Comunidade de Grupos de Meditação Cristã Lubińska nasceu da experiência de meditações conjuntas no mosteiro de Lubin. 

Muitas estradas 

São Basílio, o Grande, escreveu: "Busque a Deus e chame-o com todo o seu coração e você o encontrará." Há muitas maneiras de encontrar a Deus - a oração de Jesus é apenas uma delas. Estou profundamente convencido de que Deus está nos chamando não apenas à oração. Alguns descobrem seu caminho em movimentos carismáticos, outros no rosário, outros na meditação e outros na forma de meditação descrita acima. 

Se você quer orar e está constantemente procurando o "seu" caminho, a meditação cristã pode ser a resposta. Se você já descobriu a "sua" oração - persevere! Mesmo que não possamos orar como deveríamos, o Espírito Santo contribui para nós em nossos apelos que não podem ser expressos em palavras (veja Rm 8:26). Ele é aquele que nos dá o dom da oração contínua. Nós devemos "apenas" perseverar nele.

Ojciejc Maksymilian Nawara OSB, nasceu em 10 de março de 1979 em Sosnowiec. Em 1998 ele se formou na High School. S. Wyspiański em Będzin. No mesmo ano, ele se juntou ao mosteiro beneditino em Lubiń. Iniciou seu noviciado em dezembro de 1998, assumindo o novo nome Maksymilian. Fez sua primeira profissão monástica em 11 de julho de 2000 e a solene em 7 de setembro de 2003. Em 2002-2008, estudou no Seminário Teológico Superior das Carmelitas Descalças em Poznań. Em 2006, ele assumiu a liderança do Centro de Meditação Cristã no Mosteiro Beneditino em Lubin, depois do Padre Jan Bereza OSB. Desde 2006 ele é o secretário do Ir. Izaak Kapala, prior da Abadia Conventual de Lubin. Ele é autor de várias publicações no campo da espiritualidade. Por cerca de 10 anos ele foi um membro do Grupo Christophoros, unindo as comunidades de vida de várias denominações cristãs. Ele está ativamente envolvido no diálogo inter-religioso, especialmente com o Zen-budismo e a tradição Soto.

FR. LUKE KOT OCSO - O SILÊNCIO NÃO É UM VOTO

"Há momentos em que as boas palavras são deixadas de fora por estima pelo silêncio."

São Bento

Um mal-entendido comum entre os monges e freiras trapistas é a crença errônea de que eles fazem um “voto de silêncio”.

De fato, tal voto nunca fez parte da vida monástica cristã, cisterciense ou não.

Teologicamente falando, um voto é uma promessa sagrada feita a Deus e, portanto, é considerado sério e obrigatório. Como os votos de casamento, os votos monásticos são específicos, destinados à vida e relacionais: rege como os monges se relacionam entre si e com Deus. Os monges trapistas fazem o mesmo tipo de votos que os monges beneditinos fazem: promessas de obediência, estabilidade e de conversão.

Mas dizer que não há "voto de silêncio" não é sugerir que o silêncio não tem lugar na vida monástica. Os monges e freiras abraçam o silêncio, e a maioria dos mosteiros são lugares caracterizados por um silêncio profundo e repousante - de modo que mesmo visitantes casuais são solicitados a abster-se de discursos desnecessários. Mas tal ausência de fala e riso e outros tipos de ruídos feitos pelo homem não são tanto um voto quanto um carisma (um presente) que os monges procuram cultivar em suas vidas - e para compartilhar conosco não-monásticos quando os visitamos.

Pense desta maneira: no casamento, um casal troca votos que dão forma às promessas que fazem um ao outro (e a Deus). Os mais conhecidos desses votos são imediatamente reconhecíveis: “ter e guardar, deste dia em diante, na alegria, na tristeza, na riqueza, na pobreza, na doença e na saúde, até que a morte nos separe”. Votos prometem um casamento moldado pela fidelidade e perseverança, independentemente das vicissitudes da vida.

Mas o que esses votos não regem, e não podem, é o coração de cada cônjuge.

Um compromisso de “ter e manter. . . até que a morte nos separe ”não garante um casamento feliz, é triste dizer isso. Podemos observar escrupulosamente todos os requisitos externos do casamento como instituição, mas a união resultante poderia, no entanto, ser espiritualmente vazia, desprovida de amor ou fervor.

Tão importante quanto valores prometidos como fidelidade e perseverança são para um bom casamento, o espírito de um vínculo verdadeiramente amoroso - intimidade, cordialidade, amizade, confiança, vulnerabilidade, bondade - depende, em última análise, da condição dos corações dos cônjuges, que nunca seja regulado por um voto.

O silêncio de um monge é como a intimidade e a vulnerabilidade de um casamento. Ela surge de um lugar no coração da monja ou do monge.

O verdadeiro silêncio espiritual é muito mais que a mera ausência de ruído; assim como o amor verdadeiro é muito mais do que a ausência de ódio ou medo. O silêncio, abraçado por razões espirituais, nos abre para a presença oculta de Deus em nossas vidas. Essa presença oculta é sutil e não pode ser bem expressa em palavras - pois palavras, mesmo aquelas impressas em uma página ou tela de computador, significam paradoxalmente a ausência de silêncio.

Permita o Encontro

O silêncio de Deus nunca pode ser totalmente explicado, mas deve simplesmente ser encontrado - mais ou menos como o amor dentro de um bom casamento, que nunca pode ser totalmente captado pelas palavras, mas só pode ser vivido pelos afortunados o suficiente para desfrutar de uma união próspera.

É apenas por humildade que escrevo estas palavras, pois, como leigo, quem sou eu para comentar a experiência de monges ou monjas? Mas estou correndo o risco de compartilhar esses pensamentos de qualquer maneira, pois acredito que o silêncio dos monásticos é um lembrete para todas as pessoas de fé - mesmo para aqueles que não vivem em um claustro - para dar espaço em nossas vidas por pelo menos uma hora. Menos um mínimo de silêncio, espero que todos os dias.

Mas assim como os monges não reduzem a restrição do discurso a um ato de voto, seria igualmente inútil tentar regem nosso silêncio de qualquer maneira legalista.

O silêncio é um convite, não uma obrigação. Somos convidados para a intimidade com um Deus oculto. Mas essa intimidade só pode ser suavemente cultivada, com o tempo, em um coração disposto e uma mente aberta. The Supremes, e mais tarde Phil Collins, apontou “você não pode apressar o amor”. Da mesma forma, você não pode forçar o silêncio. Tudo o que podemos fazer é permitir isso.

Fr. Luke Kot, nasceu em 3 de agosto de 1911 em Great Falls, Montana. Quando tinha dois anos sua família mudou-se para as Cataratas do Niágara, em Nova York, onde passou a infância. Seu nome de batismo era Joseph Chester Kocik. Seus pais eram Joseph e Maryanna Kocik, ambos imigrantes poloneses. Em 28 de outubro, Fr. Luke entrou na Abadia de Gethsemani, que na época tinha 144 monges. Ele proferiu votos monásticos solenes em fevereiro de 1944. No dia de São José, 19 de março de 1944 - apenas um mês depois de sua profissão solene em fevereiro de 1944 - ele foi selecionado como um dos 20 monges para começar a nova fundação na zona rural de Conyers, na Geórgia. Os monges partiram de Gethsemani em 21 de março e chegaram à antiga plantação de Honeycreek no dia seguinte, a Festa de São Benedito. Foi ordenado em 30 de novembro de 1948. Também serviu ao mosteiro por muitos anos como secretário. Também serviu seus irmãos por 50 anos como alfaiate. Nos últimos dois anos de sua vida, até ficar doente, serviu no novo centro da acolhida. Faleceu pacificamente na enfermaria do monastério na companhia de seus irmãos na noite de quinta-feira, 9 de janeiro de 2014.

JEAN MICHAEL DUMORTIER - CAMINHOS PARA A ORAÇÃO PROFUNDA

2. Baixar o centro de gravidade interior

Concentre sua atenção no cérebro. Procure senti-lo bem. Imagine então um ponto luminoso que desce lentamente pelo pescoço, o esterno, a cintura e ainda mais para baixo até o abdômen, onde estão suas mãos. Este local, o hara dos japoneses, é o verdadeiro lugar onde se situa seu centro de gravidade, onde se experimenta tudo o que é profundo, grande e quente, uma sensação de distensão, força e estabilidade. É como uma âncora que o estabiliza. Você pode então retomar uma segunda vez o trajeto descendente.

3. Instaurar a distensão corporal

Preste atenção ao alto do crânio. Distenda o couro cabeludo e as têmporas. Apague mentalmente as rugas da sua fronte. Não franza as sobrancelhas. Aumente o espaço que as separa. Abra um pouco as pálpebras e vire os olhos para o céu, depois abaixe as pálpebras com o mínimo de esforço possível, como se manuseasse uma leve cortina. Distenda o fundo dos olhos. Concentre-se agora no interior da boca. Os dentes não estão cerrados. o maxilar inferior está distendido, a língua bem na horizontal, as bochechas flácidas. Permita que venha aos seus lábios um meio-sorriso, como o das madonas da arte romana. Preste atenção a sua mão esquerda, sentindo o contato da outra mão. Volte a subir suavemente pelo antebraço. Sinta-o por fora e por dentro. Suba mais ainda. Sinta o contato das roupas. Você chegou ao ombro esquerdo. Sinta-o completamente solto. Concentre-se nos músculos do pescoço. Sinta o contato das roupas. Você chegou ao ombro esquerdo. Sinta-o completamente solto. Concentre-se nos músculos do pescoço. Relaxe-os. Suavemente, e sentindo bem cada movimento, passe para o ombro direito. bem solto. depois ao braço direito e ao antebraço. A pele e os músculos estão perfeitamente distendidos. Sinta a parte interior da mão direita, e seu contato com a outra mão. Agora, observe o círculos formado pelos braços inteiramente relaxados. Percorra-os várias vezes. No interior dese círculo, sinta seu corpo ada vez mais relaxa: peito, plexo solar, abdômen. Desça pelas pernas e pés. Sinta o peso de seu corpo sobre os pés e a bacia. Respire mais fundo e prenda o ar por alguns instantes. Depois, soltando o ar, diga interiormente: "Meu corpo, recolhimento! Meu corpo, silêncio!".

5. Pacificar o nível mental

Para recolher e pacificar seus pensamentos, faça uma contagem regressiva de dez a zero, concentrando-se bem. A cada número, você sentirá seu espirito se aprofundando no silêncio e nos repouso. Uma vez no zero, concentre-se no cérebro, entre as têmporas, e você o sentirá bater em um ritmo bastante lento. Dez, nove, oito, desça suavemente, sete, seis, cinco, sinta-se cheio de paz, quatro, três, dois, um, zero. Permaneça em silêncio absoluto, o recolhimento total do seu ser harmonizado em todas as suas dimensões: corporal, emocional e mental. Expire lentamente, dizendo: "Meu espírito, recolhimento! Meus pensamentos, silêncio!". Sinta os batimentos cardíacos em seu cérebro. Dirija o olhar interior para o coração em que habita a Santíssima Trindade. Você agora está pronto para se deixar mover pelo Espírito que quer orar em você, em segredo.

Pe. Jean Michael Dumortier, carmelita, dirige já há muitos anos sessões, retiros e grupos de oração.

SWAMI SATYANANDA E JOHN MAIN - MEDITAÇÃO DO MANTRA

A unidade entre diferentes raças e credos repousa sobre a nossa descoberta do princípio interior da unidade como uma experiência pessoal dentro de nossos próprios corações. O encontro do Oriente e do Ocidente no Espírito, que é uma das grandes características do nosso tempo, só pode ser frutífero se realizado no nível da oração profunda.

Antes de se tornar um monge beneditino, enquanto servia no Serviço Colonial Britânico na Malásia de 1955-56, John Main (então Douglas Main) conheceu um monge hindu, Swami Satyananda, que o ensinou a orar com um mantra. Neil McKenty em sua biografia sobre John Main comenta que “inicialmente o professor era mais importante que o ensinamento”. Enviado numa tarefa aparentemente de rotina, foi entregar uma mensagem e fotografias a um monge hindu, John Main ficou profundamente impressionado pela santidade do Swami. Main pediu ao Swami que falasse sobre a base espiritual das muitas boas obras realizadas no orfanato e na escola que montou em Jalan Puchong perto de Kualar Lumpar. Muitos anos depois, John Main relembrou as palestras que deu no mosteiro de Gethsemani, em Kentucky, EUA:

"Fiquei profundamente impressionado com a sua serenidade e sabedoria. Ele me perguntou se eu meditava. Eu disse a ele que tentava e, a seu critério, descrevi brevemente o que viemos a conhecer como o método inaciano de meditação. Ele ficou em silêncio por um curto período de tempo e depois observou gentilmente que sua própria tradição de meditação era bem diferente. Para ele, o objetivo da meditação é o retorno para a consciência do Espírito universal que habita no silêncio dos nossos corações."

O Swami não apenas dirigia um orfanato, mas também ensinava meditação da linhagem de Shankacharya do norte da Índia. John Main perguntou ao Swami se, como cristão, ele poderia praticar a oração usando um mantra como ele ensinava. O Swami concordou: "Sim, isso fará de você um cristão melhor" e convidou John Main para ir ao centro de meditação uma vez por semana. Em sua primeira visita, o ensinou meditação:

"Para meditar devemos ficar em silêncio. Estar quietos e nos concentrar. Em nossa tradição, sabemos apenas uma maneira pela qual você pode chegar a essa quietude, essa concentração. Nós usamos uma palavra que chamamos de mantra. Para meditar, o que você deve fazer é escolher essa palavra e depois repeti-la, fielmente, amorosamente e continuamente. Isso é tudo que existe na meditação. Eu realmente não tenho mais nada para contar. Agora vamos praticar." 

Isso foi em um momento antes da Meditação Transcendental e dos Beatles o tornarem conhecida no ocidente. O Swami salientou que, uma vez que o jovem visitante ocidental era cristão, ele deveria meditar como um cristão e lhe deu um mantra cristão. Ele também insistiu sobre a necessidade de meditar duas vezes por dia, de manhã e à noite. Por dezoito meses, Main meditou com o Swami e foi deste encontro que o levou à  sua peregrinação e, finalmente, a descobrir a tradição do mantra ensinado por João Cassiano. Ele nunca esqueceu essa experiência da santa presença. A abertura confiante de Main para as religiões da Ásia é diretamente atribuída a esse monge hindu que o aceitou como um discípulo cristão.

Quando John Main, como monge de Ealing Abbey, começou a ensinar meditação em 1976, ele disse que tinha pouco a acrescentar à simplicidade do conselho de Swami Satyananda: "Repita seu mantra".

"Aprendi a meditar com um homem que não era cristão, mas ele certamente acreditava em Deus - conhecia a Deus - e tinha um profunda vitalidade de Deus habitando nele. Agora, pode ser significativo que somente 15 anos depois que aprendi a meditar com ele, comecei vagamente a entender o que meu mestre havia me ensinado e a compreender a incrível riqueza de sua plena visão cristã." 

A influência do professor de John Main vem não apenas em seu ensinamento sobre o mantra, mas também de sua compreensão advaita ou não-dual de oração. Swami Satyananda era originalmente um monge da Ordem Ramakrishna e seguia o Advaita Vedanta de Swami Vivekananda e sua relação com a prática do mantra. Mais tarde ele deixou a Ordem e estudou os ensinamentos de Sri Gurudeva Shankacharya de Jyotirmath de 1940-1953, um ensinamento intimamente ligado à tradição de Adi Shankara (788-820). Antes de empreender seu trabalho na Malásia, Swami Satyananda passou algum  tempo também com Sri Ramana Maharshi. Através de todas essas influências, a prática e teoria do Advaita Vedanta estavam intimamente interligadas. John Main também acreditava, como Evagrius, que “um teólogo é aquele que reza, e aquele que reza é um teólogo”. 

A oração de John Main envolveu a realização de nossa “unidade com Deus”, que ele disse ser “a razão de ser de toda consciência”.  Em uma de suas cartas, ele liga isso à identidade de Atman e Brahman na tradição dos Upanishads. A jornada espiritual, para ele, começa com a descoberta do Ser onde descobrimos nosso próprio espírito em união com o Espírito de Deus. Em uma de suas últimas cartas, ele escreve que nosso conhecimento de Deus é sempre participativo, um compartilhar do autoconhecimento de Deus. Então, ele diz, “estritamente falando, a meditação não nos dá nenhuma 'experiência de Deus'”:

"Deus não experimenta ele mesmo, ele sabe. Para Deus experimentar a si mesmo, sugeriria uma consciência dividida.  Quanto mais vemos Deus, mais nossa autoconsciência se contrai, pois ver Deus é ser absorvido por ele. Ter o olho do nosso coração aberto é perder o sentido do “eu” que vê." 

Essa experiência não dual de John Main foi uma entrada no relacionamento de Cristo com o Pai. União com Cristo (que era ele mesmo “um com o Pai”) significa que o cristão “agora está capacitado para estar com Deus de uma maneira completamente sem precedentes. A humanidade não é mais obrigada a objetivar sua fonte. ” 

A resistência de John Main a qualquer "objetificação" de Deus levou-o a uma forma de advaita cristã que desafiava qualquer teologia baseada na separação divino-humana. Até mesmo uma teologia baseada na “relação” com Deus é criticada por uma experiência que “nada pode estar fora da base de todo ser que Deus é”. 

Não é apenas porque estamos absolvidos da necessidade de considerar a nós mesmos e a Deus de maneira dualista. Não podemos persistir no dualismo de nossa infância espiritual e permanecer na verdade. A realidade que Jesus descobriu para nós é o novo tempo de presença. Exige uma nova compreensão correspondente de como compartilhamos o mistério trinitário. Não podemos mais pensar seriamente em nós mesmos como convocados para nos “rendermos” a Deus. Em qualquer rendição, mantemos o fracasso em dissolver a ilusão do dualismo. Ainda resta um eu para me render, a que você deve se render. E, à luz da realidade de Deus, pouco importa se esse dualismo é retido devido ao medo ou à falsa piedade. O resultado em qualquer caso é um tipo de esquizofrenia espiritual. Não podemos nos render àquele com quem já estamos unidos. 

John Main reconheceu o desafio da experiência não-dual para muitos cristãos: “A objeção mais freqüente é que isso não é o que Jesus quis dizer com a perda de si mesmo ou que isso não é cristianismo, mas uma forma de monismo”, que se Jesus quisesse dizer “uma perda parcial de si mesmo”, ele teria dito isso e que a união com Cristo envolveria uma entrada em sua experiência de “unidade” com o pai. O papel da teologia para John Main era apontar as pessoas de volta à experiência da oração. No entanto, essa também era a premissa da teologia, pois uma verdadeira visão de Deus só poderia acontecer por meio da perda do eu. A pessoa que realmente reza desaparece na visão de que “Ser é um”. No final, isso nunca pode ser adequadamente conceituado, mas é evidenciado no silêncio. É esse silêncio que John Main experimentou pela primeira vez com seu professor hindu.

Nossas elaboradas teorias e sistemas simplesmente desmoronam diante do poder da experiência real, tão evidente, tão simples que desafia qualquer expressão verbal. Na verdade, ela só pode ser comunicada compartilhando a experiência em si. Qualquer descrição aliena a autenticidade do presente, quando tentamos tratá-lo como observável. 

John Main fez uso dos insights da meditação hindu para esclarecer os ensinamentos de João Cassiano e da Nuvem do Não-saber . Ele reapresentou a tradição da oração monástica cristã de uma forma acessível às pessoas modernas. No entanto, ele também ficou profundamente tocado pela santidade do Swami Satyananda, que dedicou sua vida não apenas à oração, mas também ao serviço dos pobres na Malásia.

Swami Satyananda criou a Sociedade Vida Pura, que continua dedicada a servir os necessitados na Malásia, independentemente de religião. A sociedade é agora supervisionada e inspirada por sua discípula Mãe Mangalam. O legado de John Main é a Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, que existe em 100 países ao redor do mundo. Um dos discípulos de padre John, Laurence Freeman, continua como diretor espiritual.

Tanto a Sociedade Vida Pura quanto a Comunidade Mundial para a Meditação Cristã são dedicadas em suas declarações de missão a “servir à unidade”. Ambos estão envolvidos na comunhão espiritual inter-fé que vem através da meditação. O encontro de Swami Satyananda e John Main em 1955 continua a dar frutos, uma visão compartilhada que transcende as diferenças religiosas e culturais.

Trechos do artigo: "Meditação Mantrica Hindu e Oração Contemplativa Cristã (Swami Satyananda e John Main)

Dr. Stefan Reynolds, recebeu seu PhD pela London University (Heythrop College). Desde 1997, tem sido Oblato da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã. Ele é coordenador da Escola de Meditação da WCCM na Irlanda e editor da Newsletter Vitae Benedictine Oblate. 

AJHAN CHAH - NATAL

Na religião cristã, por exemplo, uma das festas mais importantes é o Natal. Um grupo de monges ocidentais decidiu, no ano passado, festejar esse dia de uma maneira especial, com uma cerimônia de presentes e premiações. Vários de meus discípulos estranharam isso e comentaram: "Se ele foram ordenados como budistas, como podem celebrar o Natal? O Natal não é uma festa cristã?" Na minha palestra sobre o Dharma, expliquei que todas as pessoas do mundo são fundamentalmente as mesmas. Chamá-las de europeus, de americanos ou tailandeses apenas indica onde nasceram ou a cor de seus cabelos, pois todos têm, basicamente, o mesmo tipo de mente e de corpo; todos pertencem à mesma família de gente que nasce, envelhece e morre. Quando entenderem isso, as diferenças perderão a importância. Da mesma forma, se o Natal é uma ocasião em que, de certo modo, as pessoas se esforçam particularmente para fazer o que é bom e benéfico aos outros, isso é maravilhoso e muito importante; o sistema adotado não é relevante. Então eu disse aos aldeões: "Hoje chamaremos essas festa de Chrisbuddhamas. Enquanto as pessoas praticarem apropriadamente, elas estarão praticando um Budismo cristão e tudo vai bem." Ensino desta maneira para obrigar as pessoas a se LIBERTAREM DE SEUS APEGOS A VÁRIOS CONCEITOS e a compreenderem o que está acontecendo de uma maneira direta e natural. Qualquer coisa que nos leve a ver a verdade e a fazer o bem é pratica correta. Você pode chamá-la como quiser."

Ajhan Chah, Uma Tranquila Lagoa na Floresta