BISPO KALLISTOS WARE - ORAÇÃO DE JESUS - EXERCÍCIOS RESPIRATÓRIOS

É hora de considerar um tópico polêmico, em que o ensino dos hesicastas bizantinos é frequentemente mal interpretado - o papel do corpo na oração. Dizem que o coração é o principal órgão do nosso corpo, o ponto de convergência entre mente e a carne, o centro da nossa constituição física e da nossa estrutura psíquica e espiritual. Uma vez que o coração tem esse duplo aspecto, ao mesmo tempo visível e invisível, a oração do coração é a oração do corpo e da alma: somente se incluir o corpo, pode ser verdadeiramente a oração de todo ser humano. Um ser humano, na visão bíblica, é a totalidade psicossomática - não uma alma aprisionada em um corpo e procurando escapar, mas uma unidade integral dos dois. O corpo não é apenas um obstáculo a ser superado, um pedaço de matéria a ser ignorado, mas tem papel positivo a desempenhar na vida espiritual e é dotado de energias que podem ser aproveitadas para o trabalho da oração.

Se isso é verdade para a oração em geral, é verdade de uma maneira mais específica sobre a Oração de Jesus, já que esta é uma invocação dirigida precisamente a Deus Encarnado, à Palavra feita carne. Cristo em sua encarnação tomou não apenas a mente e a vontade humana, mas um corpo, e assim ele transformou a carne em uma fonte inesgotável de santificação. Como pode essa carne, que para o homem-Deus fez portadora do Espírito, participar da Invocação do Nome e da oração do intelecto no coração?

Para auxiliar essa participação, e como auxílio à concentração, os hesicastas desenvolveram uma "técnica física". Toda atividade psíquica, eles perceberam, tem repercussões no nível físico e corporal; dependendo do nosso estado interior, ficamos quentes ou frios, respiramos mais rápido ou mais devagar, o ritmo de nossos batimentos cardíacos acelera ou desacelera, e assim por diante. Por outro lado, cada alteração em nossa condição física reage de maneira adversa ou positiva à nossa atividade psíquica. Se, então, podemos aprender a controlar e regular alguns de nossos processos físicos, isso pode ser usado para fortalecer nossa concentração interior na oração. Esse é o princípio básico subjacente ao 'método' hesicasta. Em detalhes, a técnica física tem três aspectos principais:

Postura externa. São Gregório do Sinai aconselha sentar em um banquinho baixo, com cerca de quinze centímetros de altura; a cabeça e os ombros devem estar inclinados e os olhos fixos no peito, no lugar do coração. Ele reconhece que isso será extremamente desconfortável depois de um tempo. Alguns escritores recomendam uma postura ainda mais exata, com a cabeça entre os joelhos, seguindo o exemplo de Elias no Monte Carmelo.

Controle da respiração. A respiração deve ser mais lenta e ao mesmo tempo coordenada com o ritmo da Oração. Freqüentemente, a primeira parte, 'Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus', é dita ao inspirar e a segunda parte, 'tem piedade de mim, um pecador', enquanto expira. Outros métodos são possíveis. A recitação da oração também pode ser sincronizada com as batidas do coração.

Controle interno. Assim como a Yoga é ensinada a concentrar seu pensamento em partes específicas do corpo, o hesicasta concentra seu pensamento no centro cardíaco. Enquanto inspira pelo nariz e impulsiona a respiração para os pulmões, ele faz seu intelecto "descer" com a respiração e "procura" interiormente o lugar do coração. As instruções exatas relativas a este exercício não estão comprometidas em escrever por temer que sejam mal compreendidas; os detalhes do processo são tão delicados que a orientação pessoal de um mestre experiente é indispensável. O iniciante que, na ausência de tal orientação, tenta procurar o centro cardíaco, corre o risco de direcionar seu pensamento inconscientemente para a área que fica imediatamente abaixo do coração - para o abdômen, isto é, as entranhas, o efeito sobre o coração é desastrosa, pois esta região inferior é a fonte dos pensamentos e sensações carnais que poluem a mente e o coração.

Por razões óbvias, é necessária a máxima discrição ao interferir com atividades corporais instintivas, como respirar ou bater o coração. O mau uso da técnica física pode prejudicar a saúde e perturbar seu equilíbrio mental; daí a importância de um mestre confiável. Se nenhum mestre está disponível, é melhor que o iniciante se restrinja simplesmente à recitação real da Oração de Jesus, sem se preocupar com o ritmo da respiração ou com o coração. Mais frequentemente, ele descobrirá que, sem nenhum esforço consciente de sua parte, as palavras da Invocação se adaptam espontaneamente ao movimento de sua respiração. Se isso não acontecer, não há motivo para alarme; que o hesicasta continue em silêncio com o trabalho de invocação mental.

De qualquer forma, as técnicas físicas não passam de um acessório, um auxílio que se mostrou útil para alguns, mas que não é de modo algum obrigatório para todos. A oração de Jesus pode ser praticada em sua plenitude sem nenhum método físico. São Gregório Palamas (1296-1359), apesar de considerar o uso de técnicas físicas como teologicamente defensável, tratou esses métodos como algo secundário e adequado principalmente para iniciantes. Para ele, como para todos os mestres hesicastas, o essencial não é o controle externo da respiração, mas a invocação interior e secreta do Senhor Jesus. Os escritores ortodoxos nos últimos 150 anos em geral deram pouca ênfase às técnicas físicas. O conselho dado pelo bispo Ignatii Brianchaninov (1807-67) é típico:

“Aconselhamos nossos amados irmãos a não tentar estabelecer essa técnica dentro deles, se ela não se revelar por si mesma. Muitos, desejando aprender com a experiência, danificaram os pulmões e nada ganharam. A essência da questão consiste na união da mente com o coração durante a oração, e isso é alcançado pela graça de Deus em seu próprio tempo, determinado por Deus. A técnica da respiração é totalmente substituída pela enunciação sem pressa da Oração, por um breve descanso ou pausa no final, cada vez que é dita, pela respiração suave e sem pressa, e pelo fechamento da mente nas palavras da Oração. Por meio desses auxílios, podemos facilmente alcançar certo grau de atenção.”

Quanto à velocidade da recitação, Dom Ignatii sugere:

“Para fazer a Oração de Jesus cem vezes atentamente e sem pressa, são necessárias cerca de meia hora, mas alguns ascetas exigem ainda mais. Não faça as orações às pressas, uma imediatamente após a outra. Faça uma breve pausa após cada oração e, assim, ajude a mente a se concentrar. Dizer a oração sem pausas distrai a mente. Respire com cuidado, devagar e com cuidado.”

Os iniciantes no uso da Oração provavelmente preferirão um ritmo um pouco mais rápido do que o proposto aqui - talvez vinte minutos para cem orações. Na tradição grega, há professores que recomendam um ritmo muito mais brusco; a própria rapidez da Invocação, de acordo com eles, ajuda a manter a mente atenta. Existem paralelos marcantes entre as técnicas físicas recomendadas pelos hesicastas bizantinos e as empregadas no Yoga Hindu e no Sufismo. Até que ponto as semelhanças resultam da mera coincidência, de um desenvolvimento independente, embora análogo, em duas tradições separadas? Se existe uma relação direta entre o Hesicasmo e o Sufismo – até onde se relacionam? Aqui está um campo fascinante para a pesquisa, embora a evidência seja talvez muito fragmentária para permitir qualquer conclusão definitiva. Um ponto, no entanto, não deve ser esquecido. Além das semelhanças, também existem diferenças. Todas as imagens têm molduras, e todas as molduras possuem certos recursos em comum. No entanto, as imagens dentro dos quadros podem ser totalmente diferentes. O que importa é a imagem, não a moldura. No caso da Oração de Jesus, as técnicas físicas são como se fossem a moldura, enquanto a invocação mental de Cristo é a imagem dentro da moldura. O 'quadro' da Oração de Jesus certamente se assemelha a vários 'quadros' não-cristãos, mas isso não deve nos tornar insensíveis à singularidade da imagem interior, ao conteúdo distintamente cristão da Oração. O ponto essencial na oração de Jesus não é o ato de repetição em si, não como sentamos ou respiramos, mas com quem falamos; e, neste caso, as palavras são dirigidas sem ambiguidade ao Salvador Encarnado: Jesus Cristo, Filho de Deus e Filho Maria.

A existência de uma técnica física em conexão com a Oração de Jesus não deve nos cegar quanto ao verdadeiro caráter da Oração. A Oração de Jesus não é apenas um dispositivo para nos ajudar a nos concentrar ou relaxar. Não é simplesmente um pedaço de 'Yoga Cristão', um tipo de 'Meditação Transcendental' ou um 'mantra cristão', mesmo que alguns tenham tentado interpretá-lo dessa maneira. É, ao contrário, uma invocação especificamente dirigida a outra pessoa - a Deus feito homem, Jesus Cristo, nosso Salvador e Redentor pessoal. A Oração de Jesus, portanto, é muito mais do que um método ou técnica isolada. Existe dentro de um certo contexto e, se separado desse contexto, perde seu significado próprio.

O contexto da Oração de Jesus é antes de tudo a de fé. A Invocação do Nome pressupõe que quem diz a Oração acredita em Jesus Cristo como Filho de Deus e Salvador. Por trás da repetição de uma forma de palavras, deve existir uma fé viva no Senhor Jesus - em quem ele é e no que fez por mim pessoalmente. Talvez a fé em muitos de nós seja muito incerta e vacilante; talvez coexista com a dúvida; talvez sejamos muitas vezes compelidos a gritar em companhia do pai do filho lunático: 'Creio, Senhor: ajuda minha incredulidade' (Marcos 9:24). Mas pelo menos deve haver algum desejo de acreditar; pelo menos deve haver, em meio a toda a incerteza, uma centelha de amor a Jesus, que até agora sabemos tão imperfeitamente.

Em segundo lugar, o contexto da Oração de Jesus é de comunidade. Não invocamos o Nome como indivíduos separados, confiando apenas em nossos próprios recursos internos, mas como membros da comunidade da Igreja. Escritores como São Barsanuphius, São Gregório do Sinai ou Bispo Theophan assumiram como certo que aqueles a quem elogiaram a Oração de Jesus eram batizados como cristãos, participando regularmente da vida sacramental da Igreja através da Confissão e da Sagrada Comunhão. Nem por um momento eles imaginaram a Invocação do Nome como um substituto para os sacramentos, mas eles assumiram que qualquer pessoa que o usasse seria um membro praticante e comunicante da Igreja.

No entanto, hoje, nesta época atual de curiosidade incansável e desintegração eclesiástica, há de fato muitos que usam a Oração de Jesus sem pertencer a nenhuma Igreja, possivelmente sem ter uma fé clara no Senhor Jesus ou em qualquer outra coisa. Devemos condená-los? Devemos proibir-lhes o uso da Oração? Certamente que não, contanto que procurem sinceramente a Fonte da Vida. Jesus não condenou ninguém, exceto os hipócritas. Mas, com toda humildade e consciência de nossa falta de fé, somos obrigados a considerar a situação dessas pessoas como anômala, e a alertá-las sobre esse fato.

Kallistos Ware, (nascido em Timothy Richard Ware , 11 de setembro de 1934) é um bispo inglês e teólogo da Igreja Ortodoxa Oriental. Ele ocupa desde 1982 o bispado titular de Diokleia na Frígia (grego : Διόκλεια Φρυγίας), mais tarde tornou-se bispo metropolitano titular em 2007, sob o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla. Ele é um dos mais conhecido hierarca e teólogo ortodoxo oriental contemporâneo. De 1966 a 2001, foi professor de Estudos Ortodoxos Orientais na Universidade de Oxford, Spalding.

PE. ERNEST E. LARKIN OCARM - O MANTRA: CONTEMPLAÇÃO E MEDITAÇÃO

Em um artigo recente na Review for Religious 64.4 (2005), "Da oração centrante à Meditação Cristã", Ernest E. Larkin, OCarm. escreve sobre sua própria experiência com a meditação cristã. Este artigo é um pouco de teologia narrativa, algo da minha jornada pessoal nos últimos vinte ou cinco ou trinta anos, tentando praticar meditação e oração contemplativa. Meu relato começa em meio a minha vida religiosa, por volta  da década de 1970, com minha introdução à oração centrante. Basicamente, a jornada foi de oração centrante à Meditação Cristã, a disciplina de oração de John Main (+1982).

Primeiro ponto de partida. O que quero dizer com centralizar a oração? Esses termos tornaram-se familiares e claramente definidos hoje. Nem sempre foi assim. Centrar a oração significou coisas distintas para pessoas de diferentes pensamentos nas décadas de 1960 e 1970. Um exemplo é o artigo de Thomas E. Clarke SJ na revista britânica “O caminho” intitulado “Procurando a graça no centro”. (1) O título pode ser familiar, porque nomeou uma coleção de ensaios sobre a oração centrante publicados pelos trapistas em 1978 e novamente pela Skylight Paths Publishing em 2002. O artigo inteiro foi reimpresso, exceto as duas últimas páginas, que na época representavam uma das principais contribuições do artigo.

Então, eu tenho uma briga com os editores para excluir as páginas e não indicar que eles fizeram isso. Aparentemente, eles queriam destacar a única forma de oração centralizadora que estavam adotando no livreto e, assim, abandonaram outras duas formas de oração que Clarke estava apresentando como caminhos para o centro. No artigo, Clarke apresentou uma exposição filosófica de centralização e, em seguida, colocou a questão: como fazer a viagem para o centro? Sua resposta foi tríplice. A primeira maneira foi a oração centralizada clássica, o caminho da fé sombria, que prossegue além das imagens e conceitos e procura descansar no Deus que habita em nós. Os outros dois caminhos para o centro usavam imaginação e sentimentos; eles eram a oração de imagens e fantasia e a prática do exame da consciência. Todos os três eram caminhos para o centro, maneiras de dispor a alma para o grande presente da contemplação. Juntos, eles ofereceram uma rica e ampla vida de oração.

Os professores de oração centrante deveriam ter aclamado a conexão dessa oração com outras formas de oração ativa. A oração centralizada é contemplativa na intenção, mas ativa no método, assim como todas as formas de meditação. A oração centralizadora não deveria substituir a lectio divina, nem tornar-se a vida total da oração. A oração centralizada é um exercício espiritual para aprofundar toda a vida espiritual, animando, por exemplo, a liturgia e as devoções. Conectar as três maneiras de colocar carne e sangue na oração centralizadora, reconhecendo que a imaginação e o esforço humano podem ajudar no processo de centralização. O artigo de Clarke afirmou um fato simples e até óbvio, a saber, que a busca pela contemplação, especialmente no início, não é um ato abstrato; invoca imagens e pensamentos, mesmo enquanto se esforça para superá-los. Todas as três formas convergem para o centro. Esse foi um lembrete bem-vindo nos primeiros dias da oração central.

Lembro-me de como o insight me emocionou. Conversei sobre as distinções com o padre John Kane, um redentorista, que fundou uma casa de oração contemplativa em Tucson, Arizona. Nós dois concordamos que o artigo foi um avanço, porque abriu espaço para a imaginação, pelo menos no começo da oração contemplativa. A busca pela contemplação não se restringiu à busca abstrata forçada; não era preciso esvaziar a mente. A oração centralizada era um caminho para a contemplação e um bom caminho, mas não era o único. O artigo de Clarke contextualizou a busca pela contemplação e a libertou de uma busca de uma trilha com base nas definições teóricas dos livros didáticos.

Antes desse tempo, eu tinha uma compreensão filosoficamente correta, mas pastoralmente deficiente, da contemplação como oração sem imagem. Eu pensei que “contemplação inaciana”, por exemplo, que consiste em reviver uma história do evangelho, era um nome impróprio; o processo foi meditação, não contemplação. Não mencionei a tese de Morton Kelsey de que a imaginação governava a prática de oração na igreja no primeiro milênio, e que a contemplação abstrata no modo de João da Cruz era Johnny, recentemente, no segundo milênio. Kelsey argumentou essa posição em seu popular O Outro Lado do Silêncio. Na minha opinião, a contemplação não tinha espaço para imagens; eles pertenciam à oração discursiva, o caminho da meditação, que era uma espécie menor de oração mental. Mas aqui estava Tom Clarke conectando a imaginação à centralização, ampliando assim os horizontes na oração contemplativa.

As três maneiras de centralizar foram uma ajuda significativa para mim. Dois anos antes, em 1975, fiz um retiro inaciano de trinta dias e tive a resolução de passar uma hora todas as manhãs em oração mental. Eu era fiel à hora, mas não tinha método. Minha oração foi amorfa. Li e refleti, ponderei, refleti, revirei sentimentos e tomei resoluções. Também me centralizei e sentei por longos períodos de silêncio. Mas não havia uma ordem específica em minha reflexão. Depois de dois anos de luta para ser fiel à hora sem uma metodologia clara, minha oração tornou-se seca e difícil. Apertei minha oração, segurando o banco para preencher a hora. Tudo isso pode ter sido uma espécie da determinação de Teresa de Ávila, mas provavelmente estava mais próxima do “zelus sine scientia corruit” de São Bernardo: “O zelo sem conhecimento destrói”. Quanto tempo eu aguentaria? Somente a graça de Deus me impediu de desistir da hora.

Meus esforços durante a hora foram os mesmos que minha prática nos dois períodos diários de meditação formal em minha comunidade carmelita ao longo dos anos. Esses dois períodos eram mais curtos, geralmente meia hora cada, e eu era capaz de lidar com eles, embora de maneira um tanto casual. Por serem amorfas, eu os olhei de maneira depreciativa. Eu pensei que havia perdido muito tempo em minha oração mental. Eu não penso assim agora. Eu vim para ter uma visão mais benigna. Percebo com Woody Allen que noventa e cinco por cento da vida e da oração estão aparecendo. Se estivermos lá, colocando o tempo no Senhor, o Senhor fará o resto. Não devemos exagerar o papel do método.

Mas o método ajuda. As três maneiras de Tom Clarke forneceram um formato para minha oração contemplativa. Eu fazia vinte minutos de oração clássica centrada, vinte minutos de reflexão sobre as leituras do dia e depois da missa vinte minutos diários. Não caracterizei as partes imaginativas da minha oração - a meditação bíblica e as consciência examinada - como contemplativas, mas as via como parte de minha busca pela contemplação. Além disso, as orações ativas permitiram que elementos da imaginação entrassem na minha oração central.

Nessa época, estudei a oração de Santa Teresa de Ávila, em seus primeiros anos pré-místicos, para determinar como ela empregava a imaginação no início da oração contemplativa. Mais tarde, ela chamou essa "prática de oração" de lembrança ativa. No artigo, argumentei que a imaginação desempenhava um papel significativo em sua prática. Sua oração era sua própria criação, portanto ativa na forma; mas era contemplativo, pois todo o seu esforço era descansar na profunda realização pessoal da Habitação Divina. Esta foi toda a sua oração. Teresa chamou isso de "re-apresentar Cristo dentro".

Os comentaristas às vezes interpretam incorretamente essa frase como a lembrança imaginativa de algum mistério na vida de Cristo, como o fato de ele ser flagelado. A lembrança imaginativa faz parte da oração, mas não do coração, uma vez que a lembrança é apenas a reorientação da pessoa em momentos de peregrinação. A lembrança de uma imagem da paixão tem a mesma função que a palavra sagrada na oração centrante. A palavra sagrada não diminui o caráter contemplativo da oração centralizadora, assim como a imagem da lembrança ativa.

Concluí meu trabalho sobre Teresa dizendo que a oração dela era uma mistura de oração centralizada e sem imagem. Hoje eu concordo que o termo oração centrante deve ser reservado à oração da fé sem imagem. Esse impulso primário, no entanto, deixa espaço para alguma imaginação na prática desta oração. A lembrança ativa de Teresa, que com razão pode ser chamada de oração centralizadora, era apofática, isto é, além da imaginação e do pensamento, e catafática, isto é, com um papel para a imaginação. Essas ideias sobre a oração de Teresa confirmaram a sugestão de Clarke e permitiram-me aceitar um papel menor, mas real, para a imaginação em minha própria prática e teorizar sobre a oração contemplativa.

No final de 2000, eu ainda estava experimentando o papel da imaginação em minha oração contemplativa. Eu estava em outro longo retiro no mosteiro camaldolense em Big Sur, na Califórnia. Durante cinco semanas, pratiquei a meditação cristã várias vezes ao dia. Descrevi três experiências diferentes da minha oração contemplativa em um artigo na Review for Religious, em 2001. (3) Dois dos padrões que relatei envolveram a imaginação em certa medida. Esses pontos sobre a imaginação e a contemplação não são irrelevantes; eles continuam a ocupar a atenção dos escritores. 4)

A mudança para a Meditação Cristã

A oração centrante tinha sido foi o foco de meus esforços na oração mental diária por cerca de quinze anos. No entanto, eu não o pratiquei duas vezes por dia, conforme especificado pelo Projeto Contemplativo, sob a liderança de Thomas Keating. Os dois períodos de vinte a trinta minutos, manhã e noite, são essenciais para a disciplina da oração centralizadora. Esses períodos são catalisadores da vida de oração. Eles são como exercício em um regime de saúde física e seu papel é levar a vida para um nível espiritual mais profundo. O resultado é o objetivo da contemplação na terminologia carmelita.

Em meados dos anos 90, mudei minha prática de oração para a Meditação Cristã, uma forma semelhante, mas diferente, de centralização desenvolvida por John Main, um beneditino britânico-irlandês. Fiz isso principalmente porque não estava satisfeito com minha prática de oração centrante clássica. A Meditação Cristã é promovida pela Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, liderada por Dom Laurence Freeman osb. A principal diferença entre a oração centrante e a meditação cristã é a palavra sagrada versus o mantra. "Palavra sagrada" e "mantra" não são sinônimos. Sua diferença especifica as duas formas de oração contemplativa.

A Meditação Cristã repete o mantra, geralmente a oração bíblica "ma-ra-na-tha", que significa "Vem, Senhor", do começo ao fim da oração. A palavra sagrada, por outro lado, não se repete continuamente, mas apenas quando necessário para renovar o consentimento à Presença Divina. A santa palavra expressa a vontade da pessoa de descansar silenciosamente no Senhor. O mantra, por outro lado, carrega a oração. John Main não se cansa de dizer que o mantra é a oração. Cria o silêncio que é vazio e abertura diante de Deus, o silêncio que nos convida à Presença Divina. O mantra nutre a bem-aventurança “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (Mt 5: 8). Pureza de coração e contemplação são as duas dobradiças da porta do mantra. O mantra não é mágico, mas um dispositivo simples para interromper a atividade racional comum em favor do silêncio.

Desde que mudei minha prática diária para a meditação cristã, dez anos atrás, fui fiel às duas vezes por dia. Minha preferência pessoal pela meditação cristã não é uma condenação da oração centrante; os mesmos frutos e benefícios estão disponíveis em ambas as formas. A escolha de uma ou outra das duas disciplinas é uma questão pessoal. Sinto que a oração centrante tem uma afinidade mais próxima com Teresa de Ávila do que com João da Cruz e que a meditação cristã tem uma afinidade mais próxima com João da Cruz do que com Teresa. Baseei essas opiniões na semelhança entre lembrança ativa e oração centrante, e uma semelhança absoluta entre o nada e o todo em João e a chamado à kenosis ou auto-esvaziamento na Meditação Cristã. Na análise final, as duas abordagens são mais parecidas que diferentes. Por esse motivo, estudei-os juntos e enfatizei o que é comum a eles. Eu publiquei vários artigos nas duas formas, que espero reunir em um livro. Os líderes dos dois movimentos trabalham em conjunto e vêem seus ministérios paralelos. Um exemplo dessa estreita colaboração é um centro de oração em Phoenix chamado Cornerstone. É patrocinado por ambos os movimentos, que compartilham o mesmo espaço em um antigo convento na paróquia carmelita de St. Agnes. O Cornerstone oferece programas que às vezes são comuns a ambos os grupos e às vezes específicos a um deles. É organizado e dirigido por leigos.

O gênio da meditação cristã

Passei a ver a Meditação Cristã como uma peça companheira, um complemento ao ensinamento de São João da Cruz sobre a passagem da meditação para a contemplação. Esta área é uma de suas especialidades. Ele define em termos precisos tanto a meditação quanto a contemplação e por que a transição de um estado para outro pode ser difícil, se não traumática. A meditação para ele é uma atividade racional, o trabalho da imaginação e a razão discursiva; é ativo e auto-dirigido. A contemplação é passiva e receptiva do dom do amor e da presença de Deus. A transição de um estado para outro pode ser perturbadora. O início da contemplação pode parecer um retrocesso, até uma perda total. O antigo modo de meditação não é mais atraente ou mesmo possível, e o novo modo de contemplação não é auto-evidente. A experiência é a noite escura passiva dos sentidos. É uma grande graça, mas facilmente equivocada e aberta a mal-entendidos. João dá seus famosos três sinais para autenticar o estado, bem como instruções detalhadas sobre a conduta a ser seguida.

Na meditação discursiva, se lida com atos individuais concretos, esforçando-se para remover os maus e promover os bons. Então meditação é analisar, avaliar, fazer escolhas e resoluções. A alma é como uma vidraça, diz São João, e o trabalho da meditação é remover as manchas de maus hábitos e substituí-las por atos e hábitos que são brilhantes com a luz de Cristo. A luz de Cristo é fé. O painel da janela é iluminado por atividades motivadas pela fé. Com o tempo, a janela se torna clara e a alma purificada em matéria de escolhas concretas. A luz da fé brilha com plenitude, simplicidade totais. Esta é a luz da contemplação.

A luz está sempre lá, diz João da Cruz. Faz parte do estado de graça. A percepção da luz, no entanto, depende de se livrar de hábitos pecaminosos deliberados. João escreve da seguinte maneira:

“Essa luz nunca falta à alma, mas, devido às formas e véus das criaturas que pesam sobre ela e a cobrem, a luz nunca é infundida. Se os indivíduos eliminassem esses impedimentos e véus e vivessem em pura nudez e pobreza de espírito, como explicaremos mais adiante, sua alma em sua simplicidade e pureza seria imediatamente transformada em Sabedoria simples e pura, o Filho de Deus. ”(Subida 2.15 .4)

Assim, essas graças, quando recebidas, são "luz e amor infundidos", isto é, contemplação infundida. O caminho da contemplação é a autoconsciência desse novo estado de ser. A pessoa simplesmente abre os olhos e vê e se deleita no amor e na presença de Deus.

A princípio, haverá uma alternância entre meditação e contemplação. João da Cruz dá conselhos detalhados sobre como reconhecer os tempos para um ou outro, ou seja, quando continuar meditando e quando descansar na luz e no amor contemplativos. Seu ensino é conhecido por sua clareza e eficácia para a direção espiritual e mantém seu lugar na vida de todos os contemplativos que estão surgindo.

Mas é um ensino complicado. Junto vem John Main, que vê a meditação e a contemplação em continuidade entre si e como um processo. A oração ou disciplina da Meditação Cristã é uma dinâmica que começa com o mantra e permanece com ele através de múltiplas experiências do amor de Deus. A contemplação é a consciência do amor de Abba por mim, que estou ligado ao Filho no amor do Espírito Santo. O contemplativo cresce na apreciação desse amor e fica cada vez mais profundamente em contato com o conhecimento e o amor que a Trindade manifesta no mundo. Há communio, koinonia, participação na realidade de Deus e sua criação. Esta comunhão é um conhecimento unitivo, de sujeito e sujeito inerentes um ao outro. Não é um conhecimento dualista, do lado de fora, deixando sujeito e objeto separados um do outro. Não é nenhuma experiência psicológica específica. Existe uma unidade, uma “união comum” ou comunhão, na qual a Trindade e o ser humano entram no que Teresa de Ávila chamou de união, a saber, “duas coisas se tornando uma”.

A comunhão é a realidade ontológica; a contemplação acrescenta consciência e atenção. Nem toda experiência de meditação cristã é contemplada com infusão, como São João da Cruz tem em mente. Mas toda experiência é comunhão e, eventualmente, trará a plenitude contemplativa.

O compromisso com a meditação cristã é um compromisso com um estilo de vida. O caminho é sempre o mesmo; é o caminho do mantra do começo ao fim. O objetivo da oração é ilimitados. Só para de dizer o mantra quando se reduz ao silêncio. São momentos de graça especiais que João da Cruz chama de "esquecimento" (Chama Chama Viva 3,35). Retoma-se dizendo o mantra assim que o silêncio é reconhecido, porque esse é o sinal de que a graça mística especial passou.

O programa de John Main é de absoluta simplicidade. Ele não enfatiza, embora possa reconhecer em teoria, as diferenças abstratas entre meditação e contemplação ou os diferentes graus de contemplação. Mas ele as trata como uma prática espiritual e diz explicitamente que meditação, oração meditativa, contemplação e oração contemplativa são sinônimos. Não precisa se preocupar com essências, ele parece dizer; o importante é crescer em pureza de coração e receptividade à graça divina. A jornada de João da Cruz e John Main é a mesma, mas é descrita sob diferentes pontos de vista. O João mais velho apresenta a teologia objetiva à maneira dos escolásticos; o João mais jovem deu a volta ao assunto e sua exposição é experiencial e prática.

Dom Laurence Freeman observa que o objetivo de John Main era iniciar as pessoas na jornada e deixar que a experiência da oração ensinasse o resto. A única tarefa proposta é o mantra. O mantra não lida com os obstáculos um por um ou mesmo fornece blocos de construção para um edifício espiritual. Silencia a mente, esvaziando-a de seu conteúdo. O silêncio abre espaço para o Espírito assumir. "Seja", diz John Main, "e você estará no Espírito." (5)

O Espírito já está lá com Pai e Filho na Divina Habitação. Se a alma é silenciosa e receptiva, o Espírito orará ali além de imagens e pensamentos, em suspiros profundos demais para palavras (Rm 8:26). O Espírito fará isso porque a alma está aberta e pronta e Deus quer essa habitação mútua ainda mais do que a alma que está sinceramente buscando a Deus. O método simples de John Main liberta a pessoa para que a presença da Trindade possa se tornar viva e ser atualizada. Quando há espaço e liberdade, o meditador é apanhado na oração de Jesus. Essa oração é a única oração no mundo desde a Encarnação, porque é o amor entre Pai e Filho e envolve toda a criação. Meditadores fiéis estão entrelaçados nesse amor salvífico.

A jornada com o Filho ao Pai atravessará os estágios de Teresa de Ávila e João da Cruz. A Meditação Cristã será o veículo, a disciplina para seguir em frente e ajudar a permanecer no caminho. Estas são reivindicações surpreendentes para a meditação cristã. Sua justificativa é a bem-aventurança "Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus" (Mt 5: 8). O silêncio do mantra produz a pureza do coração, e a recompensa da pureza do coração é o amor de Deus, das pessoas e do mundo encontrado no dom da contemplação.

Como o silêncio realiza essa dupla tarefa? Permitindo que alguém escape do falso eu, colocando-o além das labutas do ego e do mundo que ele cria, libertando-o da prisão de falsos desejos. Essa cura produz pureza de coração. A nova liberdade permite aprofundar o espírito, o domínio da Trindade. A realidade desse estado é primária e vem antes da conscientização e apreciação. A realidade é chamada communio ou participação na vida de Deus; a consciência é contemplação. O Espírito nos dará contemplação quando estivermos prontos.

A contemplação é, portanto, o resultado da prática fiel do mantra. A contemplação é a vida de Deus recebida, o pano de fundo e o motor de toda a vida espiritual. É a vida que anima os relacionamentos comunitários, o ministério e a oração. A definição curta é a realização do amor de Deus por nós, "o amor de Deus derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos é dado" (Rm 5: 5). A contemplação é o resultado de uma vida fiel. Significa reivindicar o que estava lá desde o começo. É a experiência do Abba de Jesus. Em sua vida humana, Jesus foi preenchido com a presença e o amor do Pai. Certos eventos como o batismo ou a transfiguração foram experiências climáticas desse amor, mas Jesus sempre permaneceu nesse amor. Ele olhou para o mundo banhado no amor do Pai. Ele era o “Filho amado”, e nele o reino de Deus foi estabelecido na terra. Esse reino é o reino da presença e do amor de Deus. É a experiência da ressurreição. Enche o mundo com a grandeza de Deus.

A Meditação Cristã promete essa contemplação. Cada prática não trará necessariamente uma experiência reconhecível e reflexiva desse amor. Mas todo exercício colocará um pouco mais em contato com ele e será uma experiência de comunhão, de koinonia, de participação nesse amor. A transformação está ocorrendo, lenta e progressivamente, e o cristão está sendo formado na Sabedoria de Deus, o Filho de Deus, em quem vivemos nos movemos e temos o nosso ser. A Meditação Cristã pode de fato ser uma resposta prática de contemplação em nossos tempos conturbados.

Pe. Ernest E. Larkin, foi diretor espiritual e animador do Centro Cornerstone para Meditação Cristã em Phoenix desde sua inauguração em 1998. Ele conduziu aulas e workshops sobre oração contemplativa e liderou grupos de leigos e clérigos neste método contemporâneo de oração popularizado por John Main. Vários grupos por toda a cidade e em vários locais no Arizona foram formados como resultado do trabalho do “abade” Larkin. Seu último livro intitulado Oração Contemplativa para Hoje - Meditação Cristã (Medio Media, 2007) foi publicado postumamente e apresentado na primeira conferência nacional do WCCM nos Estados Unidos, em fevereiro de 2007.

PE. FRANS DE RIDDER OCICM - MEDITAÇÃO EM FAMÍLIA

"Todos os padres estão convencidos de que a oração é importante, e que a oração em família pode ser uma questão de vida ou morte. Penso que muitas famílias honestas anseiam pela oração em família. Muitos, no entanto, não sabem como fazê-la. Existem muitas razões: O rosário em família não é mais tão atraente. É monótono e repetitivo. A leitura e o compartilhamento da Bíblia a partir de então é uma ideia grandiosa, mas não tão simples para a maioria dos católicos. Orações espontâneas podem facilmente se tornar uma rotina. Nem todos os nossos católicos têm o dom de formular uma oração espontânea e de serem criativos com uma variedade de textos e músicas da Bíblia. Também existe o perigo da oração espontânea ser manipuladora. Nossa sociedade (e nossa igreja) se tornou muito prolixo! Estou convencido de que o “silêncio” é a única linguagem comum que todos os seres humanos têm e entendem. Aprender a meditar silenciosamente em família pode se tornar uma alternativa poderosa. Pode parecer impossível e difícil. De fato, nada é mais simples e acessível a todos. Também não é ameaçador, pois ninguém precisa "dizer" nada. Não há perigo de competição e rivalidade. Há apenas uma dinâmica: foco na presença de Deus!

Ele exige basicamente três coisas:

1. Silêncio

2. Disciplina

3. Presença de Deus

SILÊNCIO

Em família (ou em casal), as pessoas devem concordar em reservar algum tempo. Esta é uma decisão importante, para ganhar tempo, para começar! O ideal é entre vinte e trinta minutos. Isso pode ser muito longo para iniciantes, especialmente quando crianças estão participando. Pode-se começar com cinco ou dez minutos e aumentar gradualmente o ideal de vinte a trinta minutos. Pode-se começar fazendo isso uma vez por semana e gradualmente aumentar. Se podemos gastar (ou desperdiçar) tanto tempo assistindo TV ou brincando com o computador (e o lado da Web), por que não passar um tempo juntos "vivendo no amor"? Para criar a atmosfera, pode-se começar com uma música religiosa suave, mas depois "Fique quieto e saiba que eu sou Deus!" Durante o silêncio, não se faz nada. Um deles se concentra na presença de Deus. JN. 15: 9 Habita no meu amor. Jesus não diz: “analise meu amor, entenda meu amor ou explique meu amor!” Ele apenas diz: “habite no meu amor!” Ele poderia ter dito: “mergulhe no meu amor, mergulhe no meu amor, venha para descanse em meu amor ... ”Atos 17:28. Em Deus, vivemos, nos movemos e temos todo o nosso ser. Nossos chamados tempos modernos são caracterizados por uma cultura do barulho. A poluição sonora é uma das grandes ameaças à civilização. Por causa do barulho, não há mais espaço para Deus. O papa Bento XVI, em um discurso antes de sua eleição, no final de 2004, disse: "Uma sociedade em que Deus está completamente ausente se autodestrói". O problema não é a "existência de Deus" (até os demônios acreditam que Deus existe ... Js. 2; 19) O problema hoje é a presença de Deus. O problema não é um conhecimento de Deus, o problema real é a experiência da presença de Deus. Precisamos recuperar o gosto pelo silêncio. Isso nos reconectará com a presença de Deus. Também nas liturgias da igreja, temos que estar atentos. Algumas liturgias são muito prolixas e barulhentas. Dizer que nossos jovens assim são uma espécie de abdicação. Os jovens têm que ser educados. Nem tudo o que eles gostam é automaticamente bom, nem tudo o que a sociedade de consumo exibe e anuncia pode ser aceito. Precisamos de uma educação em silêncio ... uma cultura de silêncio. Deus só pode falar quando damos a Deus uma chance e um espaço para se revelar. Também nas liturgias, depois de ouvir a Palavra de Deus, as pessoas precisam de tempo e silêncio para digerir, para se apropriar da Palavra de Deus em seus corações. A Palavra tem que se tornar carne e sangue em nós, como se tornou carne e sangue em Jesus. “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós e vimos a sua glória.” Jo.1: 14. Isso é verdade (e às vezes urgente) para nossas celebrações da Eucaristia. Isso é igualmente urgente e importante para a devoção familiar.  A família é a pequena igreja. Estou convencido de que na maioria das famílias se torna cada vez mais difícil experimentar a presença de Deus. A TV, o computador e a rede estão invadindo nossas famílias a tal ponto que quase não há mais espaço para Deus. Valores não são ensinados, são capturados! Se Deus é experimentado como presente apenas nos edifícios da igreja, então a Igreja falhou em sua missão! Então Deus é experimentado apenas como realmente presente por uma hora por semana naquele edifício. Damos a Deus o que lhe é devido, e o resto da semana mantemos Deus fora de nossas vidas: nossas famílias, nossos bairros, nossos escritórios, nossa vida social. A família é um santuário onde o amor de Deus pode ser experimentado da maneira mais íntima. E essa experiência de Deus na família pode ser possível através da oração em conjunto.

Uma maneira simples, uma maneira absolutamente simples é a oração em silêncio. Então Deus pode falar no coração. Criar este espaço sagrado só é possível em silêncio. Nesse silêncio, todos os membros se concentram na presença de Deus! Não há necessidade de pedir, não há necessidade de louvar! Só há uma necessidade: estar na presença de Deus. Habite no meu amor! Como uma família ou grupo, as pessoas podem mergulhar nessa presença, "mergulhar" nessa presença, permitir que Deus as ame, preenchê-las com o brilho de Sua presença. A igreja depende da experiência que seus membros têm do amor redentor de Jesus dentro deles. Todos somos convocados para essa experiência aqui e agora e é nossa tarefa preeminente nos dispor a ela. A nosso modo, significa transferir nossas esperanças conscientes de uma renovação da relevância e efetividade da Igreja no mundo, da política à oração, da mente ao coração, dos omissos às comunidades e da pregação ao silêncio. Palavra em silêncio , João Página principal 36.

DISCIPLINA

Há uma grande necessidade: ganhar tempo! Isso exige disciplina. Isso remonta ao antigo mandamento. Ame a Deus acima de tudo. Faça de Deus sua principal prioridade. As pessoas precisam criar espaço para Deus, fazer novas prioridades também na administração do tempo. Ninguém pode servir a dois senhores. Nas universidades, encontramos estudos acadêmicos dos pais do deserto dos místicos Eckhart e da Renânia ou da Nuvem do Não-saber, dos estudos carmelitas, estudos que são procurados avidamente por estudantes que buscam não apenas o conhecimento teórico, mas também a experiência religiosa. Pensadores religiosos como Teilhard de Chardin, Carl Jung, Bede Griffiths falam de uma evolução na consciência humana. A alegação de que a humanidade está transcendendo a consciência racional do raciocínio e do pensamento dualista para entrar em uma consciência mística em que se vê a unidade de todas as coisas. Karl Rahner, em uma frase muito citada, disse que o cristão do futuro será um místico ou nada.

PRESENÇA

No evangelho de João, encontramos algumas declarações surpreendentes de Jesus no capítulo 14: 7-11. "Ter me visto é ter visto o Pai. Eu estou no Pai e o Pai está em mim. É o Pai, vivendo em mim, que está fazendo este trabalho. Você deve acreditar em mim quando digo que estou no Pai e que o Pai está em mim. Acredito que essas palavras, mais do que qualquer outra coisa, nos dão a pista da espiritualidade e estilo de vida de Jesus. Sua consciência, sua consciência se torna nossa. E isso não é arqueologia, algo que aconteceu com Jesus há muito tempo, algo que nos enche de nostalgia e impotência. A experiência de Jesus é a nossa realidade. Nós habitamos em Deus. Deus está mais presente para nós do que para nós mesmos. Palavra de Santo Agostinho Intimior intimo meo. A espiritualidade está vivendo nessa realidade ... está agindo respondendo a situações de dentro de Deus. Todo o nosso ser, de certa maneira, está grávida de Deus. Temos que despertar para a nossa própria verdade, para a nossa realidade. Nós fomos transformados. Nós fomos divinizados. Começamos a viver nossa vida humana de maneira divina, à maneira de Deus! Das informações, somos levados à transformação. Aprendemos a olhar para a vida não mais com nossos sentidos, mas com o olho interior, que é a realidade total e não a superficial limitada pelos sentidos. A realidade se torna transparente. A tragédia de nossos tempos modernos é que as pessoas estão convencidas de que apenas o que os sentidos podem registrar é real. A verdade é que a realidade é muito mais rica e não se limita aos resultados de um laboratório.

MORANDO EM DEUS

É absolutamente simples! Essa pode ser a razão pela qual muitas pessoas relutam em começar a jornada. Requer tempo, não apenas uma oração fugaz. Requer tempo para imergir, mergulhar em Sua presença, absorver, sugar na profundidade de nosso ser a própria presença de Deus. Ele está focando, não apenas intelectualmente, nessa presença: “... para que Deus seja tudo em todos” (1 Coríntios 15: 28). A presença de Deus permeia todas as camadas de nossa existência que se infiltrarão por todos os nossos relacionamentos interpessoais e transformá-los. É se render a Deus. Em termos cristológicos, poderíamos falar de Colossenses 3: 11: “Só existe Cristo, ele é tudo e ele está em tudo.” E Ef. 3:19 ... colocará o seguinte: “até que sejamos cheios da completa plenitude de Deus”.

PONTOS

Como padres e religiosos, podemos começar a praticar o método preconizado por John Main e Laurence Freeman, duas vezes por dia, manhã e noite, meditando em silêncio, usando um mantra (sugerimos MA RA NA THA). Ninguém pode dar o que não possui. Como sacerdotes também podemos aprender a habitar juntos no amor de Deus! Podemos compartilhar nossas experiências com as pessoas e incentivá-las a fazer o mesmo, pessoalmente diariamente e em casal (com filhos) regularmente: semanalmente. Poderíamos fazer nossas visitas domiciliares de uma maneira diferente. Em vez de gastar muito tempo conversando, discutindo, contando histórias, poderíamos propor passar um tempo juntos em silêncio. Meditando juntos, morando juntos no amor de Deus, aproximaram muitas famílias e pequenas comunidades. Pois então não somos mais nós que vivemos, mas Cristo vive em nós. ”(Gálatas 2:22) Estou convencido de que essa prática afetará e poderá afetar o estilo de vida das pessoas, a administração do tempo e a atmosfera em casa. Creio que esse é o significado da conversão, uma mudança de mentalidade, tornando Deus o número um em nossas vidas. A família é chamada: a pequena igreja. Não conheço uma maneira melhor de fazer isso do que o tempo que passamos juntos em silêncio. As crianças têm uma fome natural inata e gostam de silêncio. Logo eles vão atrás dos pais. Com o salmista, podemos ecoar: provar e ver que o Senhor é bom. Feliz quem se refugia nele. (Sal. 34: 8) Esse caminho de oração é absolutamente simples, ao alcance de todos: instruídos ou analfabetos. Não é preciso procurar um prédio de igreja ou uma sala de adoração. Pode-se (e espero que seja) fazê-lo em casa. Então, nossas casas se tornam verdadeiramente lares: lugares onde as pessoas habitam juntas no amor de Deus. Criar uma atmosfera de silêncio e lembrança também é importante. A luz fraca ou uma vela acesa por um dos membros da família pode fazer 'milagres'. O presente é dado. O Espírito está no coração. Toda oração é o puro presente de Deus dado a nós com infinita generosidade. Meditar é um pequeno sinal de nossa generosidade recíproca em nossa abertura ao seu dom. Este tempo é o tempo de Deus, não o nosso. Repetindo nossa palavra, nosso mantra nos ensinará muitas coisas: humildade, pobreza, fidelidade, esperança! (John Main)

Como e o que a meditação, pessoalmente ou em grupo, foi bem descrita por John Main:

"Sente-se imóvel. Feche os olhos levemente. Sente-se relaxado, mas alerta. Silenciosamente, interiormente, comece a dizer uma única palavra. Recomendamos a palavra-oração MA RA NA THA. Recite-o como quatro sílabas de igual duração. Ouça como você diz, suave e continuamente. Não pense ou imagine nada - espiritual ou não. Se pensamentos ou imagens surgirem, essas são distrações no momento da meditação; portanto, continue voltando a simplesmente dizer a palavra. Medite todas as manhãs e noites por vinte a trinta minutos."

Pe. Frans De Ridder OCICM, é um missionário da Congregação do Imaculado Coração de Maria. Depois de 15 anos em Taiwan, mudou-se para Cingapura em 1981 e, desde então, está envolvido com os programas pastorais de encontros de casais, e da família. Também faz retiros espirituais e participa de diálogos inter-religiosos. Viaja regularmente à China para realizar retiros para padres, irmãs religiosas e leigos.

PE. STEFANO CARTABIA OMI - DESCALÇO

No fim de semana passado, como eu havia anunciado, estava em retiro com Pe. Laurence Freeman, responsável pela Comunidade Mundial de Meditação Cristã. Foi um retiro de silêncio e meditação, onde também vivemos a experiência de uma caminhada contemplativa. Eu estava de chinelo e, em algum momento da caminhada, tirei os sapatos. Queria viver a experiência de caminhar mais concretamente e sentir o terreno com mais sensibilidade. É muito interessante perceber como caminhar com os pés descalços muda totalmente a percepção. 

Estar em atenção, muitas coisas são percebidas: as pedras do chão, a poeira, a grama, a irregularidade do terreno e suas ondulações, às vezes um pouco de dor se pisamos em alguma pedra pontiaguda e outras vezes alívio ao pisar na suavidade da grama fresca. Fiquei especialmente impressionado com a notável diferença de temperatura onde o sol está e onde existe sombra.

A passagem no livro do Êxodo, na qual Moisés se aproxima da sarça ardente, e ouve a voz de Deus à mente:  “Não venha aqui. Tire as sandálias, porque o chão em que você está pisando é uma terra santa.” (Ex 3, 5). Para ter a percepção de Deus, precisamos tirar as sandálias. De Jesus (e Buda antes) e de uma percepção mais rigorosa da realidade, podemos certamente afirmar que tudo, absolutamente tudo, é " terra santa ". Não há mais separação entre profano e sagrado. Colocamos a separação porque não tiramos nossas sandálias: então nossa percepção se torna artificial e  mecânica. Para aprender a perceber a presença transbordante de Deus, é preciso despir-se: deixar de lado os medos, preconceitos, apegos, dogmas, catecismos, filosofias e rótulos. Não porque eles não funcionam, mas porque - pelo menos a princípio - eles distorcem a percepção. Antes que você precise aprender a perceber a Presença, podemos lidar com todas essas coisas com facilidade e sabedoria.

Se antes, eu não andasse no chão com os pés descalços, nunca saberia como e o que significa andar descalço. Eu nunca vou realmente conhecer o terreno. Uma vez vivida e apreendida, a experiência de andar com sapatos pode acelerar algumas coisas e, quando precisamos, podemos andar descalços novamente. O aprendizado da percepção é fundamental e, para isso, ninguém é salvo ao se despir por dentro: o silêncio e a meditação levam a isso. Somente pela nudez o infinito é percebido. O poeta William Blake já vislumbrava: "Se as portas da percepção fossem limpas, tudo pareceria aos homens como realmente é: infinito".

Andar descalço pode doer, mas a liberdade e as sensações que geram não têm comparações.

Boa caminhada!

fonte: http://agujeroflauta.blogspot.com/

Pe. Stefano Cartabia OMI, é escritor, meditante e sacerdote pela ordem “Oblatos de Maria Imaculada”, também é aluno de Dom Laurence Freeman. Publicou recentemente dois livros: “O segredo:  caminhos da felicidade e da vida”, e “Teologia da Calma”. Apesar de italiano, atualmente mora no Uruguai. 

PE. VICTOR RICARDO MORENA HOLGUÍN - HOMILIA DA FESTA DA TRANSFIGURAÇÃO

Hoje escalamos a montanha com o Senhor. Hoje é a oportunidade de entrar em comunhão íntima e profundamente com Ele. Ele nos convida a estar ao seu lado em oração. O que celebramos hoje é a Glória do Senhor manifestada em Jesus de Nazaré, o Filho de Deus criou o homem. Ele é a nossa paz e, com Sua transfiguração, ele nos mostra o que Ele nos espera, se permanecermos com Ele na montanha da oração.

E como podemos ter hoje essa experiência que Pedro, Santiago e João da Cruz tiveram? Como isso nos será dado? É possível depois de dois mil anos viver da mesma forma? Para responder a essas perguntas, precisamos nos voltar para aqueles que realmente sabem, os Místicos cristãos: São João da Cruz, Santa Teresa de Jesus, Mestre Eckhart, os Padres do Deserto, Santo Agostinho e muitos outros.

São João da Cruz diz que podemos viver essa experiência na estrada que leva ao Monte Carmelo: a contemplação. Porque a contemplação é o cume da oração, em que nossa alma se une, movida pelo amor, à presença inefável de Deus, que está dentro de nós. Recordação, silêncio; abandono de tudo o que não é Deus, como diz Eckhart. Foi isso que os discípulos fizeram, juntamente com o Senhor.

Outro místico, o autor de "A Nuvem do Não Saber", no século XIV, nos diz que isso é como entrar em uma nuvem, porque nossa mente falha em entender o Mistério do Senhor, e nossos sentidos não percebem nada, de modo que os poderes da alma permanecem reunidos. Nessa nuvem, Deus Pai fala ao Filho, Aquele a quem devemos ouvir. Mas o que é isso que você ouve neste silêncio? Precisamente a oração contemplativa é aquela em que o silêncio da nossa alma está profundamente nas profundezas do silêncio de Deus. É como uma gota de água que cai no mar.

Ali ocorre essa reunião e, como dizem os Pais do Deserto: “Corremos confiantes e alegres, onde quer que Cristo nos chame, vamos entrar na nuvem; vamos nos tornar os discípulos escolhidos e iluminados por Cristo; vamos ouvir Deus, com sua voz misteriosa e silenciosa ele nos chama para si mesmo, insistentemente de cima... então seremos cercados por essa luz que somente os olhos da fé podem ver ..."

De fato, Santa Teresa de Jesus fala de nossa transformação dessa maneira perfeita e contemplativa. Essa experiência contínua nos dá uma condição estável, nós participamos da natureza divina; somos também transfigurados, como a lagarta que se torna uma borboleta iluminada, que morre para ser uma com o Céu, com Cristo. Assim, as palavras de Pedro também têm um senso de consolo: “Senhor, quão bom é está aqui".

Portanto, queridas irmãs e irmãos, hoje também podemos ter essa experiência dos apóstolos. Hoje sim. Para isso, lembre-se de algumas recomendações dos místicos, dos Padres do Deserto a Thomas Merton e John Main. Incluindo os monges contemporâneos  do Monte Athos e aqueles que promovem a Meditação Cristã em todo mundo, como Dom Laurence Freeman: transformar nossa respiração em oração, para que nosso corpo se aquiete, e nossa prática interior seja apenas repetir a palavra no ritmo da respiração, talvez o nome de "Jesus", "Maranatha" ou o que Ele repetiu: "Abba". Nós repetimos isso de novo e de novo ali, diante do Mistério de Deus, repetir com serenidade uma e outra vez, até que estejamos ancorados em nosso coração e ela (a palavra) sozinha se pronunciará a cada batida do coração. O Senhor, com sua graça, nos levará à contemplação se estivermos fiéis em nossa prática.

Menos palavras, mais silêncio; menos destaque na oração, mais abandono, para que o Espírito de Deus nos transforme na mesma imagem de seu Filho. Quero convidá-lo hoje para abrirmos mais escolas de contemplação em todo o mundo, para ensinarmos e aprendermos com o silêncio interior, sem medo, como fez o nosso arcebispo de Bogotá, Cardeal Rubén Salazar. Agradeço ao Senhor que nosso arcebispo tenha entendido isso, e ele inaugurou, com esta forma de oração, uma Escola de Contemplação, em nossa arquidiocese e para a América Latina. Agora, vamos ao altar e encontraremos o Senhor, que está transfigurado no Pão Vivo, para que nos alimente em nosso caminho espiritual e acompanhe-nos descendo a montanha para servir nossos irmãos.

Homilia na cadeira da Basílica de São Pedro, na festa da Transfiguração do Senhor.

Victor Ricardo Moreno Holguín, (1965), presbítero da arquidiocese de Bogotá. Bacharel em Teologia, Especialista em Teologia e Comunicação Organizacional na Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá); Licenciado em Comunicação Institucional pela Pontifícia Universidade da Santa Cruz (Roma).  Professor atual e capelão universitário. Foi Formador do Seminário Maior de Bogotá, Diretor da Casa de Exercícios Espirituais EMAÚS, Capelão do Mosteiro da Visitação - Bosa (Bogotá) e Delegado Arquidiocesano de Comunicação, entre outros serviços eclesiais. Durante vários anos se dedicou ao estudo do misticismo na Igreja e nas tradições orientais e à prática do silêncio, meditação, oração centrante e contemplação. Fundou a Escola Contemplativa Salmos (itinerários espirituais), como resposta a novos desafios dentro da espiritualidade.