JILL R. GAULDING - ORAÇÃO CENTRANTE E SHIKANTAZA

                                                           ilustração de Chloe Cushman

Primavera / verão 2020

Gestos católico romano, como sentar e levantar, e especialmente ajoelhar; aquele cheiro típico - o olíbano e a mirra, que se lançam entre a madeira dos bancos; as canções e orações - "Eu Sou o Pão da Vida", "Aqui estou, Senhor", "Santo, Santo, Santo", "Vem, Senhor": tudo isso pode trazer a mim - um ex-católico, agora zen budista -inesperadas lágrimas, tanto que pode parecer arriscado para mim participar de uma missa católica. Sempre existe a chance de eu ter que deixar a nave abruptamente, criando uma cena embaraçosa. Portanto, para mim, comprometer-me a passar três dias na Abadia de São José, um mosteiro trapista, como fiz para um curso da Harvard Divinity School em janeiro passado, não foi pouca coisa. O curso se chamava “monasticismos comparativos”, mas eu sabia que teria duas comparações pessoais em mente: primeiro, entre o sentimento de pertencer ao catolicismo, de que gostava, e meu quase-estranhamento atual; e, segundo, entre minha antiga fé católica e minha atual pratica zen budista. Nosso primeiro encontro de classe com a abadia foi participando das vésperas em uma noite silenciosa e nevada de quarta-feira, realmente me fez chorar, embora felizmente não tão ruidosamente para que eu tive que sair. Depois, tentando identificar a natureza desse sentimento do coração, escrevi:

Qual é a sensação? Talvez assim: como se você tivesse um filho querido, e aquele filho morresse, e agora você está assistindo a um filme antigo em casa, com trilha sonora. É quase como se a criança estivesse viva de novo, mas ela não está. Você está separado pela distância entre você e o filme de nitrato de 8 mm. Você pode meio que ouvir o projetor rodando em segundo plano. Mas ali, na sua frente, sob a luz trêmula, está seu filho, correndo, fazendo caretas, vivo na tela.

Esse sentimento tem como premissa uma perda, que tem como premissa a compreensão da diferença: o catolicismo é fundamentalmente diferente do budismo, então obviamente não posso ter os dois. 1 A diferença parece se manifestar em todos os tipos de formas corporais: cânticos, ajoelhar-se, curvar-se, bancos e zafus e assim por diante. Mas também parece intrínseco e teológico: catafático versus apofático, teísta versus não teísta, exigindo um Jesus-como-Senhor versus não exigindo um Jesus-como-Senhor. Imagine minha surpresa, então, de me encontrar sentado em um círculo de cadeiras ao redor do padre William Meninger em nosso segundo dia na abadia, e ouvi-lo enfatizar, enquanto ele descrevia sua interpretação da prática clássica de oração católica apresentada na “Nuvem do não-saber”: “É muito budista!” Isso poderia realmente ser? Se sim, o que isso significaria para mim? Como um budista comprometido - impulsionado pela instrução de Eihei Dogen de “conhecer a si mesmo” - e como um estudante, me senti compelido a tentar encontrar respostas para essas perguntas.

 

A CLASSE SE REUNIU COM O padre Meninger em uma sala de coro com piso de ardósia faz eco. Meninger tem uma barba branca e a cabeça careca, usa uma bengala para se locomover e - aos 87 anos - é facilmente a pessoa de maior energia na sala. Ele sabe contar uma boa história. Eu rapidamente percebi que estava na presença de um grande ser. Este é um homem famoso, um homem que mudou a vida de muitos católicos, mas mesmo assim eu não consegui saber nada sobre ele até o momento em que me sentei ao lado dele, nossos joelhos quase se tocando. Ele nos disse que sua intenção era nos ensinar sobre "oração contemplativa" e, especificamente, "Oração Centrante".

Desde o início, ele nos atraiu com a ressonância de suas palavras. Para introduzir a oração contemplativa, por exemplo, ele contou uma história sobre estar nos campos da abadia irmã de St. Joseph em Snowmass, Colorado. A piada foi esta: “Eu vi a Via Láctea descer em espiral e me atingir no rosto. Eu poderia estender a mão e pegar um punhado de estrelas, isso é oração contemplativa! ” Bem, pensei, se isso é oração contemplativa, definitivamente quero saber mais. Meninger relatou como ele aprendeu ioga como prática espiritual em 1963, no próprio salão com piso de ardósia em que estávamos sentados. “Eu entrei na posição de lótus uma vez, por 10 minutos”, disse ele, “antes de um intenso sofrimento se encaixar”. Ele observou: “É realmente a melhor postura para a oração”, e gesticulando para o monge de meia-idade sentado no círculo conosco, exigiu: “Padre Dominick, por favor, demonstre!” Para a sorte do padre Dominick, o padre Meninger estava brincando.

Como recordou o padre Meninger, o momento-chave da história de origem da Oração Centrante ocorreu em 1974, na biblioteca da abadia. Lá, em um canto dos fundos, ele encontrou um livrinho empoeirado: A nuvem do não saber, escrito por um clérigo anônimo no século XIV. 2 Lendo e relendo A nuvem, o Padre Meninger chegou a uma nova compreensão da oração contemplativa como “uma obra de amor” e se comprometeu a espalhar a palavra sobre a “união amorosa com Deus” que ela ensina. A princípio ele chamou essa prática de “A Oração da Nuvem”, mas depois a renomeou “Oração Centrante”, em referência à descrição de Thomas Merton da oração contemplativa como uma oração “inteiramente centrada na presença de Deus, sua vontade, seu amor."  Uma variação dessa história de origem também pode ser contada, na qual a hierarquia da Igreja Católica Romana desempenhou um papel mais diretivo. Aparentemente, o abade de São José, o padre Thomas Keating, participou de uma reunião em Roma em 1971, na esteira do Vaticano II, na qual o padre Keating e seus monges foram formalmente convidados “para reviver os ensinamentos contemplativos do cristianismo primitivo e apresentar em formatos atualizados”, projetados para serem“ atraentes e acessíveis a leigos”. Foi em resposta a este apelo que o Padre Meninger, junto com o Padre Keating e outro monge, o Padre Basil Pennington, desenvolveram a Oração Centrante como uma versão atualizada” dos ensinamentos da Nuvem do não-saber.

Em nosso primeiro encontro com ele, o Padre Meninger nos disse que escolheu tornar a Oração Centrante mais acessível, explicando-a em seu próprio livro, The Loving Search for God: Contemplative Prayer e “The Cloud of Unknowing”. Com uma piscadela, ele mencionou que estaria disposto a autografar qualquer cópia que trouxéssemos. Não resisti ao convite, então comprei o último exemplar nas prateleiras da loja de souvenirs da abadia e ganhei sua letra “Deus te abençoe - pe. William Meninger” no dia seguinte. Fiquei feliz por ter sua bênção e a chance de apreciar a forma como os dois livrinhos - o dele e o do clérigo do século XIV - se complementam.

Mas o que é a oração centrante? O Padre Meninger enfatizou para nós como esta oração é simples. De acordo com o resumo apresentado no site da Contemplative Outreach, a organização cresceu a partir do trabalho dos três monges (Keating, Meninger e Pennington), existem apenas quatro etapas principais:

1. Escolha uma palavra sagrada como um símbolo de sua intenção de consentir com a presença de Deus e sua ação interior.

2. Sentado confortavelmente e com os olhos fechados, sente-se brevemente e introduza silenciosamente a palavra sagrada.

3. Quando estiver envolvido com os pensamentos, volte sempre muito gentilmente à palavra sagrada.

4. No final do período de oração, permaneça em silêncio com os olhos fechados por alguns minutos.  

Não devemos pensar muito na palavra sagrada, disse o padre Meninger. Qualquer palavra curta - algo como “Abba”, “Jesus”, “Senhor”, “Sim”, “Amor” ou “Agora” - servirá. E não devemos nos preocupar com pensamentos errantes. “Ao notar isso”, disse ele, “você pensa: 'Voltarei à minha oração [na forma da palavra sagrada]'. Isso é uma coisa boa, porque a cada vez você reafirma o seu amor por Deus! ”

 

ALGUM CATÓLICO PODERIA SE OPOR a uma oração que é “inteiramente centrada na presença de Deus”? Acho que não. No entanto, como descobri quando voltei do retiro do Monasticismo Comparativo e comecei a ler mais sobre a Oração Centrante, há de fato católicos que se opõem à Oração de Centralização - e vigorosamente contra. Um artigo muito lido, por exemplo, é o intitulado “O perigo da oração de centramento”. O autor, Padre John D. Dreher, descreve vários perigos, incluindo este:

[Há] o perigo de se abrir aos espíritos malignos. Essas técnicas podem colocar as pessoas em contato com o reino espiritual. Mas o reino espiritual inclui não apenas Deus, mas os espíritos humanos e angelicais. Uma pessoa com um problema na área moral ou psicológica pode se expor a algum grau de influência demoníaca.  

Outros concordam com o Padre Dreher, advertindo, por exemplo, sobre a exposição ao “diabo, satanás, o maligno” ou do “Anticristo, o poder da serpente (deus com chifres) adorado pela humanidade desde a antiguidade, Lúcifer."  Eles veem a Oração Centrante como “um engano do Diabo, que nos impediria de ir mais alto em direção a Deus em oração”.  Citando o Padre Dreher, um monge chamado Mateus resume: “A rápida propagação da Oração Centrante na última década em tantas áreas que estão no cerne da fé católica é, creio eu, parte da estratégia do diabo contra a Igreja”. Fiquei espantado por essas objeções, como alguém que nunca acreditou no Diabo. Como capelão inter-religioso, é bom lembrar que há católicos que têm essas crenças. Mas tais objeções não lançaram muita luz sobre as questões que se abriram para mim quando o Padre Meninger nos disse que a Oração Centrante "é muito budista!" Isso poderia realmente ser? E se sim, o que isso significaria para mim? Outras objeções que encontrei lançaram luz sobre minhas perguntas. Um conjunto enfoca os aspectos corporificados da Oração Centrante, observando - com alarme - as semelhanças com certas formas de meditação budistas ou hindus. Por exemplo, vários autores aconselham os leitores a desconfiar de qualquer instrução para a prática espiritual que os exija:

1. Respire consciente durante a oração

2. Mantenha uma certa postura 

3. Repita uma palavra ou frase, que seja da Bíblia, ou use uma palavra ou frase para permanecer “focado”

4. Vá além do pensamento 

5. Voltar-se para dentro a fim de encontrar e se estar com Deus

6. Ficar em silêncio para orar verdadeiramente

7. Acredite que [Oração Centrante] é a verdadeira oração. 11

Da mesma forma, um livro sobre meditação cristã que antecede o livro do padre Meninger tranquiliza os leitores de que não encontrarão nada no texto semelhante a "um sistema de ioga cristã", uma vez que posturas, rituais e cantos estão faltando no evangelho de Jesus Cristo por um bom motivo”.  À primeira vista, essas objeções (ou as garantias laterais de “sem ioga/sem posturas”) podem parecer paranoicas. O que há de alarmante no foco na respiração ou na postura? Certamente os cristãos poderiam se concentrar em sua respiração ou nas posturas enquanto oram, sem acidentalmente se tornarem budistas. Mas quando penso em meu próprio caminho espiritual, começo a pensar que as pessoas que levantaram essas objeções estão em alguma coisa. Posso traçar um caminho direto desde minha exposição inicial a um programa de redução de estresse baseado em mindfulness supostamente secular (oferecido a mim por meu provedor de saúde em Iowa como um tratamento para depressão) até minha eventual conversão ao budismo. Falando como budista, posso afirmar que absolutamente há algo espiritualmente informativo (e, portanto, potencialmente espiritualmente perigoso para aqueles que estão preocupados com o sincretismo ou a conversão) sobre o foco na respiração ou na retenção da postura. A intenção de focar na respiração contribui para a iluminação em várias frentes: pode aumentar sua consciência da impermanência e, por meio da atenção plena de sua “mente de macaco”, levar a insights sobre o não-eu. Da mesma forma: a intenção de manter a postura, resistindo aos impulsos constantes de mudar as pernas ou coçar, pode com o tempo ajudá-lo a começar a compreender as Quatro Nobres Verdades e o que elas ensinam sobre dukkha (sofrimento) e sua eliminação. Como o treinamento espiritual baseado na respiração e na postura me mudou, não posso descartar as preocupações dos católicos de que a Oração Centrante possa cruzar para o território budista. Alguns daqueles que se opõem à Oração Centrante focam nas maneiras como ela parece adotar os conceitos budistas expressamente:

A influência do budismo. . . é aparente. Palavras como "desapego", "transformação", "vazio", "iluminação" e "despertar" entram e saem das águas desses livros [junto com] as noções de que a verdadeira oração é silenciosa, está além das palavras, é além do pensamento, acaba com o “falso eu”, desencadeia a transformação da consciência e é um despertar. 13

Devemos contrastar Santa Teresa de Ávila, argumenta outro objetor, já que Santa Teresa não promove o silêncio:

Em vez de aconselhar os iniciantes em oração a apenas sentar em silêncio, [St. Teresa] os exorta a meditar no Evangelho ou na vida dos santos. Em O Caminho da Perfeição, ela diz sobre a meditação nas Escrituras: "Este é o primeiro passo a ser dado para a aquisição das virtudes, e a própria vida de todos os cristãos depende de seu início." 14

Outros ainda argumentam que a Oração Centrante é perigosa porque aponta aqueles que querem orar na direção errada: “[A Oração Centrante] nos diz para nos concentrarmos internamente, mas a Bíblia nos admoesta a nos concentrarmos externamente no Senhor”.  Connie Rossini, uma crítica proeminente, resume essas objeções chamando a Oração Centrante de “uma tentativa fracassada de cristianizar práticas espirituais orientais”. Um comentarista parafraseia a opinião de Rossini, afirmando: “A oração centrante sempre me pareceu ser algo que era constantemente pressionado por aqueles que estão insatisfeitos com a igreja por uma razão ou outra, parecem ser simplesmente religiões orientais vestidas com trajes católicos falsos ”.  É difícil para mim saber o que fazer com tudo isso. Por um lado, parece cimentar a crença que tenho carregado de que o catolicismo é fundamentalmente diferente do budismo. Por outro lado, isso nos deixa com alguns quebra-cabeças reais. Os padres Keating, Meninger e Pennington estão usando “trajes católicos falsos”? Eles são traidores do catolicismo e evangelistas secretos do budismo? Isso parece uma visão extrema, especialmente considerando que esses três famosos monges da Abadia de São José estavam, por muitos relatos, agindo em resposta direta e obediente a um pedido de seus superiores de igreja em Roma “para reviver os ensinamentos contemplativos do Cristianismo primitivo e apresente-os em formatos atualizados. ”  

Dito isso, parece que o Padre Keating pode ter perdido sua posição como abade da Abadia de São José por causa de sua promoção da Oração Centrante: Alguns dos cerca de 70 irmãos em Saint Joseph's eram céticos quanto à [promoção de Keating da Oração Centrante], e suas dúvidas aumentaram quando Keating convidou outros líderes espirituais ao terreno do mosteiro para colher sabedoria de suas tradições. Eventualmente, os monges votaram para decidir se Keating deveria continuar como seu líder. A enquete foi dividida igualmente, mas Keating deu o voto decisivo: ele renunciou. Seu mandato como abade durou 20 anos, mas ele acreditava que não poderia liderar de forma justa uma comunidade dividida. O homem de 58 anos empacotou seus poucos pertences e rumou para o oeste, retirando-se para seu outro lar espiritual em [Snowmass,] Colorado. 19

Possivelmente com a intenção de minimizar essas disputas dentro da igreja, a organização Contemplative Outreach refere-se a este evento de 1981 de forma mais indireta, como o momento em que o Padre Keating “se aposentou”.  Pode não ser minha função decidir, nem mesmo para mim, onde estão os limites da verdadeira doutrina católica. Mas isso não é apenas um entretenimento para mim, como um ex-católico zen-budista que tende a chorar na missa. Tenho uma participação neste debate. Se for possível que a Oração Centrante seja, ao mesmo tempo, católica e budista - se houver de alguma forma espaço para o catafático e o apofático, para teístas e não teístas, crentes em Jesus-como-Senhor e não crentes, pelo menos nas bordas mais externas do catolicismo, isso pode significar muito para mim.

Talvez o catolicismo seja o que os cientistas cognitivos chamam de “categoria difusa”: pode ter bordas difusas, sincretistas, acolhedoras e afirmativas, onde uma pessoa como eu poderia estar. Nesse caso, eu poderia me chamar de católico em vez de ex-católico e - com esse status restaurado - mais uma vez resistir, como um insider, ao compromisso aparentemente inabalável da Igreja com o patriarcado. Essa possibilidade me compeliu a continuar refletindo sobre o quebra-cabeça da Oração Centrante, mesmo que eu não conseguisse resolvê-lo. Pesquisei outros livros e recursos e descobri que dois foram especialmente úteis.

Eu descobri o último livro de Cynthia Bourgeault sobre Oração Centrante, O Coração da Oração Centrante: Cristianismo Não-dual na Teoria e Prática, colocado ao lado do livro do padre Meninger na loja de presentes da abadia (não muito longe da vitrine de geleia trapista). Bourgeault é uma teóloga, e seu principal objetivo neste livro é demonstrar que a Oração Centrante é “única” - não é apenas uma “embalagem cristã” de meditação. Ela acredita que o foco na “intenção” ao invés da “atenção” é consistente com o conceito de “consciência sem objeto” que é ensinado na tradição budista tibetana. O que é diferente, ela argumenta, é a maneira como a Oração Centrante “começa com [consciência sem objeto], essencialmente virando a pedagogia da meditação tradicional de ponta-cabeça”. Ela diz: “Passei a acreditar que a metodologia incomum da Oração Centrante faz sentido completo apenas dentro de um quadro de referência teológico cristão”.  Com o devido respeito a Bourgeault, acho isso curioso, porque sei que há praticantes novos no Zen que começam com a versão Zen de consciência sem objeto, shikantaza , ou a prática de "apenas sentar". De fato, uma das minhas escrituras favoritas da liturgia em minha sangha é esta citação de Dogen: “Se você deseja obter talidade, pratique talidade imediatamente”. Diante disso, os argumentos de Bourgeault podem realmente traçar uma linha nítida entre a Oração de Centralização como prática cristã e shikantaza como prática budista? O segundo recurso é de Kess Frey, um escritor contratado pela Contemplative Outreach para responder aos argumentos de Connie Rossini. Em resposta ao livro de 2015 de Rossini, Oração Centrante, uma oração católica?  em 2017, Frey publicou Bridge across Troubled Waters: Centering Prayer and the Theological Divide. 24Um aspecto da defesa de Frey da Oração Centrante que merece um exame mais detalhado é sua confiança em uma distinção entre "o modelo ocidental" de eu-fora-de-Deus e Deus-fora-de-si-e "o modelo bíblico" de-si-Deus-dentro e Deus-em-si-mesmo. Frey sugere que, embora ambos os modelos sejam válidos, o modelo escritural é preferível, uma vez que retorna ao Evangelho, uma fonte confiável de inspiração, enquanto o modelo ocidental foi apenas "ensinado nos últimos séculos". Além disso, o modelo bíblico representa melhor “a imanência que tudo abrange de Deus em toda a criação” - e, ele argumenta, a Oração Centrante se encaixa perfeitamente no modelo bíblico. Para os católicos mais avançados, Frey sugere, gradualmente que transcendam e integrem o modelo ocidental; assim, os críticos da Oração Centrante devem simplesmente estar presos ao modelo ocidental.  Esta é uma retórica avançada. Mas, dependendo exatamente de como alguém desenvolve a noção do-eu-em-Deus e do Deus-em-si-mesmo, Frey também pode estar descrevendo a vaga borda sincrética onde o catolicismo encontra o budismo. Compare, por exemplo, o modelo bíblico do-eu-em-Deus e Deus-em-si com a descrição deste sacerdote Soto Zen da “versão Zen de Deus”:

Embora o Zen não conceba o Inefável como personificado, ainda acreditamos que há algo incrivelmente íntimo e pessoal nisso. Dogen escreve: “Nós mesmos somos ferramentas que [o Inefável] possui dentro deste Universo em dez direções.” Não fazemos parte do Inefável apesar de sermos nós mesmos, ou além de sermos nós mesmos. Não existe Inefável além das inúmeras manifestações do universo, incluindo nosso eu pessoal. Assim como o Inefável brilha em uma bela peça musical, brilha em nós. 26

Como nós, zen budistas, nos dirigimos a essa “versão zen de Deus”? Pela prática de shikantaza, ou “apenas sentado” - uma forma de meditação que é notavelmente semelhante à Oração Centrante. Suspeito que Connie Rossini e eu concordaríamos sobre isso: ao tentar provar que a Oração Centrante é francamente católica, Frey acidentalmente mostrou o quão budista ela é. Rossini acha isso terrível, mas acho intrigante, e não tenho certeza do que o padre Meninger pensaria a respeito. Eu gostaria de ter outra oportunidade de perguntar a ele, pessoalmente, na sala do coro da abadia onde ele aprendeu ioga pela primeira vez em 1963. Talvez ele piscasse e recitasse esta "Oração Bizantina", que ele incluiu como a epígrafe de The Loving Search para Deus:

"Oraçao Bizantina"

"Ó Luz Serena, que brilha no

Solo do meu ser,

Atrai-me para ti,

Tira-me das armadilhas dos sentidos,

Dos Labirintos da mente,

Liberta-me de símbolos, de palavras,

Que eu descubra

O Significado

A Palavra Não Dita

Na escuridão

Que vela o solo do meu ser. 

Amém."

Ou talvez ele apenas dissesse aquela palavra, “Amém”, porque essa é a lição que ele nos deixou: “Devemos ser capazes de dizer 'Amém' a qualquer forma de oração, mesmo que não a pratiquemos”. Graças ao padre Meninger, eu digo "Amém". Amém para sentar durante a missa e sair em lágrimas. Amém para a posição de lótus, em um piso de ardósia, e para a Via Láctea, em espiral descendente. Amém às abadias e aos zendos, aos bancos e aos zafus, à Oração Centrante e à shikantaza. Amém para tudo.

 Jill R. Gaulding

THOMAS KEATING OCSO

                                                 Thomas Keating OCSO em oração

PE. JERRY CUSUMANO SJ - SHINMEIKUTSU

                              

Além de minhas sessões diárias de zazen, participei de um sesshin. Eu fiz esse sesshin sob a direção do padre Hugo Lasalle, o jesuíta alemão pioneiro no Zen, em Shinmeikutsu (A Caverna das Iluminações), a região em que ele estava recentemente. Eu também me tornei discípulo de seu próprio mestre, Yamada Koun Roshi em 1979. No entanto, durante esses primeiros anos, não fui em busca de orientação de Yamada Koun Roshi, mas pratiquei apenas com o padre Lasalle. Após sete anos, ele me incentivou a continuar minha prática com Yamada Koun Roshi da tradição Sanbô Kyôda no Zen Center (San Un Zendo) em Kamakura. Eu fiz isso e continuei lá sob a orientação  dos dois Roshis que sucederam Yamada Koun após sua morte em 1989, a saber, Kubota Ji Un Roshi por 15 anos, e desde 2004 até o presente momento com Yamada Ryoun Roshi, filho de Yamada Koun Roshi. Resumindo, durante meus primeiros 10 anos no Japão, não pratiquei o Zen. Depois de dez anos de estudo foi que comecei a praticar e estudar o Zen para valer, sentar diariamente e participar dos sesshins, mas no que diz respeito a receber orientação semanal/mensal do mestre eu ainda não tinha toda semana. No entanto, nos últimos 25 anos, eu caracterizaria minha prática como a de um leigo interessado: sentar-se pelo menos 30 minutos por dia, participando de zazenkais (sessões de um dia, onde recebia orientação do Roshi) quatro ou cinco vezes por mês, e participações em sesshins, quatro ou cinco vezes por ano. O Sanbô Kyôdan é uma confraria religiosa reconhecida pelo Ministério da Educação e Cultura Japonês. Foi fundado em 1954 por Yasutani Hakuun, que continuou a tentar sintetizar os ramos Soto e Rinzai do Zen como seu próprio mestre, Harada Sogaku havia iniciado. O sucessor de Yasutani Roshi foi meu primeiro mestre Zen, Yamada Koun Roshi. O Sanbô Kyôdan é uma organização leiga sem afiliação a nenhuma das principais escolas do Zen no Japão. No entanto, em parte devido à influência de padre Lassalle, foi muito influente no Ocidente. Como um comentarista observou: “a influência do Sanbô kyôdan nas concepções ocidentais do Zen tem sido desproporcional ao seu status relativamente marginal no Japão”.

Pe. Jerry Cusumano, é um padre jesuíta, foi docente do Departamento de Psicologia da Universidade de Sophia até se aposentar em 2015. Também atuou como Diretor do Centro de Aconselhamento Estudantil de 1991 a 2008. Ele é licenciado como Psicólogo Clínico (Rinsho Shinri Shi). Pratica o Zen desde 1977 sob a direção de Yamada Koun Roshi do Sanbô Kyôdan.

PE. BERNARD SENÉCAL SJ - APRENDENDO COM OS BUDISTAS COREANOS

Fui enviado para a Coreia do Sul em 1985. A Companhia de Jesus buscou internacionalizar sua presença lá. Em Seul, jesuítas coreanos e americanos dirigiam a Universidade Sogang, uma das melhores universidades do país. O ex-superior geral, Pe. Adolfo Nicolás, estava lá para ajudá-los a superar suas diferenças. Ele me avisou que levaria dez anos para me iniciar no idioma uralo-altaico local e na cultura sinizada, e não menos do que o dobro para começar a prestar um serviço inovador à Igreja coreana. A tentativa de internacionalizar a comunidade de Seul terminou fracassando. Graças à obtenção de um doutorado em budismo coreano em 2004 e, em 2007, um diploma de mestre Seon (o termo coreano para Zen), encontro-me hoje - junto com alguns leigos coreanos e estrangeiros - como coordenador de uma comunidade muito pequena, único na terra do sol nascente: ecumênica, inter-religiosa e internacional. Emparelhada com uma associação budista coreana chamada «O caminho do Seon » (Seondohoe) e ligado à linhagem do mestre chinês Linji, ela se especializou em um encontro multidimensional com a tradição fundada pelo Buda (cerca de 563) -483 BC). É a Comunidade do Campo de Pedra no Fim da Estrada ou WESFC(Comunidade do Way's End Stone Field). Inspirado no solo pedregoso e no nome da aldeia onde se situa, este nome expressa o desejo de ir ao encontro com o caminho budista, e os demais, e todos os outros caminhos, seja qual for a aridez. Localizada a baixa altitude, no sopé dos Alpes coreanos, cerca de 100 km a leste de Seul, esta nova comunidade pratica a agricultura orgânica (3000 / m²): amendoim, milho, batata-doce, etc. Também inclui algumas pessoas com deficiência física. O filósofo A. Jollien e sua família treinaram lá por três anos (2014-2016). Depois de anos de resistência, a autorização para construir foi concedida em 1º de setembro de 2014 pelo Pe. Yohan Cheong, novo Provincial Jesuíta da Coréia, no primeiro dia de seu mandato, e na sequência da visita do Papa Francisco na Coreia (meados de agosto de 2014). Em abril de 2015, após 6 meses de difíceis negociações, o governo coreano concedeu ao WESFC o status de associação religiosa sem fins lucrativos de interesse público. Esse reconhecimento se deve ao fato de que a comunidade abre um espaço de encontro e convivência, para além das tendências de recuo da identidade e da fragmentação característica do país. Geopoliticamente, a Coréia continua sendo uma península dividida entre norte e sul, ainda em estado de guerra. Embora em tese Pyongyang e Seul fiquem a apenas uma hora de trem, a lacuna política, econômica e cultural, bem como a tensão militar entre essas capitais, é tal que sua reunificação parece altamente improvável. Alguns consideram este estado, amortecedor entre China, Japão e Rússia, como a zona do Pacífico onde o risco de um confronto entre Pequim e Washington é grande. Nesse sentido, a nomeação de Donald Trump como presidente dos Estados Unidos não é reconfortante. No nível religioso, o ethos sul-coreano é composto de estratos: xamânico, confucionista, taoísta, budista (desde cerca de 372) e cristão (desde cerca de 1784). A camada confucionista (1392-1910) domina as demais. Ele induz o comportamento do clã e promove relações sociais altamente hierárquicas que tendem a excluir qualquer diálogo. O xamanismo é marginalizado, o ecumenismo quase ausente e o diálogo entre cristãos e budistas é quase inexistente. Para iniciar um “conflito impiedoso”, basta que um padre encontre um pastor protestante ou que um monge encontre um dos dois últimos. Os casamentos mistos e inter-religiosos são difíceis, senão quase impossíveis. Muitos cristãos atraídos pelo budismo, e vice-versa, sofrem com esse esta situação.Mas existem poucos lugares onde é possível para eles falarem sobre isso abertamente. Diante dessa situação, desde 2005, no Departamento de Religiões da Universidade de Sogang, sou professor titular, pesquisador e editor assistente do Journal of Korean Religions., uma revista acadêmica de circulação internacional. Percebi que o ensino superior - quando não ancorado na espiritualidade e vinculado à natureza - é incapaz de transformar a forma de pensar dos alunos, sua consciência de mundo. Na encruzilhada do Caminho de Cristo e do de Buda, o WESFC oferece a eles uma espiritualidade que reconcilia a reflexão intelectual e - através da prática da agricultura orgânica - um contato com a terra. Esta nova espiritualidade também quer ser radicalmente cristocêntrica, embora esteja aberta a outras tradições. Pretende oferecer, no coração do Nordeste Asiático, um espaço de comunicação e de paz, para além das múltiplas fraquezas de que, como o resto do mundo, sofre a Península da paz.

Bernard Senécal SJ (Seo Myeongweon), nasceu em Montreal em 1953. Estudou medicina em Bordeaux (França) de 1973 a 1979. Entrou para a Ordem dos Jesuítas em Lyon em 1979, foi enviado para a Coréia como missionário em 1985. Ordenado sacerdote em 1992, obteve PhD em Estudos Budistas em 2004 pela Universidade Paris. Tornou-se professor no Departamento de Estudos Religiosos da Universidade Sogang em Seul em 2005. Tornou-se um Mestre em Dharma na Seon Way Association em 2007. Desde 2014, é fundador e presidente do conselho da Comunidade Way's End Stone Field. Adquiriu a cidadania coreana como um acadêmico de destaque em 2015

PE. NOTKER WOLF OSB - AMANDO O MUNDO DO OUTRO (2003)

Meu encontro com o Budismo aconteceu por acaso, mas mesmo assim marcou uma virada em minha vida. De 1971 a 1977 lecionei filosofia no Ateneu Beneditino de Santo Anselmo em Roma e era Mestre de Coro, responsável pelo canto. Duas senhoras japonesas assistiram à missa dominical. Uma delas era cantora profissional e a outra, a senhorita Michiko Nojiri, mestra de cerimônia do chá. Após a celebração, trocamos algumas palavras sobre o canto gregoriano e sua impressão na alma, bem como sobre a forma tradicional japonesa de servir o chá. Em seguida, elas me convidaram para uma cerimônia do chá no "Urasenke Center" em Roma. Foi lá que conheci Suzuki Sochu Roshi. Ele se tornou meu primeiro mestre Zen, e eu participei de um sesshin. Em 1979, dei mais um passo quando conheci um grupo de monges japoneses pertencentes à Escola Zen Shinto. Eles expressaram o desejo de experimentar um intercâmbio espiritual na Europa. A senhorita Nojiri informou o P. Pierre-François de Béthune sobre o que estava sendo preparado e nós nos oferecemos para organizarmos juntos a parte monástica desse intercâmbio, contatando vários mosteiros europeus. Esses monges japoneses tinham um propósito muito claro: desejavam estudar a espiritualidade ocidental para entender melhor as raízes do desenvolvimento científico e tecnológico que havia chegado ao Japão. Portanto, eles queriam encontrar o Cristianismo em sua forma mais plena, isto é, como é vivido nos mosteiros. Assim, eles compartilharam nossa vida e ficaram, entre outros lugares, na Abadia de Sankt Ottilien, onde eu acabara de ser eleito Abade. Portanto, poderia resumir esses primeiros encontros dizendo que os budistas tomaram a iniciativa do diálogo, mas pudemos recebê-los de acordo com nossa tradição beneditina de hospitalidade.Desde o início, nosso contato um com o outro não foi principalmente no nível verbal ou intelectual, mas sim no nível artístico e monástico. Ele se desenvolveu gradualmente, como por uma espécie de implantação natural. O primeiro elemento foi a cerimônia do chá, depois o zazen e, finalmente, a partilha da vida monástica. Mais tarde, fomos convidados a fazer uma visita aos mosteiros budistas no Japão, e tais intercâmbios espirituais têm continuado até agora. É por isso que chamo esse diálogo de "diálogo existencial", termo que mais tarde entrou nos documentos oficiais. Hoje devo reconhecer que estes encontros, especialmente os vividos no Japão, sem dúvida me ajudaram como Abade de um grande mosteiro e atualmente como Abade Primaz da Ordem Beneditina: ajudaram-me a reavaliar elementos de nossa própria tradição monástica. Comparar as duas tradições promove um discernimento muito útil em nossa época, quando muitos elementos são questionados. Por outro lado, a prática do zazen me ajudou pessoalmente a viver o momento presente, a distinguir as coisas mais importantes da vida e a manter uma tranquilidade interior aconteça o que acontecer. Aprendi a apreciar com admiração as menores coisas da vida diária e da natureza. Em um nível mais essencial, o diálogo inter-religioso tornou-se para mim o modelo para cada encontro com os outros. Na verdade, é a atitude coxo de ouvir e respeitar o outro que se exige em qualquer encontro com pessoas pertencentes a outras religiões ou ateus desejosos, com jovens ou velhos: o mesmo esforço especial é exigido sempre que encontramos o irredutível e absolutamente único "outro". Também passei a compreender melhor que na evangelização é preciso rejeitar todas as formas de poder, deixar que o Espírito Santo opere e esperar por sua ação. Sim, o cerne do processo de diálogo neste nível espiritual é o amor ao mundo do outro.

Pe. Notker Wolf OSB, nasceu em 21 de junho de 1940 em Unterallgäu , Baviera, foi o nono Abade da Confederação Beneditina da Ordem de São Bento. Foi eleito Primaz em 2000, sucedendo Marcel Rooney, e encerrou seu mandato final em 2016. Wolf é membro do conselho supervisor e presidente dos comitês beneditinos internacionais L'Alliance Inter Monastères e Dialogue Interreligieux Monastique, também pertence à Academia Europeia de Ciências e Artes e é o primeiro presidente do Instituto Católico para a Pesquisa Teológica Básica da Missão em Munique. Foi membro do Conselho Consultivo Gothaer. Fez parte da banda "Feedback", tocava guitarra e flauta. Em 3 de agosto de 2008, o Abade e sua banda abriram um do show do Deep Purple.

PE. WILLIAM SKUDLAREK OSB - KENOSIS

Meu envolvimento no diálogo inter-religioso surgiu pela porta dos fundos. Em 1985, depois de ter passado mais de 20 anos na academia - como estudante, professor de teologia, reitor de faculdade e reitor de seminário - pedi permissão ao meu abade para dedicar algum tempo ao ministério pastoral em outro país. Entrei no programa de Associados da Maryknoll e passei cinco anos no Brasil, morando primeiro em São Paulo e depois em uma pequena vila em Minas Gerais. Trabalhei com operários e agricultores de subsistência, aprendendo em primeira mão o que significa fazer parte de uma Igreja que se compromete com a opção preferencial pelos pobres. Em algum momento durante aqueles cinco anos, ouvi ou li - ou talvez apenas me ocorreu - que os dois principais desafios de proclamar o Evangelho no terceiro milênio seriam comunicar sua mensagem aos pobres e entrar em diálogo com as grandes religiões do oriente. Essa ideia continuou a me assombrar quando voltei ao meu mosteiro e à sala de aula da universidade e do seminário. E então, quando meu abade me perguntou, alguns anos depois de eu voltar do Brasil, se eu estaria interessado em fazer parte de nosso priorado no Japão, vi isso como uma oportunidade maravilhosa de aprender sobre o budismo, e fazê-lo não apenas pelo estudo, mas pela prática e diálogo. Pouco depois da minha chegada ao Japão, comecei a praticar zazen com Ryóun Yamada Roshi. As demandas da vida monástica e do meu ministério para os brasileiros que vivem no Japão, bem como a distância de nosso mosteiro ao zendo depois que nos mudamos de Tóquio, impediram-me de um envolvimento tão intenso na prática do zazen quanto eu gostaria. No entanto, fui capaz de fazer vários sesshins e comecei um ritmo diário de sentar. Olhando de volta em meu diário, descobri que quando Yamada Roshi me perguntou em meu primeiro encontro com ele o que eu queria, eu disse: "O que eu quero não é querer. O que eu quero é simplesmente ouvir, estar atento. A quem? Não para os outros, no sentido de sempre observar, julgar, criticar, mas para mim mesmo e, em última instância, para Deus. A menos que eu esteja quieto, nunca ouvirei o que diz a vozinha mansa. "Estar atento a mim mesmo é tornar-se mais profundamente, mais existencialmente consciente do nada, do mu da minha vida, do mu de tudo o que não é mu." Agora, depois de quase sete anos de zazen, acredito que o que me mantém comprometido com a prática e com um diálogo contínuo com o budismo e outros praticantes é a convicção de que o budismo e a prática de sentar-se diariamente, que é uma parte significativa do Zen Budismo, podem ensinar-me a ouvir e obedecer à ordem direta, enérgica e, creio eu, central de Jesus: "Não julgue!" (Mt 7: 1). Uma mestra Zen americana contemporânea, Charlotte Joko Beck, diz: "Quando julgamos, reforçamos nossa identidade separada como uma pessoa que julga. É por isso que a técnica que sugeri [sempre que dizemos o nome de uma pessoa, devemos observar para ver o que adicionamos ao nome] é realmente treinar o que o budismo chama de 'não-eu'. "(Nada especial, p. 109) É possível, eu me pergunto: “para um cristão se engajar em uma prática destinada a levar alguém à realização de "nenhum eu "sem advertir a insistência de Jesus de que você só pode ser discípulo se você está disposto a perder sua própria vida (ver Mt 10,34-39; Lc 14,26)?” Quando nosso sonho de um ego separado (e melhor que) dos outros morre, então morremos; livre de julgar os outros, livre para amar de verdade e de fato. E então, eu continuo sentado com mu, deixando de lado meus desejos de ser alguém, de realizar algo. Eu faço isso na esperança de que eu gradualmente - ou talvez mesmo por meio de alguma descoberta repentina e imerecida - seja levado a uma percepção experiencial de que não sou eu que vivo, mas que é Cristo que vive em mim, o Cristo que orou para que todos sejam um como ele e o Pai são um (Jo 17:21). O Cristo em quem todas as coisas subsistem e em quem toda a plenitude teve o prazer de habitar (Colossenses 1: 17-19). À medida que esta verdade se move de meus lábios e mente para as profundezas do meu coração, purificando-a para se colocar acima do que ainda pensamos estar fora de si mesma, acredito que meu coração, meu verdadeiro eu, será libertado da compulsão de julgar, ser liberto para o amor. Nesse ponto, eu acredito, serei capaz de perceber que o motivo pelo qual Jesus nos diz para não julgar é, em última análise, porque não há ninguém e nada para julgar. Nele vivemos, nos movemos e existimos (Atos 17:28). Nele, que é o amor divino encarnado, somos todos um.

Pe. William Skudlarek OSB, monge da Abadia Beneditina de Saint John, em Collegville (Minnesota). Além de lecionar teologia e homilética na Saint John University, ele trabalhou no Brasil como associado da Maryknoll e foi membro do priorado da Abadia de Saint John no Japão, onde começou a praticar zazen na tradição Sanbo Kyodan. 

MARCUS BORG - COMPARAÇÕES ENTRE OS ENSINAMENTOS DE JESUS E BUDA

"Jesus e o Buda foram mestres de sabedoria. Sabedoria é mais do que ética, embora inclua ensinamentos éticos. O 'mais' consiste em maneiras fundamentais de ver e ser. A sabedoria não é apenas sobre comportamento moral, mas sobre o 'centro, 'o lugar de onde fluem a percepção moral e o comportamento moral. "Jesus e o Buda foram mestres de uma sabedoria que subverte o mundo que minou e desafiou as formas convencionais de ver e ser de seu tempo e em todos os tempos. Suas sabedorias subversivas também eram sabedorias alternativas: eles ensinaram um caminho ou caminho de transformações."Assim, ambos foram professores de um caminho pouco percorrido. As imagens do 'caminho' ou 'caminho' são centrais para ambos os corpos de ensino. O caminho do Buda está consagrado nas quatro nobres verdades, a quarta das quais é 'o óctuplo caminho.' Jesus falou regularmente sobre 'o caminho'. Além disso, de acordo com o livro de Atos, o nome mais antigo para o movimento de Jesus era 'o Caminho'. O Evangelho de João, portanto, apenas leva essa imagem um passo adiante ao falar de Jesus como a encarnação do 'caminho'. "O que Jesus e o Buda disseram sobre 'o caminho' é notavelmente semelhante. Mencionarei três pontos principais de contato. Primeiro, em ambos os casos, envolve uma nova maneira de ver. Dizeres sobre ver, visão e luz são fundamentais para O ensino de Jesus, além disso, as formas de ensino de Jesus - seus aforismos e parábolas - mais comumente funcionavam para convidar a uma nova maneira de ver. "O mesmo ocorre com o Buda. Na verdade, a descrição comum dele como 'o iluminado' aponta para a centralidade de uma nova maneira de ver. Iluminação significa ver de maneira diferente. Tanto Jesus como o Buda procuraram provocar em seus ouvintes uma atitude radical mudança de percepção - uma nova maneira de ver a vida. A linha familiar de um hino cristão expressa uma ênfase comum a ambos: 'Eu já fui cego, mas agora vejo.'"Em segundo lugar, ambos os caminhos envolvem um processo de transformação psicológico e espiritual semelhante. O caminho do Buda envolve uma reorientação da vida de uma pessoa do 'apego' (a causa do sofrimento) para o 'abandono' do apego (o caminho da libertação do sofrimento.) O Buda convidou seus seguidores a verem que a vida não consiste no apego, mas em deixar ir, e então embarcar no caminho do desapego. "Embora Jesus não tenha gerado um conjunto sistemático de 'nobres verdades' como o Buda fez, as imagens que percorrem seus ensinamentos apontam para o mesmo caminho. Aqueles que se esvaziam serão exaltados e aqueles que se exaltam serão esvaziados; aqueles que fazer-se o último será o primeiro, e o primeiro último. Tornar-se como uma criança é renunciar à sua importância mundana. O caminho do discipulado envolve 'tomar a sua cruz', entendida como um símbolo para o processo interno de morrer para uma velha maneira de ser e entrar em uma nova maneira de ser. O "abandonar 'budista é o morrer"cristão", são processos semelhantes. Morrer é o abandono final - do mundo e de si mesmo. O mundo como o centro de sua identidade e segurança e o eu como o centro de nossas preocupações passam. Este 'desapego' é a libertação de uma velha forma de ser e ressurreição para uma nova forma de ser. Há, portanto, uma experiência budista de 'renascer', bem como uma experiência cristã de 'libertação através da iluminação'. "Terceiro, o fruto ético dessa transformação interna é o mesmo para ambos: tornar-se um ser mais compassivo. O Buda costuma ser chamado de 'o compassivo', e a característica central de um bodhisattva (aproximadamente, um santo budista) é a compaixão. “Assim também para Jesus. Quando ele cristalizou com uma palavra a vida que resultaria de seguir o seu caminho, a palavra foi compaixão: 'Sê compassivo, como Deus é compassivo.' A palavra de Paulo para compaixão é amor, e ele falava do amor como o fruto principal do Espírito e o maior de todos os dons espirituais. Na verdade, pode-se até dizer que tornar-se um bodhisattva é o objetivo de uma vida cristã plenamente desenvolvida. Como disse Paulo: 'Estamos sendo transformados de um grau de glória  semelhante a Cristo.' "