DOM BERNARD JOSEPH SAMAIN OCSO - PRESENÇA DO CORPO NA EUCARISTIA

uma palavra, misteriosa, silenciosa, 

surge em mim.

o corpo fala sem palavras.

luzinha frágil piscando 

diante da grandeza do mistério

 

Em outubro de 1998, fiz uma viagem à terra do Zen. Um texto bíblico foi então reavivado em mim pela graça da postura corporal do zazen. Eu o resumi livremente (Hebreus 10, 4-10): Ao entrar no mundo, Cristo se expressou assim: “Pai, tu formaste este corpo para mim. Agradeço-te e respondo dizendo com todo o meu ser, com todo meu corpo: Eis-me aqui, Pai, aqui está a minha existência corporal inteiramente entregue ao teu serviço.” Este é o gesto, o culto existencial inaugurado por Jesus em seu corpo.

Bruxelas, em Maio de 2014, numa conferência para o Voies de l'Orient

No zazen da todas manhãs, na mesma sala e na mesma postura, a celebração da Eucaristia. O celebrante está sentado em zazen. À sua frente, a terra, o pão e o vinho, símbolos do carisma que Jesus deu em sua vida, e o dom que a cada um dos participantes é chamado aqui e agora a realizar. No centro do rito, brilha a história da Última Ceia: "Jesus tomou o pão, deu graças, partiu e deu a todos, dizendo: Tomai e comei, esse é o meu corpo que será dado a vós." Fico impressionado novamente com a convergência dos dois textos bíblicos. As palavras de Cristo na sua entrada no mundo ressoa com seu gesto existencial no momento da sua partida deste mundo. De uma ponta à outra da sua vida, é o seu corpo que está em jogo. De uma ponta à outra da sua vida, em plena liberdade, tomamos o seu corpo nas mãos e, filialmente, demos graças ao Pai por este corpo que recebemos, e Jesus os oferece, compartilha com seus irmãos convidando-os a se alimentarem dele, para que por sua vez, façam o mesmo, vivam da mesma maneira. Impressiona-me a consonância entre o sentar em zazen e o gesto celebrado no altar: não é para o mesmo ato de oferta do corpo que a Eucaristia e a postura do zazen me convidam? A sessão me impulsiona a viver em gratidão um dupla graça: a graça do meu corpo recebido aqui e agora, e a graça do meu corpo em oferta aqui e agora. Da mesma forma, a dinâmica da Eucaristia, é tanto um gesto filial por este corpo vivo que recebo de presente, como uma partilha fraterna do meu corpo dado como alimento. “A celebração da Eucaristia é um gesto poético, um ato que simboliza toda a vida humana e anuncia a sua morte. Essas palavras de Bernard Feillet são leves para mim. Eu o embebo e explico o gesto que Jesus despertou em mim. Jesus pegou o pão. Assumo, pessoalmente, livremente, no despertar do meu ser, a presença do meu gesto. Jesus o abençoa. Eu abençoo e bendigo o Pai por este corpo que recebo aqui e agora, como um presente Jesus partiu o pão e deu a seus discípulos. Eu parto e ofereço. Eu me envolvo em um ato total de doação de mim mesmo ao partilhar, estou na presença da minha ação, do meu corpo, do meu ser. Este é o culto existencial para o qual estou caminhando.

Cada um é ao mesmo tempo "o altar, o sacerdote e a oferta".Cada um é um altar. Meu corpo é o lugar onde ocorre esse ato de reconhecimento, essa adoração em gratidão. Cada um é um sacerdote que se oferece, que realiza o ato da oferta gratuita de si mesmo, inspirado pelo primeiro e fundante gesto de Jesus, aquele que não se retirou para a própria vida, mas a deixou, a abandonou e a deu como alimento para todos seus irmãos e irmãs. Cada um é a oferta: a graça oferecida sou eu mesmo, o meu corpo vivo. Portanto, em meu coração, no mais profundo de meu ser, em meu corpo, sou o sacerdote de um culto existencial. E estranhamente se assemelha ao que experimento durante o período em que estou sentado em zazen, ao ritmo da minha respiração, em que recebo e devolvo constantemente, o fôlego da vida. Repito silenciosamente, sem palavras, o gesto de “apresentação” que resumiu a vida de tantos outros na história bíblica e cristã: “Estou aqui! Presente! Com estas palavras, subscrevo a sua linhagem, a sua tradição:

 Aqui estou. Estou presente corporalmente, aqui e agora, neste momento, neste lugar.

 Aqui estou. Eu me recebo como um presente que me foi dado, na novidade deste momento.

 Aqui estou. Dou um presente ao meu corpo, mais uma vez, em cada um dos meus momentos.

Acredito que exista um elo de ligação entre a ação Eucarística e o ato de sentar em zazen. Uma afinidade ativa. Em ambos os caminhos, é um ato de solidariedade fraterna entre todos nós que temos um corpo, que somos este corpo, que habitamos neste corpo, que somos feitos de carne e osso. Também em ambos os caminhos, é um ato de compaixão pelo bem de todos os seres. De acordo com a visão expressa por Etty Hillesum no final de seu Diário: “Parti meu corpo como pão e o compartilhei com todos a humanidade. E porque? Porque eles estavam famintos e saíram de uma longa privação. Gostaría de ser um bálsamo derramado sobre tantas feridas (Une vie chateada, p. 245-246).”

 

 

Dom Bernard-Joseph, nasceu em Graux, em Entre-Sambre-et-Meuse, em 1947. Entrou na Abadia de Orval em 1970, faz sua profissão solene em 1976 e foi ordenado sacerdote em 1983. Graduado em filologia clássica pela Universidade de Leuven, lecionou latim, grego e francês. Devemos a ele muitas traduções de textos latinos do século XII assinados por Bernard de Claraval e Guerico d'Igny. Durante doze anos, de 2000 a 2012, também participou da redação da revista Collectanea Cisterciensia, revista literária cisterciense na qual tinha uma coluna. Por mais de 20 anos anima sessões de despertar espiritual em torno dos textos do poeta Guillevic. Na quinta-feira, 1º de outubro de 2020, o Padre Bernard-Joseph Samain foi nomeado superior da comunidade de Orval.

 

PAUL ELIE-RANSON

 

ÍCONE PANTOCRATOR NIPONICO

 

PADRE BENOIT BILLOT OSB - CAMINHOS PARA O DIÁLOGO

25 anos atrás, fui apresentado ao Zen Budismo. Adotei imediatamente a postura, pratico diariamente, segui muitas sessões Zen intensivas e fui duas vezes à mosteiros Zen no Japão. Sou um monge beneditino de Etiolles e posso dizer que este diálogo com uma tradição monástica diferente da minha teve uma influência profunda na minha forma de viver o monaquismo cristão. Eu me encontrei em dificuldades, junto com muitos de nossos contemporâneos, como se sentar de forma adequada. Na verdade, nossa cultura ocidental é habitada entre duas formas de ver: De um lado, uma visão 'ascética' do corpo, cuja boa expressão se encontra em 1 Cor 9,27: "Trato o meu corpo com dureza". Esta visão, muito adequada aos círculos monásticos, provém de uma desconfiança visceral dos movimentos, paixões e sensações corporais, que supostamente colocam em perigo a vida espiritual. Por outro lado, uma visão 'mecanicista' do corpo, muito difundida agora, que vê no corpo uma máquina capaz de proporcionar prazer e gozo. Portanto, deve ser mantido com cuidado para ser produtivo e eficiente. No entanto, descobri no zazen e em tudo que o cerca uma pedagogia simples e complexa que visa ajudar o praticante a viver plenamente seu corpo. Aprendi a respirar e a sentir a respiração, em particular no nível abdominal, que aciona a energia transmitida pela pelve. Eu aprendi a levantar sem ficar rígido e às vezes podia sentir a energia fluindo para cima e para baixo em meu corpo. Experimentava um relaxamento profundo, tanto físico quanto psíquico, simultaneamente, mantendo a tensão certa. O que eu acreditava ser uma boa preparação para a oração e a lectio divina, descobri que já era oração. Porque pela imobilidade do corpo, relaxamento e abertura, fez com que a consciência entrasse em atenção e fazer de mim uma espécie de parábola receptora voltada para o infinito. Claro que não foi isento de dificuldades e riscos, porque as energias corporais, deixando de ser reprimidas, manifestaram-se com vigor alegre ao nível da sexualidade, do desejo de independência, da criatividade, o que fiz foi apreciá-los e canalizá-los. Fui formado na vida religiosa em uma época em que ela era facilmente rejeitada por ser considerada sem sentido. Imerso na vida dos mosteiros zen onde o rito tem uma importância decisiva, fui forçado a repensar e, portanto, a fazer um caminho de redescoberta. Pelos gestos, pelo apelo às sensações, vi-o trabalhar no meu corpo e percorrer o caminho mais de profundidade.

A descoberta da não dualidade

Como muitos, fui criado no dualismo. Por exemplo, em minha mente havia Deus, infinitamente puro e amoroso, e eu, aqui embaixo, um verme pecador e limitado. Por um lado, havia a verdade em sua luz infinita e, por outro, o erro em minha sequência de turbulências. Por um lado, tinha o Ocidente ativo e criativo e, por outro, o Oriente passivo e colonizado. Havia o homem e a mulher, o mal e o bem etc. Era um tanto caricatural, às vezes esquizofrênico, mas devo admitir que carreguei esse cisma dentro de mim. E mesmo isso serviu para me estruturar internamente. Então conheci o zazen e embarquei na escola dos koans com meu mestre zen. Essas pequenas perguntas que ele me fazia eram impossíveis de responder graças apenas à força da minha racionalidade. Porque eles eram geralmente contraditórios em si mesmos. À medida que me aplicava, começou a surgir dentro de mim respostas que não eram naturais, que vinham de outro lugar da consciência. Muitas vezes eram bons. E a cada vez isso me ajudava a deixar a dualidade para entrar na unidade. Eu estava aprendendo a ser Um com o som da campainha, com o movimento das mandíbulas, com o som de um carro, com um pensamento surgindo na minha mente, com meu vizinho fazendo barulho, com o sabor do chá, etc. Portanto, tenho a sorte de poder experimentar às vezes a profunda unidade de tudo o que existe. Unidade com o Ser Divino que sinto vibrar em mim. Eu não conseguia mais dizer 'Deus', aquela 'palavra horrível', ou falar sobre isso na terceira pessoa como se não fosse parte de mim também. Unidade com os humanos ao meu redor. E unidade com o universo. Havia um e dois simultaneamente, e eu ainda era o mesmo, mas em comunhão. Acho que este é um grande presente para os franceses individualistas convictos, e que não diminuem em nada seus senso de liberdade. Além disso, vivendo em tão íntima comunhão com o cosmos, disse a mim mesmo que talvez a Igreja se equivocasse ao colocar excessiva ênfase na dimensão histórica da fé. Certamente, o Espírito Santo está agindo em nossas sociedades e as conduz por muitas mudanças em direção a uma parusia. Mas tomei consciência de que essa estrutura linear de vida e fé não deve nos fazer esquecer a estrutura cíclica. As noites e os dias, as estações do ano e a vida trazem em si uma palavra de esperança e de fé esquecida. Talvez a Igreja tenha deixado assim o campo aberto a muitos movimentos religiosos, como a Nova Era, que focam a sua atenção de forma privilegiada no corpo e no cosmos. Felizmente, tive a oportunidade de conhecer o budismo. Como outras religiões asiáticas, dificilmente tem um senso histórico, o que para ele é apenas um começo eterno. Mas por sua abordagem e sua pedagogia, me iniciou nessas poucas dimensões, novas para mim até então, da vida espiritual. Eles estavam presentes em mim, mas dormentes. O choque causado pelo encontro desses monges não cristãos me despertou.

Benoît Billot OSB, nasceu na França em 1933. Após a escola primária e secundária, estudou física e ciências naturais, e depois frequentou a École Nationale d'Horticulture em Versalhes. Posteriormente entrou para a ordem beneditina, onde após seis anos de treinamento, foi ordenado sacerdote. Sua nomeação como Coordenador para a França do Grupo de Diálogo Inter-religioso Monástico (MID) de 1982 a 2000 levou a várias estadias em mosteiros zen no Japão. Em 1985, com um mandato de sua comunidade, ele tirou um ano sabático, parte do qual foi passado na Floresta Negra, na Alemanha, no Karl Graf Dürckheim Center, e outra parte na Baviera, no centro de meditação fundado e dirigido por Willigis Jäger (Kyô Un Rôshi). Ele  voltou a estudar com Willigis Jäger (por três anos), que lhe conferiu o título de mestre Zen. Durante este período, também estudou psicanálise e psicoterapia, continuando sua atividade paroquial em Choisy le Roi. Lá, em 1986 fundou La Maison de Tobie (A Casa de Tobias), uma escola de vida espiritual, bem como um lugar para descobrir o próprio eu e aberto às tradições espirituais asiáticas. Membro da comunidade beneditina do Priorado de São Benoît em Etiolles, ao sul de Paris (mosteiro pertencente à Congregação da Anunciação), é atualmente responsável pelo canto litúrgico e pela jardinagem. Os irmãos que vivem neste mosteiro são “monges urbanos”.

EM MEMÓRIA DA IR. LUCY BRYDON OSB

Irmã Lucy Brydon, coordenadora de longa data da comissão do Diálogo Interreligioso Monástico da Grã-Bretanha-Irlanda, faleceu em 23 de agosto de 2020 aos 80 anos. A Irmã Lúcia passou os primeiros anos de sua vida religiosa como Irmã da Misericórdia em cargos de professora e administrativo no norte da Inglaterra e no Quênia. Em 1991 ela se juntou às Irmãs Beneditinas Olivetanas da Abadia de Turvey. Além de representar a comunidade das monjas de Turvey em assuntos inter-religiosos, ela serviu como Irmã Convidada, esteve envolvida no ministério de retiros e hospitalidade, ofereceu direção espiritual e foi uma das cantoras da comunidade. Seu retiro e trabalho de direção espiritual foram inter-religiosos em seu alcance. Ao refletir sobre seu envolvimento no Diálogo Inter-religioso Monástico, a Irmã Lúcia observou que ela cresceu numa fervorosa família católica romana em um bairro predominantemente protestante. Nas décadas de 1940 e 50, quase não se ouvia falar de ecumenismo, mas sua experiência de infância foi aprender a ter boa vizinhança e amizade com pessoas de “outras religiões” - neste caso, anglicanos, metodistas e batistas. Mesmo que ela tenha optado pela Religião Comparada para um Diploma de Estudos Religiosos de Cambridge no final da década de 1970 e tenha feito um curso sobre o Islã, foi somente quando ela foi para o Quênia no final da década de 1970 que ela teve contato pessoal com as pessoas de outra religião. Acima de tudo, um incidente continuou a se destacar para ela como uma experiência de graça. Em um artigo intitulado “ Jornada do diálogo inter-fé 1939-2011 ” que ela escreveu para o primeiro volume do Dilatato Corde (1: 2 2011), ela lembrou que um dia, enquanto visitava uma família muçulmana para falar com os pais de um de nossos alunos, me vi sozinha em um quarto com a velha avó enquanto esperava a chegada da mãe da menina. A velha senhora não tentou falar comigo ou me dar as boas-vindas. Acho que ela nem percebeu minha presença. Ela estava completamente imersa em um intenso estado de oração, com o Sagrado Alcorão aberto em seu joelho. Jamais esquecerei a expressão serena e recolhida em seu rosto. Tive a sensação de que deveria tirar os sapatos, pois estava pisando em solo sagrado. A intensidade de sua contemplação transformou aquela pequena sala em uma mesquita ou, para mim, um oratório. Eu orei silenciosamente também, e eu senti que estávamos de alguma forma unidas. Essa experiência de discernimento abençoado foi interrompida pela chegada apressada da mãe, e continuamos a conversar sobre os negócios da escola, a velha senhora permanecendo envolta em uma oração silenciosa. Foi um pequeno evento que teve, e ainda tem, um significado eterno para mim. Além dos diálogos que ela participou e organizou na Grã-Bretanha, especialmente os encontros anuais com os monges e freiras budistas em Amaravati, retiros inter-religiosos na Abadia de Turvey e a reunião anual dos coordenadores das várias Comissões Européias que foi realizada em Londres em outubro de 2010, a Irmã Lúcia pôde participar nos dois primeiros diálogos internacionais com os muçulmanos xiitas iranianos que ocorreram em Roma em 2011 e em Qum, no Irã, em 2012. Quando o diálogo foi realizado na Inglaterra em 2019, os participantes pararam na Abadia de Turvey no caminho da Abadia de Ealing em Londres para a Abadia de Ampleforth em North Yorkshire para visitar a Irmã Lúcia e participar na celebração eucarística de domingo. Em “ Religious Experience in Dialogue ”, o último de vários artigos que a Irmã Lúcia contribuiu para Dilatato Corde , ela relatou o dia anual de diálogo que reuniu monges e monjas católicos e anglicanos na Inglaterra e monges e freiras de Amaravati. Tornou-se bastante comum dizer que o diálogo inter-religioso de monges e monjas é especialmente focado no “diálogo da experiência religiosa”. Este ano, tornei-me muito mais consciente de como é importante falar de e sobre nossa própria experiência, embora possamos estar muito hesitantes em fazê-lo - e isso por uma série de razões: é muito insignificante, muito pessoal, muito pessoal. Embora seja verdade que devemos tomar cuidado para que o diálogo inter-religioso não se transforme em uma sessão de terapia de grupo, o maior perigo pode ser que se torne pouco mais do que uma discussão abstrata e árida de teoria e prática religiosa que tem pouco valor para nossa vida espiritual. Uma maneira de manter o diálogo monástico fiel à sua vocação é estar disposto a falar daquelas experiências que para nós tivemos algum significado espiritual. Por causa das restrições relacionadas à pandemia, a capela da Abadia de Turvey não será aberta ao público para o funeral, mas a comunidade monástica está planejando transmitir ao vivo a missa e o ofício. A data e os horários serão publicados no site da Abadia de Turvey, quando combinado. Links e gravações de som (mp3) também estarão disponíveis nesta página.

William Skudlarek osb, é monge da Abadia de São João em Collegeville, Minnesota, e Secretário Geral do DIMMID.

IR. LUCY BRYDON OSB - GBI E AMARAVATI

Este ano, a Comissão para o Diálogo Inter-religioso da Grã-Bretanha e da Irlanda teve seu dia anual de diálogo no Mosteiro Budista Amaravati em 15 de maio. O tema proposto para o nosso encontro foi como monges e monjas budistas e católicos consideram o futuro da vida monástica e o que podemos ser capazes de fazer juntos para garantir que o tesouro da vida monástica seja entregue às gerações futuras. Ajahn Amaro, o abade de Amaravati e mosteiros relacionados, nos convidou para nos encontrar em Amaravati quando ele e o irmão budista da irmã Mary John visitaram a Abadia de Malling no ano passado. Naquela ocasião, ele disse a ela e às outras irmãs de Malling o quanto havia apreciado nossos contatos intermonásticos e que esperava que fossem feitos novamente. Quando os onze participantes cristãos - monges, freiras e oblatos de quatro mosteiros anglicanos e dois católicos romanos chegaram, fomos levados a um grande salão com várias imagens de Buda para a refeição do dia às 11h30. Ajahn Amaro e Ajahn Sundara, a freira mais velha, deram-nos as boas-vindas e explicaram como a refeição seria servida e comida. Cadeiras estavam disponíveis, bem como almofadas de chão. Homens e mulheres sentaram-se em lugares separados. Depois que Ajahn Amaro entoou a bênção, vários monges subiram para receber a comida dos serventes da cozinha, fazendo-o no tradicional estilo monástico budista que expressa sua regra de comer apenas a comida que receberam como esmola dos outros. No dia do nosso encontro, a comunidade local estava experimentando fazer com que monges e freiras recebessem sua comida ao mesmo tempo. Depois que todos nós recebemos nossa comida, os homens e mulheres monásticos, incluindo os oblatos, novamente se separaram e foram para quartos diferentes para comerem juntos em silêncio. Os leigos permaneceram na grande sala de reunião. Depois da refeição, as mulheres foram para a sala de estar das freiras para tomar um café, chá ou uma bebida gelada e conversar. (Provavelmente, os homens estavam fazendo o mesmo na sala dos monges.) Então nos encontramos novamente e tivemos tempo para uma caminhada pela área do mosteiro, visitando o Templo e o salão Bodhinyana, que usaríamos em nossa sessão da tarde. Esta caminhada foi animada quando entramos e saímos do abrigo para evitar fortes aguaceiros de chuva de granizo. Reunimos-nos para a sessão da tarde por volta da 1h30. Ajahn Amaro abriu a reunião, e ele e a irmã Maria João explicaram sobre o tema. Ajahn Amaro sugeriu que abordássemos a questão do futuro da vida monástica nos perguntando: “Paciência? É possível que o monaquismo continue a existir neste mundo impaciente? ” A discussão foi ampla e instigante. Como era de se esperar, o grupo de monásticos e oblatos foi claramente unânime em seu acordo de que a vida monástica como tal continuará. Foi particularmente interessante ouvir os oblatos falarem de seu desejo de se tornarem oblatos por causa do contato com a vida e o carisma do mosteiro ao qual estavam filiados. Tivemos uma discussão animada sobre as diferentes abordagens da oblação e de práticas budistas equivalentes ou semelhantes. Também foi interessante notar que as vantagens e dificuldades de ter leigos associados a comunidades monásticas pareciam ser semelhantes tanto para os monásticos quanto para os oblatos. A prática varia muito, mesmo no que diz respeito à aparência. Por exemplo, um oblato anglicano estava usando um hábito monástico modificado. Ajahn Amaro se referiu ao livro muito influente de Raimundo Panikkar, Abençoada simplicidade, publicado originalmente em 1992, e que levou a uma discussão sobre o “arquétipo do monge dentro de todos”, o desejo de buscar a realidade Una - em termos cristãos, para busque a Deus - e as razões pelas quais as pessoas engajadas nessa busca são atraídas para os mosteiros. Ajahn Sundara descreveu como ela havia tentado em vão, em seus primeiros anos, encontrar um professor cristão enquanto buscava uma prática espiritual mais profunda. Ela finalmente encontrou o que procurava por meio de Ajahn Sumedho e se tornou budista. Essa anedota levou a uma discussão sobre o lugar do ensino em nossas tradições e a necessidade, hoje em dia, de um lugar onde os buscadores da Verdade possam aprender sobre a vida espiritual. Ouvimos sobre a prática de palestras regulares do Dhamma e ensinamentos sobre meditação em Amaravati. Ajahn Amaro mencionou que oitenta a cem pessoas vêm regularmente para conversas de sábado à tarde e para períodos de meditação. Os outros mosteiros da linhagem Ajahn Chah têm a mesma prática e experiência. Não há nada parecido na prática monástica cristã, embora um dos oblatos achasse que a prática cristã dos monges oferecendo orientação espiritual era semelhante. Ajahn Amaro nos lembrou que no budismo o próprio título “Ajahn” significa professor. O método pedagógico do budismo, entretanto, não é o de ensinar até a ignorância. Nas primeiras escrituras budistas, Ananda, o discípulo de Buda, sempre iniciava seus ensinamentos com “Assim eu ouvi...”. Isso é o que podemos fazer no mosteiro: compartilhar nossa experiência e ajudar as pessoas a entrarem em contato com sua própria pureza do coração. Outro tema que conduziu a um diálogo fecundo foi a questão da clausura monástica e a prática das saídas. A tradição da Sangha da Floresta Theravada é mendicante (“como os franciscanos”, alguém comentou). No entanto, Ajahn Chah, um dos professores mais reverenciados da Tradição da Floresta e professor de Ajahn Sumedho e outros monges ocidentais, incorporou tanto a prática cenobítica quanto a mendicância. Ele passou muitos anos vagando e depois viveu em uma comunidade. As atuais comunidades Theravada fazem o mesmo. Ajahn Chah sentiu que viver em comunidade era uma jornada que ensinava tudo. Todos concordamos que viver em comunidade proporciona um ótimo ambiente para o autoconhecimento. Não é à toa que São Bento se refere ao mosteiro como uma “oficina. “Exploramos a mistura de costumes em nossas várias comunidades em relação ao fechamento e interação com as pessoas. De modo geral, as comunidades femininas em nossa comissão de diálogo inter-religioso são mais fechadas. A experiência da comunidade Mucknell mostra como é importante para um grupo central de monges / monjas ter um grupo de apoio, seja morando com eles ou nas proximidades. Amaravati possui um sistema altamente desenvolvido de apoio leigo, um sistema que remonta à época do Buda. Pessoas que não se sentem chamadas a seguir o modo de vida monástico podem ganhar mérito apoiando-o. Por exemplo, a refeição de hoje foi preparada pelo “grupo de terça-feira”, mulheres que oferecem seu apoio à comunidade monástica preparando e servindo a refeição todas as terças-feiras. Os Oblatos falaram de como desejavam e realmente contribuíam de várias maneiras para a vida de seu mosteiro. Um exemplo concreto e imediato foi o fato de que dois dos oblatos levaram  monges e monjas para este encontro. Ajahn Amaro descreveu uma maneira interessante de ser um monge temporário que é praticada na tradição Theravada. As pessoas podem se comprometer com um dia a cada quarto de lua durante o qual vivem como "monges e monjas de oito preceitos", praticando o celibato, vestindo-se com simplicidade, comendo apenas uma refeição, vivendo no mosteiro desde manhã cedo até tarde da noite, desistindo de coisas isso normalmente pode fazer parte de suas vidas (por exemplo, cosméticos, fumar, beber álcool) e observar estritamente as regras monásticas. Algumas pessoas fazem disso uma parte regular de sua prática espiritual. As comunidades monásticas anglicanas de Malling e Mucknell oferecem uma experiência semelhante aos “acompanhantes”, especificando um período máximo e mínimo de tempo que eles podem permanecer no mosteiro. Foi observado que os budistas não fazem votos de vida perpétua, ao contrário da maioria dos monges cristãos. Este assunto levou a um compartilhamento interessante sobre como algumas comunidades leigas ou grupos oblatos que se desenvolveram dentro de comunidades monásticas mais tarde se separaram e formaram sua própria comunidade independente, como aconteceu na Abadia de Worth. Um desenvolvimento semelhante ocorreu com os grupos budistas “Upassika”, que se tornaram separados, autogovernados e autodidatas. Também falamos sobre o desenvolvimento de formas de “novo monaquismo” no Cristianismo e no Budismo. Em ambos os casos, os leigos, inclusive os casados, pensam e falam de si mesmos como monges e freiras. Diz-se que Ajaan Chah comentou ironicamente sobre aqueles que “pensam como monges quando são leigos e depois pensam como leigos quando se tornam monges. Ajahn Amaro nos lembrou de outros desenvolvimentos modernos e mais questionáveis, como o aumento do número de templos nacionais para as diferentes escolas de budismo e tendências exclusivas semelhantes em várias igrejas cristãs. Diante desses desenvolvimentos, precisamos nos lembrar da descrição do Buda da vida monástica como "o quarto mensageiro Celestial". Os três outros mensageiros celestiais que nos ensinam a verdade sobre a vida são a pobreza, doença e morte. Também deve ser lembrado que tanto o Buda quanto São Bento eram monges.Ao longo do nosso encontro, voltamos sempre à pergunta que Ajahn Amaro nos colocara: Paciência? Como podemos nós (monásticos) ainda estar neste mundo cada vez mais impaciente? A discussão girou em torno das frases "fique quieto" e "apenas esteja" e produziu alguns comentários atenciosos e memoráveis: As pessoas que vêm ao mosteiro são ajudadas quando vêem a vida monástica como a expressão de um coração puro. Nossa vida de silêncio, oração, meditação e compaixão leva as pessoas ao alinhamento com seu próprio coração. Caímos na armadilha de falar sobre a prática monástica em vez de fazê-lo? A questão não é: o que posso tirar desta vida? Mas é: o que posso dar a esta vida? Em um mundo impaciente, a vida monástica ensina a paciência. Em nosso mundo atual, as pessoas não dão tempo e espaço para pessoas ou coisas. O tempo entre ver, desejar e obter é muito pequeno. Vivemos de forma diferente. Compartilhar nossa própria experiência e conhecimento da realidade é um dom que coloca as pessoas em contato com sua própria realidade interior. Quando as pessoas encontram algo de valor na prática monástica, elas o carregam consigo ao partir. Em nosso mundo impaciente e barulhento, há fome de quietude. Esse é o presente que podemos oferecer ao nosso mundo.

                        

Ir. Lucy Brydon osb, faleceu em agosto de 2020, passou os primeiros anos de sua vida religiosa como uma irmã de caridade como professora e  em postos administrativos, no norte da Inglaterra e Quênia. Em 1988 ela se juntou às Irmãs Beneditinas Olivetanas da Abadia de Turvey. Além de representar a comunidade das monjas de Turvey em assuntos inter-religiosos, ela é irmã convidada, está envolvida no ministério de retiro e hospitalidade, oferece direção espiritual e é uma das cantoras da comunidade. 

ÍCONE DE JESUS

O ícone de Jesus (chinês: 夷數佛幀; pinyin : Yíshùfózhēn; Wade – Giles : I 2 -shu 4 fo 2 -chên 1 ; Japonês :キ リ ス ト 聖像[1]; rōmaji : Kirisuto Sei -zō ; "Imagem Sagrada de Cristo"), é um pergaminho  de seda da dinastia Song do sul da China preservado no Templo Seiunji em Kōshū, Yamanashi, Japão. Mede 153,5 cm de altura e 58,7 cm de largura, data dos séculos 12 a 13 e representa uma figura nimbate solitária em uma seda medieval marrom-escura. De acordo com o historiador húngaro Zsuzsanna Gulácsi , esta pintura é um dos seis manuscritos chineses maniqueístas documentados da província de Zhejiang no início do século 12, que intitulava Yishu fo zhen (lit. "Pintura em seda do [Profeta] Jesus").