IR. LUCY BRYDON OSB - GBI E AMARAVATI

Este ano, a Comissão para o Diálogo Inter-religioso da Grã-Bretanha e da Irlanda teve seu dia anual de diálogo no Mosteiro Budista Amaravati em 15 de maio. O tema proposto para o nosso encontro foi como monges e monjas budistas e católicos consideram o futuro da vida monástica e o que podemos ser capazes de fazer juntos para garantir que o tesouro da vida monástica seja entregue às gerações futuras. Ajahn Amaro, o abade de Amaravati e mosteiros relacionados, nos convidou para nos encontrar em Amaravati quando ele e o irmão budista da irmã Mary John visitaram a Abadia de Malling no ano passado. Naquela ocasião, ele disse a ela e às outras irmãs de Malling o quanto havia apreciado nossos contatos intermonásticos e que esperava que fossem feitos novamente. Quando os onze participantes cristãos - monges, freiras e oblatos de quatro mosteiros anglicanos e dois católicos romanos chegaram, fomos levados a um grande salão com várias imagens de Buda para a refeição do dia às 11h30. Ajahn Amaro e Ajahn Sundara, a freira mais velha, deram-nos as boas-vindas e explicaram como a refeição seria servida e comida. Cadeiras estavam disponíveis, bem como almofadas de chão. Homens e mulheres sentaram-se em lugares separados. Depois que Ajahn Amaro entoou a bênção, vários monges subiram para receber a comida dos serventes da cozinha, fazendo-o no tradicional estilo monástico budista que expressa sua regra de comer apenas a comida que receberam como esmola dos outros. No dia do nosso encontro, a comunidade local estava experimentando fazer com que monges e freiras recebessem sua comida ao mesmo tempo. Depois que todos nós recebemos nossa comida, os homens e mulheres monásticos, incluindo os oblatos, novamente se separaram e foram para quartos diferentes para comerem juntos em silêncio. Os leigos permaneceram na grande sala de reunião. Depois da refeição, as mulheres foram para a sala de estar das freiras para tomar um café, chá ou uma bebida gelada e conversar. (Provavelmente, os homens estavam fazendo o mesmo na sala dos monges.) Então nos encontramos novamente e tivemos tempo para uma caminhada pela área do mosteiro, visitando o Templo e o salão Bodhinyana, que usaríamos em nossa sessão da tarde. Esta caminhada foi animada quando entramos e saímos do abrigo para evitar fortes aguaceiros de chuva de granizo. Reunimos-nos para a sessão da tarde por volta da 1h30. Ajahn Amaro abriu a reunião, e ele e a irmã Maria João explicaram sobre o tema. Ajahn Amaro sugeriu que abordássemos a questão do futuro da vida monástica nos perguntando: “Paciência? É possível que o monaquismo continue a existir neste mundo impaciente? ” A discussão foi ampla e instigante. Como era de se esperar, o grupo de monásticos e oblatos foi claramente unânime em seu acordo de que a vida monástica como tal continuará. Foi particularmente interessante ouvir os oblatos falarem de seu desejo de se tornarem oblatos por causa do contato com a vida e o carisma do mosteiro ao qual estavam filiados. Tivemos uma discussão animada sobre as diferentes abordagens da oblação e de práticas budistas equivalentes ou semelhantes. Também foi interessante notar que as vantagens e dificuldades de ter leigos associados a comunidades monásticas pareciam ser semelhantes tanto para os monásticos quanto para os oblatos. A prática varia muito, mesmo no que diz respeito à aparência. Por exemplo, um oblato anglicano estava usando um hábito monástico modificado. Ajahn Amaro se referiu ao livro muito influente de Raimundo Panikkar, Abençoada simplicidade, publicado originalmente em 1992, e que levou a uma discussão sobre o “arquétipo do monge dentro de todos”, o desejo de buscar a realidade Una - em termos cristãos, para busque a Deus - e as razões pelas quais as pessoas engajadas nessa busca são atraídas para os mosteiros. Ajahn Sundara descreveu como ela havia tentado em vão, em seus primeiros anos, encontrar um professor cristão enquanto buscava uma prática espiritual mais profunda. Ela finalmente encontrou o que procurava por meio de Ajahn Sumedho e se tornou budista. Essa anedota levou a uma discussão sobre o lugar do ensino em nossas tradições e a necessidade, hoje em dia, de um lugar onde os buscadores da Verdade possam aprender sobre a vida espiritual. Ouvimos sobre a prática de palestras regulares do Dhamma e ensinamentos sobre meditação em Amaravati. Ajahn Amaro mencionou que oitenta a cem pessoas vêm regularmente para conversas de sábado à tarde e para períodos de meditação. Os outros mosteiros da linhagem Ajahn Chah têm a mesma prática e experiência. Não há nada parecido na prática monástica cristã, embora um dos oblatos achasse que a prática cristã dos monges oferecendo orientação espiritual era semelhante. Ajahn Amaro nos lembrou que no budismo o próprio título “Ajahn” significa professor. O método pedagógico do budismo, entretanto, não é o de ensinar até a ignorância. Nas primeiras escrituras budistas, Ananda, o discípulo de Buda, sempre iniciava seus ensinamentos com “Assim eu ouvi...”. Isso é o que podemos fazer no mosteiro: compartilhar nossa experiência e ajudar as pessoas a entrarem em contato com sua própria pureza do coração. Outro tema que conduziu a um diálogo fecundo foi a questão da clausura monástica e a prática das saídas. A tradição da Sangha da Floresta Theravada é mendicante (“como os franciscanos”, alguém comentou). No entanto, Ajahn Chah, um dos professores mais reverenciados da Tradição da Floresta e professor de Ajahn Sumedho e outros monges ocidentais, incorporou tanto a prática cenobítica quanto a mendicância. Ele passou muitos anos vagando e depois viveu em uma comunidade. As atuais comunidades Theravada fazem o mesmo. Ajahn Chah sentiu que viver em comunidade era uma jornada que ensinava tudo. Todos concordamos que viver em comunidade proporciona um ótimo ambiente para o autoconhecimento. Não é à toa que São Bento se refere ao mosteiro como uma “oficina. “Exploramos a mistura de costumes em nossas várias comunidades em relação ao fechamento e interação com as pessoas. De modo geral, as comunidades femininas em nossa comissão de diálogo inter-religioso são mais fechadas. A experiência da comunidade Mucknell mostra como é importante para um grupo central de monges / monjas ter um grupo de apoio, seja morando com eles ou nas proximidades. Amaravati possui um sistema altamente desenvolvido de apoio leigo, um sistema que remonta à época do Buda. Pessoas que não se sentem chamadas a seguir o modo de vida monástico podem ganhar mérito apoiando-o. Por exemplo, a refeição de hoje foi preparada pelo “grupo de terça-feira”, mulheres que oferecem seu apoio à comunidade monástica preparando e servindo a refeição todas as terças-feiras. Os Oblatos falaram de como desejavam e realmente contribuíam de várias maneiras para a vida de seu mosteiro. Um exemplo concreto e imediato foi o fato de que dois dos oblatos levaram  monges e monjas para este encontro. Ajahn Amaro descreveu uma maneira interessante de ser um monge temporário que é praticada na tradição Theravada. As pessoas podem se comprometer com um dia a cada quarto de lua durante o qual vivem como "monges e monjas de oito preceitos", praticando o celibato, vestindo-se com simplicidade, comendo apenas uma refeição, vivendo no mosteiro desde manhã cedo até tarde da noite, desistindo de coisas isso normalmente pode fazer parte de suas vidas (por exemplo, cosméticos, fumar, beber álcool) e observar estritamente as regras monásticas. Algumas pessoas fazem disso uma parte regular de sua prática espiritual. As comunidades monásticas anglicanas de Malling e Mucknell oferecem uma experiência semelhante aos “acompanhantes”, especificando um período máximo e mínimo de tempo que eles podem permanecer no mosteiro. Foi observado que os budistas não fazem votos de vida perpétua, ao contrário da maioria dos monges cristãos. Este assunto levou a um compartilhamento interessante sobre como algumas comunidades leigas ou grupos oblatos que se desenvolveram dentro de comunidades monásticas mais tarde se separaram e formaram sua própria comunidade independente, como aconteceu na Abadia de Worth. Um desenvolvimento semelhante ocorreu com os grupos budistas “Upassika”, que se tornaram separados, autogovernados e autodidatas. Também falamos sobre o desenvolvimento de formas de “novo monaquismo” no Cristianismo e no Budismo. Em ambos os casos, os leigos, inclusive os casados, pensam e falam de si mesmos como monges e freiras. Diz-se que Ajaan Chah comentou ironicamente sobre aqueles que “pensam como monges quando são leigos e depois pensam como leigos quando se tornam monges. Ajahn Amaro nos lembrou de outros desenvolvimentos modernos e mais questionáveis, como o aumento do número de templos nacionais para as diferentes escolas de budismo e tendências exclusivas semelhantes em várias igrejas cristãs. Diante desses desenvolvimentos, precisamos nos lembrar da descrição do Buda da vida monástica como "o quarto mensageiro Celestial". Os três outros mensageiros celestiais que nos ensinam a verdade sobre a vida são a pobreza, doença e morte. Também deve ser lembrado que tanto o Buda quanto São Bento eram monges.Ao longo do nosso encontro, voltamos sempre à pergunta que Ajahn Amaro nos colocara: Paciência? Como podemos nós (monásticos) ainda estar neste mundo cada vez mais impaciente? A discussão girou em torno das frases "fique quieto" e "apenas esteja" e produziu alguns comentários atenciosos e memoráveis: As pessoas que vêm ao mosteiro são ajudadas quando vêem a vida monástica como a expressão de um coração puro. Nossa vida de silêncio, oração, meditação e compaixão leva as pessoas ao alinhamento com seu próprio coração. Caímos na armadilha de falar sobre a prática monástica em vez de fazê-lo? A questão não é: o que posso tirar desta vida? Mas é: o que posso dar a esta vida? Em um mundo impaciente, a vida monástica ensina a paciência. Em nosso mundo atual, as pessoas não dão tempo e espaço para pessoas ou coisas. O tempo entre ver, desejar e obter é muito pequeno. Vivemos de forma diferente. Compartilhar nossa própria experiência e conhecimento da realidade é um dom que coloca as pessoas em contato com sua própria realidade interior. Quando as pessoas encontram algo de valor na prática monástica, elas o carregam consigo ao partir. Em nosso mundo impaciente e barulhento, há fome de quietude. Esse é o presente que podemos oferecer ao nosso mundo.

                        

Ir. Lucy Brydon osb, faleceu em agosto de 2020, passou os primeiros anos de sua vida religiosa como uma irmã de caridade como professora e  em postos administrativos, no norte da Inglaterra e Quênia. Em 1988 ela se juntou às Irmãs Beneditinas Olivetanas da Abadia de Turvey. Além de representar a comunidade das monjas de Turvey em assuntos inter-religiosos, ela é irmã convidada, está envolvida no ministério de retiro e hospitalidade, oferece direção espiritual e é uma das cantoras da comunidade.