WILLIAM JOHNSTON SJ - ONDE O OCIDENTE E O ORIENTE PODEM SE ENCONTRAR

Eu lidero um pequeno grupo de meditação na Universidade Sophia em Tóquio. Todos os sábados à tarde, sentamos ao redor do Santíssimo Sacramento, alguns em posição de lótus, outros em cadeiras. Eu mesmo, infelizmente, não me sento mais em lótus, preciso usar uma cadeira. Sentamos em silêncio por uma hora antes de celebrar a Eucaristia. Em seguida, fazemos uma pequena celebração, bebendo chá verde e conversando sobre qualquer coisa, de política a religião. Quando meditamos, cada pessoa segue sua inspiração. Eu uso uma variação da oração de Jesus, repetindo um mantra continuamente. Dos vários mantras, o que mais gosto é "Senhor Jesus, tem piedade de mim, pecador". Gosto de deixar claro que sou um pecador. Isso não me causa culpa porque sei que Jesus ama os pecadores. Frequentemente, recomendo esse tipo de meditação aos participantes do meu grupo. Muitos deles dizem em japonês: “Jesus, tem misericórdia de mim” e o repetem continuamente, não apenas quando estão em lótus diante do Santíssimo Sacramento, mas enquanto estão sentados no trem ou lavando a louça. Fui inspirado a fazer esta oração lendo Os Relatos do Peregrino Russo, o livrinho do monge ortodoxo que andava pela Rússia repetindo “Senhor Jesus, Filho de Deus, tem misericórdia de mim, pecador”. Colocava em prática a exortação de São Paulo a rezar sem cessar: “Alegrai-vos sempre, rezai sem cessar, daí graças em todas as circunstâncias” (1 Ts 5, 17). O peregrino (como ele se autodenominava), tomando Paulo ao pé da letra, caminhou pela Rússia cheio de alegria, recitando o nome de Jesus e sempre dando graças. Essa forma de meditação é adequada para os japoneses porque a recitação de um mantra faz parte da tradição deles. Alguns budistas usam o mantra Namu Amida Butsu, apelando ao Buda Amida por misericórdia; em outra seita budista, os participantes dizem Namu yo Ho ren gekkyo, recitando o amor pelo sutra de lótus. Invocar o nome de Jesus continuamente faz sentido para os japoneses. Muitos oram sem cessar, continuando seu mantra após a oração formal. Eu acredito que o budismo está profundamente no corpo mente coração dos japoneses, mesmo naqueles que não pertencem explicitamente a nenhuma seita budista. Por isso, algumas pessoas rapidamente compreendem as palavras de São Paulo: «Vivo, agora não eu, mas Cristo vive em mim» (Gl 2,19), porque experimentam Jesus habitando no fundo do seu ser.

Do Pequeno ego ao grande Eu

Nesse tipo de meditação, podemos descer através de nossa mente inconsciente, do pequeno ego ao grande eu. Graças a Freud e Jung e às teorias psicológicas dos séculos 20 e 21, reconhecemos que existem muitas camadas na mente, através das quais podemos descer, até o fundo de nós mesmos. Algumas pessoas fazem isso em análise, outras com a meditação. Outros ainda, como eu, usam uma combinação de ambos. Mais profundo do que eu, ou de alguma forma dentro dele, venho ao encontro do grande mistério dos mistérios que nós, cristãos, chamamos de Deus e os crentes de outras religiões chamam por nomes diferentes. Meditando ao longo dos anos, desci a vários níveis de silêncio. Isso me trouxe muita agonia enquanto eu passava pela dolorosa noite dos sentidos, mas também trouxe muita alegria e me deu grande criatividade. Se alcancei a noite escura da alma, não sei. Eu li São João da Cruz extensivamente e estudei o místico inglês do século 14 que escreveu "A nuvem do não-saber", tentando se tornar desapegado de todas as coisas entrando na nuvem do esquecimento. Acho que encontrei alguma experiência do verdadeiro eu, mas não experimentei Deus, exceto pela fé. Acredito que Deus é o mistério dos mistérios e que quando nos encontramos com Ele podemos apenas dizer que não experimentamos o Nada ou o Vazio. Com o tempo, minha prece passou da repetição do mantra ao silêncio absoluto com apenas a sensação de presença. Fiquei cada vez mais interessado na mística oriental. Eu era amigo próximo de Enomiya Lassalle SJ, um mestre Zen mundialmente reconhecido; e fui para a Índia, onde fiquei no ashram de Bede Griffiths, um monge beneditino (alguns diriam um guru) que vivia na Índia e escrevia sobre mística. De Bede e de seus livros e conversas, aprendi sobre Sri Ramakrishna, o sábio indiano (1836-1886). Também li sobre a experiência de Gopi Krishna com a kundalini, uma descoberta que ocorreu primeiro durante a meditação e depois se tornou um estado de ser, que lhe deu uma perspectiva diferente do mundo, uma nova visão do universo.

Juntos na Escuridão

Era uma época em que se popularizava o diálogo inter-religioso promovido pelo Concílio Vaticano II, e comecei a me perguntar se nós, crentes de todas as religiões, estávamos unidos no silêncio, na escuridão, no vazio, no nada e na nuvem do não-saber. Se assim fosse, poderíamos dizer que todas as religiões são iguais e diferentes. Eles eram os mesmos no silêncio no auge da mística; eles eram diferentes em suas devoções verbais. Em Assis, em 1985, representantes de todas as religiões curvaram-se em silêncio com o Papa João Paulo II e depois foram a diferentes lugares da cidade para orar, usando o Alcorão, a Bíblia e os Sutras. Podemos finalmente dizer, penso, existe uma religião com muitas expressões. Esse problema me preocupou por muito tempo. Certa vez, consultei o padre católico japonês Oshida Naruhito sobre o Zen. Ele disse: "Vá em frente se quiser, mas acho que você vai descobrir que eles [budistas] têm uma fé diferente." O próprio Oshida praticou meditação sentada em posição de lótus em seu pequeno mosteiro na montanha onde agora está sepultado, e deu muitos retiros nos quais os participantes se sentaram em posição de lótus por horas e horas. Mas ele nunca disse que fazia Zen. Eu entendi que ele queria dizer que o silêncio ou o nada é de fato penetrado por qualquer praticante sério. Talvez ele estivesse tentando dizer que no silêncio do Zen há algo subjacente que é diferente do que está por trás do Cristianismo. O conselho do padre Oshida foi bom para mim. Fiz um pouco de zazen, mas não muito. Descobri que não queria permanecer sempre no silêncio absoluto do vazio. Às vezes, eu queria voltar à minha “Oração de Jesus” e gostava de sentar-me diante do tabernáculo que está a Eucaristia. Mas descobri - e ainda acho - que o silêncio da mística é o melhor ponto de encontro para seguidores de todas as religiões. É aí que podemos estar unidos; é aí que podemos meditar juntos. Muitos anos atrás, juntei-me a um grupo de budistas e cristãos que meditavam juntos na cidade santuário de Kamakura, fora de Tóquio. Todos nós ficamos sentados em silêncio, então o que os outros faziam interiormente eu não sei. Mas sei que nos tornamos bons amigos e isso tornou o diálogo excelente. Acredito que o silêncio místico é o melhor ponto de encontro para as grandes religiões. Meu superior religioso na época era o jesuíta Pedro Arrupe, profundamente espiritual. Em um encontro anual com ele, falei de meu interesse no misticismo do Oriente e do Ocidente, e Arrupe disse com um sorriso: “Não acho que São João da Cruz vai satisfazê-lo”. Isso foi uma surpresa para mim, mas agora vejo a sabedoria de seu comentário. Ele quis dizer que, como jesuíta, fui chamado à contemplação em ação, e que a pura contemplação carmelita não era minha preferência. Além disso, ao ler as Escrituras, comecei a obter novos insights sobre São Paulo. Esse grande apóstolo escreveu sobre a fé, esperança e amor que “o maior deles é o amor” (1 Cor 13:13), e o misticismo de Paulo é uma maravilhosa canção de amor. Mas depois do amor vêm os dons espirituais, menos importantes do que o amor, mas muito valiosos. Paulo coloca grande ênfase no dom da profecia, encorajando-nos a "buscar o amor e lutar pelos dons espirituais e, especialmente, para que você possa profetizar" e nos lembrando que "aqueles que profetizam falam por outras pessoas para sua edificação, encorajamento e consolação" (1 Cor 14: 3). Comecei a me perguntar se nosso pequeno grupo de meditação foi chamado para profetizar. É esta a vocação de quem medita em nossos dias?

Este artigo também foi publicado, sob o título “In Mystic Silence”, na edição de 19 de novembro de 2007.