MATTEO NICOLINI-ZANI - NO TATAME DA FRATERNIDADE MONÁSTICA ZEN

Este não é um diário de viagem ou uma crônica do que vivi no Japão junto com outros monges e monjas cristãos de 17 de setembro a 4 de outubro de 2011. É apenas uma corrente de percepções espirituais coletadas durante o intercâmbio espiritual com monges budistas e mestres Zen durante nossa estada monástica em três mosteiros zen budistas. Ichigo, ichie, “Cada momento, um momento”. Este é o primeiro insight espiritual que tocou minha mente e meu coração antes mesmo de colocar os pés em solo japonês. Encontrei-o pela primeira vez escrito no guia turístico que li durante uma viagem de avião ao Japão. Essa percepção ficou comigo através de nossa experiência nos mosteiros Zen: eu a encontrei pendurada nas paredes de vários lugares, e por vezes atrás das palavras e dos rostos das pessoas com quem conversamos. Tudo está aqui, na menor medida de cada coisa, cada experiência, cada tempo. E cada momento é sempre novo. Até mesmo nossa fé cristã e nossa tradição monástica cristã falam muito sobre isso e colocam grande ênfase na atenção, vigilância, cuidado com cada detalhe. A Bíblia e a literatura monástica falam sobre isso em abundância. Deixe-me dizer apenas algumas citações:  “Um monge ancião foi perguntado, Abba, o que você está fazendo aqui no deserto? O abba respondeu: 'Nós caímos e subimos, caímos e subimos, caímos novamente e ainda subimos!' ” Essa redescoberta da importância de manter uma “mente de principiante” é o presente mais importante que carrego comigo ao voltar para casa. As palavras de alguns rōshi expressaram essas percepções. Fiquei comovido com as palavras de um deles, porque pela primeira vez ouvi falar da felicidade de um mestre budista: “A minha forma de ser feliz, de privar a vida, é cuidar deste momento, de cada momento” (Oba rōshi ). Monges budistas e monges cristãos estão em busca da felicidade e ambos buscam a felicidade na luta contra ego e na busca pela unidade: a palavra "monge" significa literalmente "um", "unificado", "aquele que tem apenas um objetivo". O abade do mosteiro de Manju-ji, dizendo que viu a felicidade em nossos rostos, resumiu a vida monástica na busca da felicidade: sanmon shifuku, “A porta do mosteiro conduz à maior felicidade”. Podemos dizer o mesmo depois de ver muitos rostos serenos durante aqueles dias. Reconhecer que podemos estimular uns aos outros em nossa jornada para a felicidade, buscando a unidade interna, foi um grande presente para todos nós. Duas coisas me fizeram viver essa intuição de maneira muito concreta e ao mesmo tempo muito profunda. Contarei rapidamente como essas duas coisas enriqueceram minha vida monástica cristã.

Primeiro, o zazen. Um de nosso grupo de cinco monges certa vez fez uma pergunta espirituosa a um rōshi: “Buda ensinou a libertação do sofrimento, então por que eu deveria sofrer uma dor tão terrível ao praticar zazen?”. A resposta foi esclarecedora para meu entendimento: “Se suas pernas doem, o zazen se torna a prática. Quando você senta e sente dor, você realmente vê quem você é”.

Por meio da árdua prática diária do zazen, aprendi a importância de ter nosso corpo e nossa indicação à nossa mente. Desta forma, agora posso entender melhor a passagem bíblica que diz que nosso “corpo é o templo do Espírito Santo” (1 Cor 6,19), o lugar onde Deus habita. Eu percebi que o zazen me ajudou a manter uma certa direção. Isso me ajuda a estar atento ao que estou fazendo, a ser firme em meu foco espiritual. Certamente me ajudou a receber o que recebo de Deus, estar aberto e pronto para receber sua Palavra continuamente. A Regra de São Bento começa com as palavras “Escuta, abre o ouvido do teu coração” (Prólogo RB). Eu entendi como zazen pode ser muito útil para abrir o “ouvido do meu coração” e uma ferramenta útil para a minha mente. Por isso estou convencido de que é capaz de aprofundar a minha oração cristã.

Em segundo lugar, as regras e a disciplina. Enquanto estive em um dōjō por alguns dias, percebi que a programação é estritamente organizada e, portanto, vim a saber que “qualquer tipo de vida monástica que você está vivendo, nenhum minuto deve ser desperdiçado”, como ouvi de um rōshi. Essa é a melhor e mais prática forma de parar de viver de acordo com o ego e desenvolver uma nova atitude de acordo com regras comuns. “Quanto mais regras você tem no mosteiro, mais profunda e interessante pode se tornar a vida monástica!”, O mesmo rōshi nos disse em um tom provocador. Porque eu sei que o mesmo rōshi passou muitos anos colocando as regras em prática e, porque vi seu rosto sereno como resultado dessa prática dura e longa, considerarei isso um conselho precioso para minha prática monástica cristã. Da mesma forma, vejo a prática de sanzen, na qual o rōshi verifica o estado de espírito e o progresso espiritual dos praticantes. Temos uma prática semelhante no monaquismo cristão, que é chamada de “abertura do coração” a um pai espiritual. Ao ver os monges Zen deixando assiduamente suas almofadas para o sanzen, a importância do discernimento espiritual através de uma partilha pessoal com um mestre que é capaz de transmitir o verdadeiro ensinamento por meio de palavras e, mais ainda, sem elas, se confirma para mim. Gostaria de concluir citando algumas últimas palavras que ouvimos do rōshi: “O ensino de cada religião em particular tem seu próprio entendimento das coisas. Cada religião é completa em si, mas cada religião deve enfrentar e examinar o mesmo estado do espírito. Se não continuarmos aprofundando nossa própria experiência religiosa - particularmente uma prática verdadeira e poderosa de zazen e uma prática verdadeira e poderosa de oração -, o diálogo não tem futuro” (Harada rōshi). Eu estava pessoalmente convencido disso já antes desse intercâmbio, mas essa troca me levou a ter uma consciência mais profunda. Para mim, este é também o verdadeiro propósito do diálogo inter-religioso: através do diálogo podemos aprofundar nossa vida espiritual e nossa prática monástica. Por meio dessa troca, tornei-me mais consciente do que o rōshi chamou de “paralelismo” como outra forma de diálogo inter-religioso (além do inclusivismo, exclusivismo e o pluralismo), uma forma que o intercâmbio espiritual é como vivemos e fazemos: mantendo nossa própria experiência religiosa, mas tentando aprender o máximo que podemos com outra tradição religiosa. Percebi isso não com base na investigação teórica, mas de uma forma muito prática, única forma de um verdadeiro encontro: sentar-se, foram dias intensos e inesquecíveis - na própria humanidade, sendo acolhido por um período de tempo no território espiritual do outro, compartilhando o mesmo tatame da fraternidade monástica. Como presente de despedida do abade do mosteiro Rinzai Zen de Manjuji, recebi uma peça de caligrafia do próprio abade. A palavra escrita nele é kizuna, que significa “conexão”. Este vínculo espiritual fraterno é de fato o que experimentei naqueles dias de vida compartilhada com nossos colegas praticantes do Zen, eles e nós em busca do caminho da libertação dos laços escravizadores de uma vida egocêntrica e do anseio por uma vida em profundidade e mútua  num “laço libertador ”cujo nome é fraternidade. 

Matteo Nicolini-Zani, é um monge da Comunidade de Bose e coordenador da Comissão Italiana de Diálogo Inter-religioso Monástico. Em 1999 ele se formou na Universidade Ca'Foscari de Veneza, habilitado em língua e literatura chinesa; sua tese foi sobre o fenômeno dos cristãos na China contemporânea. Durante os anos 1996-2000, ele estudou por alguns meses na China, Hong Kong e Taiwan. Seu principal campo de pesquisa é a história do Cristianismo na China.