WILLIAM JOHNSTON SJ - O CAMINHO DO ÓDIO AO AMOR

                                 

Quando voltei da Europa para o Japão em novembro passado, tive a oportunidade de falar a um grupo de amigos japoneses sobre a crise no mundo de hoje. Todos concordaram que o ataque ao World Trade Center foi um marco na história da humanidade. O mundo nunca mais será o mesmo. Muitos japoneses que assistiram aquele avião aparentemente inocente dirigir-se implacavelmente em direção ao seu alvo no céu azul de Nova York se lembraram de outro momento decisivo na história da humanidade. Em 6 de agosto de 1945 às 8h15, um minúsculo avião prateado apareceu alto no céu azul sem nuvens de Hiroshima. As pessoas olharam maravilhadas. E então caiu de paraquedas, a bomba que matou 100.000 pessoas e deixou 100.000 feridos, cegos, paralíticos, seus corpos nus chamuscados da cabeça aos pés. Esse dia de terror inaugurou a era nuclear. Em minhas décadas no Japão, encontrei um pouco de amargura, poucas conversas sobre vingança. Os japoneses raramente falam sobre a bomba. No entanto, agora, mais de 50 anos após àquela tragédia indescritível, é legítimo perguntar se há alguma conexão entre a destruição implacável das Torres Gêmeas em Nova York e a bomba cruel que destruiu Hiroshima. A tese de Samuel Huntington sobre o choque de civilizações é bem conhecida no Japão, onde tem sido amplamente discutida tanto em jornais eruditos quanto em revistas populares. Enquanto meus amigos e eu nos sentamos ao redor de uma mesa bebendo chá verde, começamos a falar sobre o conflito de civilizações neste país. Refletimos sobre o conflito sangrento que ocorreu quando o cristianismo chegou ao Japão no século XVI. A nova religião, trazida por São Francisco Xavier, foi inicialmente acolhida calorosamente. Em Nagasaki, milhares receberam o batismo com alegria e os missionários ficaram cheios de confiança. Mas os governantes do Japão começaram a ver o Cristianismo como uma potência colonial ameaçadora e, depois de desencadear uma das mais ferozes perseguições da história da humanidade, expulsaram todos os estrangeiros. Durante séculos, o Japão foi isolado do mundo. E hoje? Concordamos que o choque de civilizações continua no coração das pessoas, especialmente nos corações dos cristãos japoneses. É descrito de forma dramática pelo ilustre romancista japonês Shusaku Endo. Um católico comprometido com um amor pessoal por Jesus Cristo, Endo levou muitos japoneses ao batismo, mas ele se sentiu desconfortável com as armadilhas externas do cristianismo ocidental. Ele, um japonês, vestia roupas ocidentais. Sua vocação na vida era transformar aquele terno ocidental em um quimono japonês. Questionado concretamente sobre qual era o problema, Endo respondeu que o Cristianismo era uma religião ocidental demais. Era dogmático, intransigente, patriarcal. Ele viu a realidade em termos de preto e branco. Sua história foi repleta de “Eu estou certo e você está errado”, trazendo inquisições, intolerância, punição de dissidentes e total falta de compaixão. O pensamento asiático, por outro lado, era “cinza”, flexível, tolerante. Ele enfatizou “ambos e” em vez de “ou o”. Acima de tudo, o pensamento asiático era feminino, baseado em uma cultura predominantemente yin. Endo costumava dizer que sua fé vinha de sua mãe. Lembro-me de mostrar a ele um livro sobre Juliana de Norwich e “o amor maternal de Jesus”. Ele sorriu com entusiasmo. "Padre, dê-me aquele livro!" ele disse. O choque de civilizações na Ásia foi realmente feroz. O colonialismo e a religião estão em sua essência. À medida que avançamos para o terceiro milênio, no entanto, um grande evento abre espaço para otimismo: o choque entre o budismo e o cristianismo está se tornando um diálogo poderoso no qual ambas as religiões se enriquecem mutuamente. Os cristãos ouvem atentamente as sábias palavras do Dalai Lama e Sogyal Rinpoche; eles aprendem meditação com Thich Nhat Hanh e mestres Zen. Da mesma forma, os professores budistas citam os evangelhos, e os estudiosos budistas em Kyoto fazem estudos profundos dos místicos cristãos, particularmente Mestre Eckhart. E tudo isso é complementado pela cooperação na ajuda aos pobres e no trabalho pela paz mundial. Aqui existe verdadeira amizade. E isso levanta a questão de um milhão de dólares: pode o diálogo budista-cristão se tornar um modelo de diálogo entre as religiões do mundo? Podemos todos trabalhar juntos para que o choque de civilizações se torne uma união de civilizações? Deixe-me mencionar dois aspectos do budismo que são valiosos, mas controversos. O primeiro é que, embora tenha muitos ensinamentos, o budismo não tem dogmas. O ensino budista é upaya, uma palavra sânscrita geralmente traduzida para o inglês como “meios hábeis”, levando a iluminação como a de Buda. Em si mesmo, não é verdade absoluta, mas verdade pragmática. Portanto, o professor budista usará de bom grado o Novo Testamento ou as escrituras de qualquer religião, desde que conduzam à iluminação, o que torna o budismo muito tolerante; mas pode levar a um conflito com as civilizações judaica, cristã ou islâmica. Acredito que upaya (traduzido para o japonês como hoben) penetra na sociedade asiática. Shusaku Endo, parece-me, tinha algo de hoben, e isso fazia parte de sua luta. Ele estava profundamente comprometido com Jesus Cristo; mas para ele (e espero fazer-lhe justiça) a Igreja era um meio hábil. O segundo aspecto é que o budismo é uma religião mística que leva além das palavras, do pensamento e do raciocínio ao silêncio da “sabedoria transcendental”. Os budistas ensinam meditação, seja por meio da repetição do nome de Buda, seja pela contemplação de uma mandala ou pela regulação da respiração. Seus místicos, como muitos místicos cristãos, entraram no vazio, na escuridão, no nada, na nuvem do não-saber. O que podemos nós - cristãos, judeus, muçulmanos – podemos aprender com esses dois aspectos do budismo? Certamente não podemos abandonar todos os dogmas; mas podemos ser menos dogmáticos. Podemos abandonar o fundamentalismo e reconhecer que muito do nosso ensino é “verdade pragmática”. Já nós, católicos (se é que posso dizer com modéstia), nos tornamos mais tolerantes, abertos ao diálogo, abertos ao compromisso, abertos a reconhecer a bondade e a verdade nos outros. Agora podemos aprender com os outros e reconhecer nossos erros. Mas temos um longo caminho a percorrer. Pois esta atitude intransigente que é basicamente religiosa - comum ao Judaísmo, Cristianismo e Islamismo tradicionais - se estende a todo o pensamento ocidental; e desempenhou seu papel na aniquilação de Hiroshima. Pense na Segunda Guerra Mundial. A postura das potências aliadas poderia ser resumida como: “Queremos a rendição incondicional. Somos bons e nossos inimigos são maus. Não teremos comunhão com o mal. Não teremos negociação, sem diálogo, sem conversa, sem misericórdia.” O resultado foi o bombardeio em massa das cidades alemãs e a terrível destruição do Japão. Homens, mulheres, crianças e animais morreram em Hiroshima e Nagasaki. Até os mosquitos foram eliminados. No bombardeio de Tóquio, 100.000 pessoas, quase todos civis, morreram. Ninguém em qualquer posição oficial se desculpou por Hiroshima e Nagasaki; e seria inútil negar a existência da mesma mentalidade intransigente hoje. “Nenhuma negociação com terroristas” é o mote. “Nós somos bons: os terroristas são maus. Qualquer pessoa que abrigar um terrorista ou mostrar alguma cooperação pagará o preço. Atirar para matar! Não mostre misericórdia!" E (horror dos horrores!) essa atitude muitas vezes tem a bênção das autoridades religiosas. Agora, o que é assustador é que os fundamentalistas islâmicos que destruíram as Torres Gêmeas têm a mesma maneira de pensar. Eles também acreditam que estão lutando contra o mal. Eles querem destruir a civilização ocidental corrupta. Eles não querem negociações e não consideram o diálogo. Eles não mostrarão misericórdia. Eles vão morrer em vez de se comprometer. Não é segredo que eles estão trabalhando com força para obter armas de destruição em massa. Para eles, os ataques em Nova York e Washington foram apenas o primeiro passo. E assim nos deparamos com um confronto muito terrível. Existe alguma resposta? Acho difícil ver uma resposta para o futuro imediato; mas para o futuro distante certamente há uma resposta. A resposta, a única resposta, é o diálogo e a amizade entre as religiões, um diálogo no qual as religiões se desafiarão, se conduzirão à conversão do coração e se ajudarão a fugir do fanático fundamentalismo. Por meio desses meios, todos encontraremos nossas raízes autênticas no amor e na compaixão. Bernard Lonergan diz com razão que toda religião verdadeira é baseada no amor; e ele afirma que a conversão religiosa é a conversão ao amor. O diálogo inter-religioso é o caminho do futuro. Agora existe um Parlamento das Religiões que se reúne todos os anos, trabalhando por uma ética global que irá proibir a guerra, o terrorismo e a matança. O infatigável Papa João Paulo II tem percorrido o mundo em busca da união da Igreja Católica com outras religiões. Quem pode duvidar que o Espírito Santo está operando nos corações humanos? E há um outro movimento, do diálogo à oração. Isso já estava claro em 1986, quando representantes das religiões oraram pela paz em Assis; e João Paulo fez a declaração extraordinária de que as exigências da paz transcendem a religião. O mesmo Papa anseia pelo dia em que judeus, muçulmanos e cristãos se unirão em oração comum a nosso pai Abraão. E certamente chegará o dia - na verdade, já chegou - em que os filhos do Oriente e do Ocidente se unirão em oração silenciosa e mística no âmago de nosso ser. Costumávamos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a paz mundial. Agora podemos dizer que o diálogo entre as religiões é necessário para a sobrevivência mundial. Somente um diálogo orante entre o judaísmo, o cristianismo, o islamismo, o hinduísmo e o budismo pode salvar nosso planeta da destruição. Que responsabilidade temos! Concluímos nosso encontro em novembro passado falando sobre um profeta e místico cristão japonês que perdeu tudo no holocausto de Nagasaki. O Dr. Takashi Nagai trabalhou incansavelmente pelos doentes e feridos até desmaiar e não poder mais trabalhar. Enquanto estava morrendo de leucemia, ele gritou que a guerra na era nuclear seria suicídio para a humanidade: “Deste lixo atômico o povo de Nagasaki confronta o mundo e clama: Parem a guerra! Vamos seguir o mandamento do amor e trabalhar juntos. O povo de Nagasaki prostrou-se diante de Deus e orou: conceda que Nagaski seja o último deserto atômico da história do mundo.” Os cristãos japoneses têm muito orgulho de seu profético Takashi Nagai.

William Johnston sj, nasceu em Belfast (Irlanda do norte) em 30 de julho de 1925 e faleceu em 12 de outubro de 2020 em Tokyo (Japão). Entrou para os jesuítas em setembro de 1943. Foi ordenado sacerdote em 24 de março de 1957 e passou muitas décadas de sua vida no Japão, onde se envolveu ativamente no diálogo inter-religioso, especialmente com os zen-budistas.