BERNARD DE GIVE OCSO - O CAMINHO DA AMIZADE

Quando o Padre Bernard de Give entrou para a Abadia de Scourmont, ele tinha quase 60 anos e já havia passado 41 anos como jesuíta. À época de sua morte, com quase 106 anos, ele havia completado 89 anos de vida religiosa. A razão pela qual nos lembramos do Padre Bernard com tanta gratidão, no entanto, não é porque ele bateu recordes de longevidade! Em vez disso, somos inspirados pela profundidade de sua espiritualidade e sua dedicação ao longo da vida à beleza, ao aprendizado e à amizade. Ao longo de sua vida, vemos constantes e, em particular, uma grande capacidade de harmonizar campos muito diversos, senão aparentemente contraditórios. A sua formação e o seu constante trabalho como filólogo andaram de mãos dadas com o amor e a extensa escrita poética. Sua especialização em literatura grega e latina nunca o impediu de ser apaixonado pelo Oriente. Na verdade, o que mais o animou em todos os seus empreendimentos foi encontrar alguém ou algo diferente. Ele gostava de testemunhar uma possibilidade de encontro mutuamente enriquecedor entre pessoas que ocupavam aparentemente espaços irreconciliáveis. Michel de Give nasceu na cidade belga de Liège em 1913. Ingressou no noviciado da Companhia de Jesus em 1931 e seguiu o programa tradicional de formação espiritual e acadêmica de três anos dos jesuítas. Em 1946, dois anos após sua ordenação sacerdotal, foi enviado à Índia e ao Sri Lanka, onde lecionou principalmente latim e filosofia europeia em Kurseong, Kandy, Ranchi, Sitagarha e Maduré. Durante todos esses anos como missionário, ele teve pouco contato com hindus e budistas, mas dificilmente poderia ter evitado sentir uma intensa presença dessas tradições religiosas. Retornando à Bélgica em 1955, ele continuou seu trabalho como filólogo e escreveu uma gramática latina que ainda é usada nas escolas hoje. A memória de sua longa estada na Índia, entretanto, contínua a assombrá-lo. Ele ficou tão impressionado com os contrastes e mal-entendidos entre o Ocidente e o Oriente que quis estudar o que, ao contrário, ligava esses dois mundos. Ele, portanto, empreendeu um programa de doutorado na área da filologia clássica e começou a pesquisar a relação entre o Ocidente e o Oriente na Antiguidade. Ele passou um ano em Oxford, onde conheceu estudantes asiáticos, incluindo um dos mais proeminentes professores do budismo tibetano e uma figura importante na disseminação do budismo no Ocidente, Chögyam Trungpa. Na introdução de sua tese, ele explicou sua motivação para realizar estudos de doutorado, escrevendo que havia ficado dolorosamente surpreso com a ausência de um diálogo real entre as religiões com quais esteve em contato (na Índia) e o Cristianismo, bem como por falta de compreensão entre a cultura ocidental e a indiana. Com esta oportunidade de se dedicar um estudo mais aprofundado de ambos, ele não conseguiu construir uma divisão estanque entre eles, e menos ainda sacrificar seu profundo interesse pelos valores próprios de cada um deles. Sua tese, intitulada A relação entre a Índia e o Ocidente, das Origens ao Reinado de Asoka, é um trabalho cuidadoso e completo que lança luz sobre um campo extremamente complexo. Não há, que eu saiba, nenhum outro trabalho sobre esse assunto que seja tão comum. Após 41 anos na Companhia de Jesus, o Padre Michel de Give pediu o fim de sua vida como trapista na Abadia de Scourmont, na Bélgica. Lá ele era chamado pelo nome de Bernard e ali viveu por mais 48 anos. Ao dar esse passo em 1972, ele sentiu que havia uma certa efervescência dentro da ordem monástica, graças a vários monges que se envolveram no diálogo inter-religioso. Pensamos em particular nos Padres Henri Le Saux, Thomas Merton, Bede Griffiths e Cornelius Tholens, todos contemporâneos do Padre Bernard. Padre Bernard logo colocou suas múltiplas competências a serviço desse movimento na Igreja. Em 1977, participou do encontro, em Loppem, que deu origem ao que viria a ser o Diálogo Inter-religioso Monástico (DIMMID) e tornando-se um grande agente deste movimento. Ele redigiu o que modestamente intitulou Bibliografia de iniciação às religiões orientais. Continha 1.500 entradas. Acima de tudo, fez questão de procurar espaços de diálogo em toda a Europa, mostrando uma predileção pelos centros budistas tibetanos da Escócia à Espanha. Ele visitou cada um deles e ofereceu palavras de encorajamento. Ele foi especialmente atraído por Kagyu Ling na Borgonha, onde conheceu Kalu Rinpoche e estudou tibetano. Ele também viajou ao Tibete, Nepal e Índia para se encontrar com monges tibetanos e ficou muito grato a seus superiores, que apoiaram seu profundo compromisso com este diálogo. O Dalai Lama escreveu o prefácio, lembrando que os numerosos encontros do Padre Bernard não levaram a nenhum compromisso de fé, mas sim ao enriquecimento mútuo através da criação de profundas amizades. A amizade espiritual era, de fato, uma forma especial de padre Bernard participar do diálogo inter-religioso. Sua admiração e bondade eram radiantes, e os seguidores de outras tradições religiosas, especialmente os budistas que ele conheceu, foram tocados por sua graciosidade. Mas, como ele acordou no início deste Meeting Trappist Monges from Tibet , "O autor dessas linhas, embora tenha desenvolvido uma simpatia real pelo Dharma e seus adeptos, não é um budista, nem mesmo um buscador." Ele não desejava ser iniciado nos métodos espirituais orientais, como outros cristãos engajados no diálogo inter-religioso. Os pioneiros mencionados acima escolheram mergulhar em outra tradição espiritual e tentar um diálogo intra-religioso. Mas essa não era a única uma maneira. Só podemos nos perguntar o que Thomas Merton, que morreu aos 53 anos, teria feito se, como o padre Bernard, teria vivido mais 53 anos - nesse caso, ele ainda estaria conosco em 2020! Mesmo assim, o caminho escolhido por nosso Bernard - o conhecimento respeitoso e principalmente a amizade - se ele progredisse muito no intercâmbio inter-religioso. Seu testemunho é importante. Ainda precisamos evocar um último traço da personalidade do Padre Bernard, suas inclinações poéticas. Ao longo de sua vida, ele tinha necessidade de expressar em versos o que estava sentindo. Ao lado de textos acadêmicos e relatórios detalhados, ele nunca deixou de suas impressões furtivas ou, às vezes, percepções grandiosas. Ele começou a escrever poesia na década de 1930. A inspiração nunca parava e ele se tornou ainda mais criativo a partir de 2013, quando seus confrades lhe ofereceram uma coleção de sua poesia em seu centésimo aniversário.  Parece que quando olhou o quanto já havia escrito, sua inspiração se renovou, tanto que em 2015 tinha uma nova coleção de poesia pronta para publicar. Poucos meses antes de sua morte, ele ainda estava trabalhando em um texto intitulado 'Mistérios':

 

O que ele ainda espera em uma nova vida?

É desconhecido no desconhecido que ele está descendo.

Mistério que transforma carne e sangue,

Virou-se para o Leste enquanto esperava o amanhecer.

Michel de Give, seu nome monástico era Bernard de Give, nascido em Liège (Bélgica) em 8 de maio de 1913, faleceu em 27 de janeiro de 2020, em Chimay (Bélgica)  foi um monge trapista e orientalista belga da abadia de Scourmont, muito envolvido no diálogo intermonástico , em particular com monges tibetanos . No final dos estudos secundários no colégio Saint-Servais de Liège, Michel de Give ingressou na Companhia de Jesus (23 de setembro de 1931). Obteve sua licença em Filosofia na Faculdade de Filosofia SJ de Eegenhoven- Louvain (1936-1939), se formou em seguida na Faculdade de Teologia SJ em Louvain (1945). Na universidade, ele também estudou sânscrito e religiões orientais sob a supervisão de Étienne Lamotte. Ele foi ordenado sacerdote em Leuven em 27 de julho de 1944. Viajou para a Índia em 26 de janeiro de 1947. Durante seis anos foi professor no Pontifício Seminário de Kandy (Ceilão), onde ensinou história da filosofia antiga, eclesiologia e línguas clássicas (grego e latim) de 1947 a 1952. No início de 1953, foi, por um ano e meio, professor de línguas clássicas no juvenato jesuíta de Ranchi, depois de Sitagarha (perto de Hazaribag em Jharkhand ), e novamente professor de filosofia em Shembaganur, perto de Kodaikanal (Tamil Nadu) e Poona (Maharashtra). Retornou à terra natal em Maio de 1955, publica manuais de exercícios gregos (1956 - 1957), bem como uma gramática latina (1960), que está na décima sexta edição. Naquele ano, voltou a lecionar Filosofia (história antiga e medieval) na Faculdade SJ de Eegenhoven-Louvain. Durante o ano letivo de 1963-1964 fez cursos na Oxford University com o professor Robert Charles Zaehner. Na Universidade de Oxford, ele também conhece Chögyam Trungpa. De 1968 a 1972, foi secretário da revista Les Études Classiques. Entra para os trapistas [OCSO] da abadia de Scourmont em 2 de junho de 1972, onde ele faz sua profissão solene em 12 de janeiro de 1975. De 1977 a 2020 , foi membro fundador da Comissão para o Diálogo Monástico Inter-religioso. Ele participou de reuniões inter-religiosas na Abadia de Praglia em 1977 e 1979. Durante dez anos, ele passou os meses de verão estudando a língua tibetana no centro tibetano de Kagyu-Ling , Château de Plaige, em Saône-et-Loire. Ajudou a organizar colóquios cristãos-budistas no Karma Ling Institute, antiga Cartuxa de Saint Hugon, em Arvillard (Savoie). Ele visitou um bom número de centros tibetanos na maioria dos países da Europa Ocidental, fez várias estadias prolongadas nos mosteiros tibetanos da Índia (especialmente Dharamsala e Himāchal Pradesh) e Nepal (Kopan, Pokhara). Em Julho de 1994, ele empreende uma viagem ao Tibete. Publicou sua tese de doutorado, “As relações entre a Índia e o Ocidente desde as origens até o reinado de Asoka” em Les Indes savantes, Paris, 2005. Por ocasião do seu centenário em 8 de maio de 2013, a abadia de Scourmont publicou uma coleção de seus poemas intitulada “Quando a alma canta”, na coleção Cahiers scourmontois , 6, Forges, 2013.