RICHARD MACDANIEL - IR. MADELEINE SEIKAI

Conheci a Irmã Madeleine Tacy em 2016, quando visitei o Day Star Zendo em Wrentham, Massachusetts. Essa visita é descrita no capítulo final do meu livro Catolicismo e Zen. Sete anos depois, ela é agora a professora orientadora da sangha Day Star. O grupo foi iniciado pelo Pe. Kevin Hunt, um monge trapista e também um mestre Zen transmitido, agora aposentado. “Sei que isso ainda é novo para você”, digo, “mas o que você acha que a comunidade está procurando de você?” Ela considera a questão por um momento. “Bem, acho que eles querem que as coisas continuem. E ninguém parecia dizer que iria embora porque 'não a quero como professora'. Alguns deles eu só conheci no Zoom, para ser sincero. A pandemia fez isso. E há um grupo que se conhece há mais tempo do que eu. O que está bem. Então eu acho que é uma responsabilidade dar continuidade ao que foi iniciado com o grupo. E fazer o melhor que puder; isso é tudo que posso fazer.” “Isso realmente não me diz o que eles esperam de você. O que eles procuram de um professor?” “Bem, espero que não sejam as respostas, porque eles têm as respostas. Eu não. Acho que talvez seja alguém que irá apontar o caminho, mas eles têm que descobrir por si mesmos. Você conhece o velho koan sobre não confundir a lua com o dedo que aponta para ela. Acho que as pessoas que estão lá levam a sério sua prática. Talvez eles estejam procurando incentivo. Talvez também um pequeno estímulo para ir além. Seja lá o que isso signifique.

Madeleine é uma irmã da ordem dominicana e me contou que entrou para o convento depois do ensino médio. Sua mãe apoiou desde o início, mas seu pai nem tanto. “Ele tentou me subornar. Se eu não fosse, ele me compraria um carro. E naquela época – isso foi em 1957 – então isso teria sido um verdadeiro símbolo de status, mas – não – eu fui.”

1957 ainda era muito antes do Concílio Vaticano II e a Igreja Católica era muito tradicional, especialmente em zonas rurais como aquela onde Madeleine cresceu. Ela se lembra de seu pai, por exemplo, ajoelhado ao lado da cama à noite com seu livro de orações antes de se deitar. Após o concílio, ela ficou curiosa sobre outras formas de espiritualidade e fez um mestrado em história “sobre o desenvolvimento histórico da tradição hesicasta”. e o Budismo Chan na China, que aconteceu – em termos de tempo – mais ou menos na mesma época.”

O hesicasmo era uma forma de vida monástica na Igreja Ortodoxa que buscava a quietude divina (“hesychia” em grego) através da qual se pode alcançar o conhecimento experiencial – em oposição ao teórico – de Deus. A “oração de Jesus” hesicasta – na qual a frase “Senhor Jesus Cristo, tem piedade de mim” é repetida silenciosamente em sincronia com a respiração – tornou-se popular no início dos anos 1960, em parte por causa de um volume do século XIX chamado O Caminho do Pilgrim , que foi descrito em algumas histórias da New Yorker por JD Salinger e mais tarde reunido em um livro intitulado Franny and Zooey.

“Como você se interessou pelo hesicasmo?” Eu pergunto.

Tudo começou, ela admite, através da leitura, embora eu suspeite que não tenha sido lendo Salinger. E depois houve o impacto do Concílio Vaticano II.

O concílio foi convocado em 1962 pelo Papa João XXIII, que declarou que deveria “abrir as janelas da igreja e deixar entrar o ar fresco do espírito”. Foi uma ampla renovação de todos os aspectos da vida da igreja. João morreu antes da conclusão do concílio, e seu sucessor tentou moderar alguns dos entusiasmos que surgiram inicialmente, mas ainda assim trouxe enormes mudanças e levou a novas experiências em espiritualidade.

“Depois do Vaticano II, surgiram muitas Casas de Oração por todo o lado”, diz-me Madeleine, “e fui a uma delas em Round Lake, Nova Iorque, cerca de meia hora a norte de Albany. Era uma pequena comunidade composta por diversas religiosas. Havia um grupo central. Acho que éramos cinco que faziam parte do grupo principal. E o responsável estava tentando fazer uma síntese ou um híbrido entre Yoga Integral e Catolicismo. Ela estudou em Nova York com Swami Satchidananda, acho que foi. E então usamos isso, e também usamos a Oração de Jesus. E então morei lá por três anos e então decidi que era hora de ir embora. Então voltei para nossa comunidade em Dartmouth, Massachusetts, e moro aqui desde 1976. E houve uma vaga para um ministério no campus da universidade local – a universidade de Massachusetts em Dartmouth – e fui contratado lá, então fiquei lá por 37 anos.

“Claro, voltei para a escola – você tinha que voltar para a escola – e fiz mestrado em aconselhamento. E então fiz parte de alguns centros de aconselhamento por um tempo. Era um centro de aconselhamento inter-religioso. Acho que era o único católico da equipe. Enfim, tem uma faculdade pequena, a Andover Newton, perto de Boston, e eu fui lá e fiz mestrado em estudos religiosos, depois continuei e fiz D. Min. após. Foi uma boa experiência. Mas não era um lugar para aprender a nutrir a sua vida espiritual. Foi muita contribuição intelectual.”

Pergunto por que ela deixou a comunidade de Round Lake. Ela me disse que provavelmente conseguiu o que precisava e sentiu que era hora de seguir em frente. Depois, com certa relutância, ela admite que tinha uma reserva em relação à comunidade.

“A responsável, a mulher que começou, também era uma irmã dominicana, mas era cubana e cresceu em uma família abastada. Certa vez, meu irmão e eu percebemos que havíamos crescido pobres. Não sabíamos disso na época, mas éramos pobres. Então eu entendi a diferença entre viver uma vida de pobreza – basicamente as pessoas Zen diriam “não apegado às suas coisas” – e falar sobre isso. Não sei exatamente como explicar, mas há uma diferença. Eu sabia o que isso significava porque tinha vivido isso, e ela sabia o que significava intelectualmente. Ela realmente tentava viver disso, mas depois fazia coisas que você não poderia fazer se fosse pobre. Então eu não fui muito bem com isso.”

A diferença entre conhecimento ou compreensão teórica e experiencial é um tema recorrente em nossa conversa.

“Mas o que aprendi lá é que costumávamos sentar pela manhã e à noite quando voltávamos do trabalho. Nós limpávamos casas para viver. E mantive essa prática de meditação quando saí de lá.”

Além de sentar-se com a Oração de Jesus, ela aproveitou outras oportunidades que surgiram, incluindo um sesshin Zen que o jesuíta William Johnston realizou na Universidade de Fairfield. “Essa foi minha primeira sessão de longo prazo.” E quando tirou licença sabática em 1999, ela passou dois meses no Mosteiro Zen Mountain de Daido Loori. “Não foi nenhum tipo de choque cultural porque o estilo de vida que eles tinham era o que vivíamos no noviciado. Então isso foi um acéfalo.”

Mas essencialmente ela praticou sozinha – ou com outra irmã – durante cerca de vinte e cinco anos. Depois ela fez um retiro Zen com outro jesuíta – o Padre Robert Kennedy – em Long Island. “E falei com ele depois e disse que estava procurando um professor, e ele me deu o nome do padre Kevin. E então me tornei parte da Day Star Sangha, e agora havia um grupo com quem me sentar.”

Eu me pergunto se as formalidades da prática Zen alguma vez foram problemáticas para ela. Ela me garantiu que não. “Sabe, as pessoas ficam completamente desequilibradas porque alguém está se curvando ao Buda e, ainda assim, suas casas estão repletas de imagens ancestrais. Então, você sabe, vai entender. Certo? Eu não tinha nenhum desejo – ainda não tenho – de me converter ao budismo. Não é o que estou procurando. Em algum lugar do seu livro” – Catolicismo e Zen – “acho que foi Yamada – quem disse que existem dois tipos de Zen. Há o Zen Budista que é um Budista estrito, e depois há o Zen. E eu concordo com isso. Não precisa ser um ou/ou. Quero dizer, o catolicismo pegou todo tipo de coisa em sua história. Esta é uma técnica. E há algumas coisas que são semelhantes ao Cristianismo, e há algumas coisas que não são. Por que tentar reinventar a roda se alguém já a inventou? Fora da Oração de Jesus, o catolicismo não tem uma tradição estruturada que vai de um século a outro. Eles têm muitas tradições que passaram de um século para outro, como a espiritualidade beneditina e a espiritualidade carmelita, mas não têm essa continuidade. Eles têm a continuidade de querer ter um relacionamento com Deus – isso está aí – mas existem diferentes formas de se trabalhar. Então essa foi uma das coisas atraentes do Zen.”

Conto-lhe sobre Elaine MacInnes, outra freira católica, que foi a primeira canadiana – na verdade, uma das primeiras ocidentais – a ser oficialmente autorizada a ensinar Zen. “Ela me contou que se sentiu atraída pelos místicos enquanto fazia o noviciado, mas sempre houve a questão de como , ninguém poderia lhe dizer como desenvolver esse tipo de vida de oração. E quando ela foi enviada ao Japão e conheceu Yamada Roshi, o que ele deu a ela foi a técnica. Ele deu a ela como. “Eu concordo com isso”, diz Madeleine, balançando a cabeça. "Eu concordaria com isso." “O que a técnica faz?” “Para mim, o que a técnica fez e continua fazendo é ser uma forma de praticar estar no presente agora mesmo. Acho que isso é o mais importante porque não vivemos nossas vidas no presente. Nós os vivemos no passado ou os vivemos no futuro. Não vivemos no presente, e o presente é tudo o que temos. Se não vivemos o presente, quando entramos em contacto com pessoas, coisas e situações, temos sempre a nossa agenda sobre como deveria ser, e sentimos falta de ver como realmente é. E o Zen fornece uma técnica para lidar com isso. Quanto mais pratico, mais simples as coisas se tornam. Shugen Arnold certa vez deu uma palestra no Zen Mountain Monastery sobre a diferença entre treinamento e prática. E ele disse, treinar é o que você faz no zendo. Prática é o que você faz na cozinha. E tem que haver uma transferência de aprendizagem, como diriam os educadores. Se não houver transferência, é como aprender a tabuada e nunca mais usá-la para nada. E então, para mim, não é apenas estar no zendo que é importante ou sentar todos os dias. Não é isso que importa. Se isso não mudar a forma como me relaciono com o mundo e como me relaciono com as pessoas, é bastante inútil. Você precisa colocar em prática o que você diz ser importante, caso contrário – eu acho – você está perdendo tempo sentado em um travesseiro porque é só isso que você está fazendo. Você não está vivendo no presente. Você tem todos os tipos de opiniões sobre como as coisas deveriam ser e não abandonou essas coisas.”

“Você diz que isso impacta a forma como você se relaciona com outras pessoas e com o mundo. Isso afeta a maneira como você se relaciona com Deus?”

“Sim. Eu estava procurando algo no computador e encontrei um artigo sobre Meister Eckhart e seu ensinamento sobre o fato de que temos que abrir mão de Deus para podermos ter um relacionamento. E o que ele está falando é que temos que abandonar o Deus que criamos. Essa é a parte importante porque todos nós criamos nosso próprio Deus ou nossa versão de quem queremos que Deus seja. Você sabe, esta é a única citação que conheço da filosofia grega, então não fique impressionado. Mas Heráclito disse que se um boi tivesse um Deus, Deus se pareceria com um boi. E foi isso que fizemos. Transformamos Deus em algo que podemos administrar. E então a velha capa da revista Time que dizia: 'Deus está morto?' Bem, essa é uma questão real, porque a nossa imagem – na minha experiência – tem que morrer. A nossa imagem de Deus tem que morrer, o que não é uma negação de Deus. Significa simplesmente que – e isto é o que Eckhart estava a dizer – Deus está além da nossa capacidade de saber quem é Deus. Você sabe, ele diz que a Divindade é incognoscível. É porque não temos capacidade. O que é diferente de dizer que Deus não existe. Então, voltando ao modo como isso tem efeito, você pode perceber isso olhando para as coisas que o irritam na vida e o julgamento que você faz sobre elas. Por exemplo, antes dos fabricantes de gelo sempre havia um cubo na tentativa de gelo porque a última pessoa que o usou não o encheu. Sempre havia duas folhas de papel no rolo higiênico porque ninguém trocava o papel higiênico. Sempre há louça na pia porque alguém não lavou. E se você olhar para isso em sua vida, as pessoas geralmente têm pensamentos muito fortes sobre como são sempre elas que têm que seguir atrás de outra pessoa. E esse é um exemplo maravilhoso de não viver no presente. O presente é 'isso precisa ser feito', e então você o faz. Você faz isso sem qualquer julgamento sobre por que está lá e quem fez isso e o que vou dizer a eles quando os vir.” Ela sorri. “Posso tender a querer que as coisas sejam razoáveis ​​e ordenadas em minha vida, mas a vida não é razoável nem é ordenada.” Ao chegarmos ao final da nossa conversa, menciono que havíamos conversado sobre o que a comunidade que ela agora lidera poderia esperar dela, mas o que – pergunto – é o que ela espera deles. “Espero que desenvolvam a sua prática até um ponto em que se torne não apenas uma prática, mas um modo de vida. Não sei mais como explicar isso, mas não é apenas algo que eu faço, mas é algo que sou. Faz parte do ser de uma pessoa.” A comunidade continua a ser um grupo de pessoas que em grande parte se identificam como católicas, mas que também consideram o Zen útil na prática da sua fé.

“Tem alguém no seu livro, procurei, mas não consegui encontrar, mas alguém” – Yamada Koun – “diz que é preciso duas mãos. E achei que era uma analogia maravilhosa, que você trabalha muito melhor com as duas mãos do que com uma, e um não tem ciúme do outro. Isso lhe dá estabilidade. Estou ciente disso porque quebrei o braço em dezembro e fiz um ótimo trabalho. Então foi um lembrete: uma mão é boa, mas você realmente precisa da outra para funcionar. A forma como eu diria é que existe uma Verdade com T maiúsculo. Todas as outras pequenas verdades são verdadeiras, mas não são tudo. Acho que nunca conseguiremos entender a coisa toda. Poderemos ser capazes de experimentá-lo, mas não creio que possamos realmente compreendê-lo no sentido tradicional do que significa compreender algo, porque penso que está além – bem, eu sei que está além – da nossa capacidade de expressá-lo. E então eu acho que é a jornada que é importante e não no sentido ocidental de eu ler o livro, fazer o teste e passar, então sei disso. É como fazer pão. Alguém lhe pergunta como fazer pão, então você conta. E eles dizem: 'Bem, como saber quando a massa está pronta?' E eu digo a eles: 'Bem, parece certo.' Você não pode colocar isso no livro. E é assim que é a nossa prática. Não podemos tirar isso de um livro.”

Richard Bryan McDaniel, foi criado em Indiana e mudou-se para o Canadá em 1967, onde obteve mestrado e doutorado em Literatura. Lecionou na Universidade de New Brunswick e na Universidade de Saint Thomas. Interessou-se pela prática Zen Budista em 1971. Estudou com Albert Low no Montreal Zen Center. É autor do "Catolicismo e o Zen". 

Irmã Madeleine Seikai Tacy OP Sensei, é uma Irmã Dominicana da Esperança que mora em Dartmouth, MA. É formada em Psicologia e trabalhou como professora, diretora espiritual, conselheira e diretora universitária. A Ir. Madeleine é membro da Jonathan Edwards Honor Society e da White Plum Sangha. Começou a praticar zazen em 1972 em uma casa de oração em Round Lake, NY. Ela praticou sozinha até 1998, quando passou dois meses treinando no Zen Mountain Monastery com Daido Roshi. Em 2000 ela começou a sentar com o Pe. Kevin Hunt, OCSO Roshi, e recebeu dele a transmissão do Dharma em 26 de setembro de 2018.