PE. STEFANO CARTABIA OMI - O EVANGELHO E O ZEN

                                            

Por que escrever sobre o Evangelho e o Zen? Que utilidade pode haver? Talvez muita, talvez nenhuma. Desde o início, o paradoxo entre o Evangelho e o Zen nos acompanha. Eu escrevo simplesmente e apenas para compartilhar minha experiência. Em alguns casos, compartilhar uma experiência ajuda outras pessoas. O que um padre católico escreve sobre o evangelho não é novidade. O que você escreve sobre o Zen pode me surpreender. Se escrever (falar) sobre o Evangelho é difícil, ainda mais difícil é fazê-lo sobre o Zen. Na realidade impossível. Impossível porque o Zen - se ousarmos defini-lo - é puro silêncio. Portanto, minha tarefa está fadada ao fracasso desde o inicio. O mestre Zen Dogen disse que “a vida de um professor Zen constitui um erro contínuo: isto é, uma oportunidade de aprender; Um erro após o outro." Mas é um fracasso "bem-sucedido", porque se abre ao aprendizado e é gratuito. Lembramos do convite de Samuel Beckett: “Tente novamente. Falhe novamente. Falhe melhor. 

Escrevo sobre o Evangelho e o Zen por uma razão simples e profunda:

1)    Minha experiência pessoal como eu disse. Minha descoberta do Zen há alguns anos e especialmente minha prática de zazen (meditação sentada) me abriu para um novo e transformador entendimento do Evangelho. O Evangelho ganhou vida, uma vida nova e refrescante. Parou de ser um livro simples, tão importante. Era vida nova, aqui e agora. Espírito e letra não morta (2 Cor 3, 6).

2)    Estou convencido de que uma iluminação recíproca entre o Evangelho e o Zen pode ser muito enriquecedora para o caminho espiritual de muitas pessoas.

3)    Neste momento da humanidade, precisamos redescobrir e basear novamente o diálogo inter-religioso e intercultural urgente. Muitas tentativas falharam porque não tiveram coragem de ir à raiz. Evangelho e Zen - se nos deixarmos questionar e deixarmos preconceitos - eles nos levarão à raiz.

4)    Desde a descoberta daquilo que o Evangelho e o Zen levam, também podem se complementar e enriquecer em sua manifestação. Ler o evangelho à luz do Zen e experienciar o Zen à luz do Evangelho é perfeitamente possível. Terminaremos afirmando que, sem dúvida, Jesus de Nazaré encarna o mestre Zen. Podemos fazer essa operação porque o Zen - embora se origine em um contexto budista - não está trancado em uma crença ou religião. O Zen convida a uma experiência profunda e radicalmente humana que se abre à transcendência, o que os cristãos chamariam de Mistério. Neste momento, uma pergunta pode surgir: Por que falar sobre " Evangelho e o Zen " e não " Jesus e o Zen"? Nesta opção que tomei e que pode parecer sem importância, de fato, algo central é desempenhado, especialmente da perspectiva cristã. Também enfatizo que, quando falo de "Evangelho", não estou falando sozinho e simplesmente dos "evangelhos", mas de toda a mensagem do Evangelho que nos foi transmitida pelo Novo Testamento. Continuamos então.

Por que "evangelho e zen" e não "Jesus e zen"? Algumas perguntas nos mostram o caminho: Como falar hoje de Jesus de Nazaré sem cair em estereótipos, sem permanecer anedótico ou devocional? Onde está Jesus de Nazaré agora? Como entrar em contato com ele? Como transcender o Jesus histórico para entrar em relacionamento com o Cristo interior? O Zen pode ajudar a vislumbrar respostas para essas perguntas prementes. Essencialmente, ele nos leva - como o resto do próprio evangelho fará - a transcender a individualidade.

Devemos ir além de Jesus de Nazaré, se queremos ser cristãos. O que está além? O Cristo cósmico, o Cristo interior, o Mistério, "a experiência de Deus" para usar uma linguagem teológica. É um "além" - mantenha a calma, os "defensores" da doutrina - que absolutamente nada resta à importância histórica do Mestre, ainda mais a confirma e a sublinha. Mas hoje em dia isso é urgente: nela reside a autêntica experiência do divino, a experiência do Ser. Somente neste além, sem espaço e sem tempo, podemos experimentar que a fidelidade a Deus e a si mesmo coincide e somente essa experiência é uma fonte de paz autêntica (Fp 4, 7).   

Além disso, indica também uma nova leitura e compreensão do que entendemos por história, salvação, humanidade, divindade . "Além": em duas pequenas palavras, um universo. O Evangelho e o Zen apontam para isso. Eles expressam o famoso dedo que aponta para a lua: o que quer que seja dito sobre o que intuímos de verdade não é a Verdade, mas um simples dedo que aponta para a Verdade. Eugenio Montale, poeta italiano, disse: "tudo está escrito: além ". Tudo não termina em si mesmo: reenvia sua fonte e origem. Encaminha para o mistério indizível para o qual apenas o silêncio abre as portas. Isso vale para nós e para Jesus também. É por isso que o "Evangelho e o Zen" reflete melhor um dos eixos para os quais  almejamos e que será mais bem compreendido, espero, no final da leitura. Abordaremos a reciprocidade do Evangelho e do Zen a partir de três dimensões ou pontos de contato:

·       O profundamente unitário

·       Nuances diferentes

·       Diferenças

O aprofundamento unitário

1)  O caminho do paradoxo

Evangelho e o Zen apontam para a verdade a partir do paradoxo, mais ou menos expresso. Praticamente todo o ensinamento zen é transmitido através do paradoxo. No evangelho também está muito presente:

“ Quem quiser salvar sua vida a perderá; e quem perder a vida por mim e pelas boas novas, salvará ”(Mc 8:35).

“ Pois quem tem, receberá ainda mais e terá em abundância, mas quem não tiver, mesmo o que tiver será levado. Por isso lhes falo por parábolas: porque olham e não vêem, ouvem e não ouvem ou entendem ”(Mt 13, 12-13).

" Se você fosse cego, não teria pecado, mas como eles dizem:" Vemos ", seu pecado permanece " (Jo 9:41).

“ O Pai me ama porque dou minha vida para recuperá-la. Ninguém tira isso de mim, mas eu dou para mim mesma. Eu tenho o poder de dar e recuperar ”(Jo 10: 17-18).

Surge quase espontaneamente a pergunta: por que o paradoxo é tão central? Por que o Evangelho e o Zen transmitem seus ensinamentos paradoxalmente? Na minha opinião, por duas razões:

1)    O paradoxo é a única maneira de mostrar o funcionamento da mente, seus limites   e quebra a ilusão de possuir a verdade. A verdade coloca o mundo da dualidade em crise, que é o mundo do manifesto. No mundo visível, a vida é expressa em termos duplos: dia e noite, corpo e espírito, dor e alegria, bem e mal, amor e ódio, etc. Não há ninguém sem o outro. Ambos são essenciais para a vida. A mente humana não pode entender os pólos opostos em sua unidade. O paradoxo mostra tudo isso e nos convida a ir além, ao lugar/dimensão, a partir do qual a dualidade surge, se manifesta e retorna. O paradoxo é respeitoso com o mistério e evita qualquer tentativa de manipulação.

2) Silêncio

O Evangelho e o Zen são apaixonados pelo silêncio. No Zen, é mais evidente e explícito, no evangelho mais oculto, como música de fundo. Mas, se lermos o evangelho com atenção, perceberemos todo o fluxo subterrâneo do silêncio. Os primeiros séculos do cristianismo e da igreja são marcados por um silêncio místico. Santos e teólogos escrevem e vivem do silêncio, chegando a afirmar, como o Zen faz sem rodeios, que o Mistério é acessível apenas a partir do silêncio. O silêncio mais imponente do evangelho é sem dúvida o silêncio da cruz e da sepultura. O silêncio liga admiravelmente a vida e a morte de Jesus e a passagem entre eles. Somente o silêncio do Mestre na cruz seria suficiente para dizer que o evangelho inteiro afunda suas raízes no silêncio. O silêncio da sepultura expressa a perfeita calma e quietude que preparam a explosão da vida. Uma antiga homilia do segundo século de um autor desconhecido começa da seguinte maneira: “Um grande silêncio envolve a terra; um grande silêncio porque o rei dorme ” O evangelho também transmite importantes silêncios: “ O Sumo Sacerdote, levantando-se, disse a Jesus:« Você não responde nada? O que eles declaram contra você? Mas Jesus ficou calado ”(Mt 26, 62-63). " Ele ficou calado e não respondeu nada " (Mc 14, 61).

Em um dos momentos mais críticos - enquanto é julgado - Jesus fica em silêncio. Está calado. Parece dizer: apenas o silêncio tem a resposta. Sugira também que Jesus se relaciona com a criação a partir do silêncio. “Eles o acordaram e disseram:« Mestre! Você não se importa se nos afogarmos? Acordando, ele se levantou contra o vento e disse ao mar: «Silêncio! Cale -se! O vento diminuiu e uma grande calma se seguiu ”(Mc 4, 39). “ Glória a Deus, que tem o poder de fortalecê-los, de acordo com as Boas Novas que anuncio, proclamando Jesus Cristo e revelando um mistério que foi mantido em segredo desde a eternidade e agora se manifestou! ”(Rom 16, 25-26).

"Em segredo" é na verdade o mesmo verbo grego que também é traduzido com "silêncio" ou "silêncio". O mistério foi mantido em silêncio e em Cristo se manifesta a partir desse silêncio. O Zen é puro silêncio: sua prática central é o zazen . Os praticantes zen passam horas e horas em silêncio e na quietude. Além disso, o Zen rejeita idéias e conceitos, pelo menos no uso a que estamos acostumados. A verdade transcende os conceitos. O racional é simples sombra do real.

3) Realidade

O Evangelho e o Zen apontam para a realidade. O que você entende por "realidade"? Simplesmente o que é, aqui e agora. É fidelidade experimentar, sentir. É por isso que a desconfiança do pensamento e da imaginação que nos faz cair na ilusão. O evangelho nos mostra um Jesus sempre atento à realidade e honesto com ela: ele a reconhece, assume, ama. Além disso, reconhece a realidade da realidade, o núcleo do qual a realidade emerge momento a momento. Núcleo que ele chama de "Pai". O ensino de Jesus é baseado em suas belas parábolas; parábolas que Jesus constrói a partir do cotidiano real. Todo o evangelho está solidamente ancorado na realidade. Não tem nada da especulação que a teologia posterior encomendou. O teólogo Jon Sobrino cunhou há alguns anos a expressão "honesto com o real" apenas para sublinhar algo essencial do evangelho que havia sido perdido. Da mesma forma, o Zen é pura experiência do real.  O Zen "senta" com todo o ser, até se tornar um com a experiência. O Zen desconfia da especulação e sente a vida. Ele não pensa na vida, sente a vida como ela se manifesta no momento presente, ao vivo. Essa fidelidade à realidade e essa saudável desconfiança do racional obviamente não representam uma rejeição da razão ou uma posição anti-intelectual. Eles apenas resolvem as coisas. A mente é uma ferramenta interpretativa do real. Usado bem, é muito útil. Vestido errado ou, pior, escravizado por ele, pode ser muito perigoso.

4) Presente

O Evangelho e o Zen estão profundamente enraizados no presente. Também neste caso, o Zen é muito mais direto e explícito e, no evangelho, é menos óbvio, embora existam páginas muito bonitas e muito claras sobre o assunto.

“ E quem dentre vocês, não importa o quanto se preocupe, pode adicionar um instante ao tempo da sua vida? ”(Lc 12, 25. Cf Lc 12, 22-32).

“ Não se preocupe com o amanhã; O amanhã se preocupará consigo mesmo. Sua aflição é suficiente para cada dia ”(Mt 6:34).

Freqüentemente, o evangelho trata do assunto do presente a partir da ideia de observar e estar atento. A parábola das dez virgens (Mt 25, 1-13) termina assim: " Esteja avisado, pois você não sabe o dia nem a hora ". "Esteja avisado, porque você não sabe em que dia chegará o seu Senhor " (Mt 24:42).

O evangelho de Lucas gira em torno de "hoje": "hoje" é o momento crucial, o momento da manifestação de Deus. No início de sua atividade pública, Lucas nos apresenta o eterno "hoje" do Mestre. Jesus interpreta a si mesmo como o Pai de hoje : "Hoje esta passagem das Escrituras acaba de ser cumprida " (Lucas 4:21). No texto acima mencionado, Jesus afirma: “Se Deus viu a grama assim, que hoje ele está no campo e amanhã é jogado no fogo, quanto mais ele fará por você, homens de pouca fé! ”(Lc 12, 28). No Pai Nosso, somos informados: " Dê-nos hoje o nosso pão de cada dia" (Mt 6, 11).

São Paulo afirma fortemente: “ Porque ele nos diz nas Escrituras: No momento favorável eu ouvi você e no dia da salvação eu o ajudei. Este é o momento favorável, este é o dia da salvação ”(2 Cor 6, 2). A centralidade do presente também é indicada - indiretamente - a partir da concepção do tempo.

Dois textos esclarecedores:

1)    “ O tempo foi cumprido: o Reino de Deus está próximo. Torne-se e acredite nas boas novas ”(Mc 1:15). O verbo grego π ε π λήρωται é traduzido como   "Foi cumprido." O tempo está completo, aqui e agora. É a mesma ideia que Paulo quer transmitir aos Gálatas: "quando o tempo estabelecido foi cumprido, Deus enviou seu Filho ..." (Gálatas 4, 4).

2)    " Depois de beber o vinagre, Jesus disse:" Tudo foi cumprido." E, inclinando a cabeça, entregou oo espírito ”(Jo 19:30). O verbo grego τετέλεσται pode ser traduzido de duas maneiras: "Tudo foi cumprido" ou "Está consumado". O verbo está no momento perfeito para expressar a ideia de uma ação concluída no passado cujos efeitos continuam no presente e no futuro. Sugira a ideia de um tempo completo e onisciente.

Em resumo, o evangelho o convida continuamente a focar a vida no momento presente. Na prática, nós cristãos, esquecemos essa centralidade e o Zen pode nos ajudar a reorientar. A experiência zen e a experiência do presente são absolutamente centrais. O Zen intuiu algo que nos escapara: a relação entre presente e pensamento ou presente e mente. Presente e pensamento não podem coexistir. Talvez seja por isso que nós, cristãos, perdemos essa experiência fundamental: transformar o evangelho em uma doutrina e refletir sobre ela deixamos a vida. Ou o presente é vivido ou pensado/refletido: não há possibilidade intermediária.

Da psicologia e da física quântica, também sabemos que, na realidade, a experiência do tempo é psicológica, não real. Einstein disse: " A diferença entre passado, presente e futuro é apenas uma ilusão persistente " e deu um bom exemplo:  Quando um homem fica sentado com uma garota bonita por uma hora, parece um minuto. Mas deixe descansar em um fogão quente por um minuto e parecerá mais de uma hora. Isso é relatividade. A única coisa real é agora. Muito fácil de experimentar: diretamente, só podemos experimentar o agora. Passado e futuro, nós apenas os experimentamos indiretamente através da memória e da imaginação. Portanto, vemos claramente que todo sofrimento é ilusório porque está ancorado em um tempo ilusório. No presente - no único real - não há sofrimento. Pode ter dores, mas sem sofrimento. A dor faz parte dos limites de nossa condição humana, mas não tem o fardo psicológico da angústia típica do sofrimento. Podemos imaginar o presente como um ponto imóvel eterno dentro do qual o tempo psicológico humano se desenvolve e, portanto, a história. Tudo está acontecendo agora. Esse entendimento do tempo e momento atuais como a única coisa real nos transforma e nos obriga a reinterpretar alguns temas centrais da fé cristã, como "salvação". Se existe apenas o presente, quando ocorre a salvação? Agora Adiar a salvação no futuro ou colocá-la em um momento particular da história é uma operação de nossa mente. Na verdade - de uma perspectiva cristã - Cristo está morrendo e ressuscitando neste exato momento. E nós com ele, por ele e ele.

Portanto, é necessário reinterpretar a história e restaurar seu caráter relativo. Falar sobre a relatividade da história é assustador. O cristianismo, como todas as religiões da revelação histórica, dá valor quase absoluto à história: o Deus bíblico é o Deus que acompanha as pessoas, que educa através dos processos, que vive todos os estágios humanos de crescimento e aprendizado. É o Deus que se revela como história e dentro da história. Parece que, voltando à história, seu caráter relativo apagaria tudo isso. Obviamente, do dualismo mental, é assim: a mente não pode compreender tanto o relativo quanto o absoluto. Da não dualidade ou do caminho místico, as duas dimensões coexistem, são respeitadas e transcendidas. Dizer que tudo está acontecendo agora e que a única coisa real é o presente não apaga o histórico: ele o salva, porque o ancora ao eterno. Então todas as lutas intra-históricas pela dignidade e humanização humanas não perdem seu significado, não perdem seu valor e não perdem o entusiasmo e a paixão. Eles simplesmente e maravilhosamente vivem do ponto ainda interior: o presente eterno de Deus.

Nesse sentido, o Zen traz significado ao cristianismo ao relativizar o histórico e o cristianismo traz paixão e humanização ao relativizar o transcendente.

Nuances diferentes

O evangelho afunda suas belas raízes na cultura judaica, onde o processo de fé do povo era expresso em um relacionamento pessoal com a divindade. A divindade é uma e "você é você", o mistério é relacional. Jesus obviamente une sua experiência de Deus neste tronco, o tronco de Jessé (Is 11, 1). Jesus e o Evangelho expressam o Mistério com as categorias culturais, mentais e religiosas de seu tempo. Nesse ambiente cultural, podemos descobrir diferentes nuances entre evangelho e zen. Diferentes nuances que, se bem compreendidas - longe de dividir ou separar - enriquecem a expressão e a beleza do Mistério.

O Zen se desenvolve em um ambiente diferente. Está enraizado na cultura oriental embebida no tao e budismo. Não se expressa então como uma fé pessoal em uma divindade. É bastante impessoal e místico. Experimente a transcendência da interioridade e do silêncio.

5) Natureza

O evangelho e o Zen são absolutamente apaixonados pela natureza. Lidar com o assunto da natureza e da criação à luz do Evangelho e do Zen é compreendê-lo em profunda unidade com as dimensões da realidade e da vida . Poderíamos dizer que a natureza é um aspecto, uma dimensão da realidade e da vida.

Muitas páginas do evangelho sugerem um profundo amor de Jesus pela criação. Amor profundo que se expressa em atenção e respeito. Jesus consegue perceber - vimos quando falamos sobre a realidade - o ponto crucial da natureza em todos os detalhes que a vida apresenta. É assim que seus ensinamentos se baseiam quase sempre na observação cuidadosa da criação. Jesus pega elementos cotidianos de nossa experiência de criação e os transforma em parábolas, gestos: lírios, pássaros, sol, trigo, vinhedo, semente, figueira, pão e vinho ... Sem dúvida, a natureza é um dos caminhos privilegiados para despertar para o Evangelho.

São Bernardo de Claraval escreveu em 1138 a Enrique de Murdach, abade de Vauclair: “ Você aprende mais nas florestas do que nos livros. Árvores e pedras ensinam coisas que você não aprenderia em outros lugares. Essa indicação poderia ter saído perfeitamente da boca de um mestre zen. Talvez mais precisamente: "esta árvore" e "esta rocha". Para o Zen, não há geral, sempre a realidade surge no aqui e agora. O Zen é extremamente ancorado e atento à vida. Em todos os detalhes, descubra o todo. Os ensinamentos zen - contos, mondos, haikus, koan - quase sempre usam elementos da natureza. O Zen descobre e tira proveito da profunda unidade que descobre entre presente, realidade , vida : aqui e agora a vida plena se manifesta. E sempre nesta manifestação há elementos da natureza. Se não manipularmos essa manifestação, "se deixarmos as coisas como estão" - como enfatiza o Zen - tudo aparecerá em sua perfeição e esplendor.

6) Aquele

O evangelho e o Zen - com diferentes nuances e abordagens - convidam a transcender o dualismo para entrar na experiência do Uno. É especialmente o Evangelho de João que sublinha a experiência de unidade e Aquele que foi fundamental na existência de Jesus de Nazaré. Todo o capítulo 17 de João gira em torno do Um. Jesus sente que o fundo da realidade - o que seu Pai chama, pelas categorias socioculturais de seu tempo - é misteriosa e maravilhosamente, Um. Tudo nasce do Um e retorna ao Um. Jesus convida seus discípulos a entrar nesta experiência e a viver tudo a partir dessa experiência. Na história da igreja e na pregação, este texto foi entendido como um convite moral e volitivo: temos que construir a unidade.

A partir de uma leitura mais profunda que consegue ir além do óbvio condicionamento cultural, podemos ler o texto em uma chave não-dual: Jesus está expressando o núcleo do que é, não o que está faltando. Existe apenas Aquele que é o que todos somos: você apenas precisa reconhecê-lo e viver a partir daí. Isso muda totalmente o foco.

Também o vemos no famoso texto de Mateus, chamado de "julgamento final": 25, 31-46. O que é feito ou não feito a uma pessoa, é feito ou não ao próprio Jesus: "Garanto-lhe que toda vez que o fizeram com o menor dos meus irmãos, fizeram comigo " (Mt 25:40). Obviamente, você precisa sair da mentalidade individualista e racionalista ocidental. Jesus está falando de sua experiência radical do Uno, não de seu "eu" psicológico. Interpretar o texto como se Jesus falasse de seu "eu" pessoal e individual, gerou um devocionalismo superficial e muitas vezes doentio.

O que Jesus está dizendo é o que a física quântica afirma hoje: tudo tem a ver com tudo. "Você não pode agitar uma flor sem afetar uma estrela", como diria o poeta inglês Francis Thompson (1859-1907). No texto de Mateus, o "eu" individual do Mestre de Nazaré não fala, mas o Uno e a consciência universal: o único "eu" (a Subjetividade Absoluta chama de Zen) encontrando plena abertura e disponibilidade em Jesus se expressa nele. Jesus percebe Um com esse Eu Absoluto e é percebido como a manifestação original de quem todos nós somos. É por isso que "o que é feito ou não a alguém afeta a mim mesmo e a todo o Universo, porque no fundo somos Um e só existe o Um". O Zen confirma tudo isso e o coloca no centro de sua experiência. O zen não está interessado se esse Eu Absoluto for pessoal ou impessoal - algo que aflige muitos teólogos católicos - porque "pessoal" ou "impessoal" são, novamente, categorias mentais simples. A realidade não é pessoal ou impessoal.

Para a teologia católica preocupada em salvar a "personalidade" de Deus, podemos dizer que definir Deus como pessoa está fechando o Mistério repetidamente. O conceito de "pessoa" é obviamente um conceito humano e, portanto, histórico, limitado e parcial. Quando o conceito de "pessoa" nasceu e foi aplicado a Jesus nos primeiros conselhos dogmáticos da igreja, o termo expressou e significou algo diferente do que hoje entendemos como "pessoa". Podemos afirmar com mais coerência e humildade que o que chamamos de "Deus" - o Mistério indizível e indefinível - é impessoal, pré-pessoal, pessoal, transpessoal. É o mistério que nos permite experimentar a nós mesmos como pessoas. "Deus" - além de todas as categorias - experimenta a si mesmo como uma pessoa no ser humano.

Então, o Zen está além de qualquer categoria e conceito. Em outras palavras: além da mente. É por isso que o Zen não tem mente. Mas atenção: se por "não-mente" entendemos outro conceito, o Zen também está além da "não-mente". O Zen está interessado em experimentar a vida agora. E a vida não é apenas um conceito e está além de todo conceito e definição. É a ÚNICA vida que se manifesta perfeita e indefinível neste momento. A mesma vida da qual o evangelho é uma testemunha.

7) Vida

Essa mesma vida está no centro do evangelho e do zen. Muito interessante. O evangelho é "o evangelho da vida e da vida". Todo o evangelho é um hino à vida. " Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância " (Jo 10:10) poderia ser uma síntese perfeita do evangelho. Jesus se define como " caminho, verdade e vida " (Jo 14,6). Ele também diz: " Eu sou a ressurreição e a vida " (Jo 11:25). Para Jesus e para o evangelho, não há experiência de Deus fora da experiência da vida. Viver é experimentar Deus. O pai da igreja de Irineu, em Lyon, havia entendido e cunhado a famosa frase: " A glória de Deus é o homem vivo " . A "glória" - manifestar Deus - é para o homem viver e viver plenamente. Zen é vida pura. Ele não pensa na vida ou na vida: ele simplesmente vive.

8) Visão

O evangelho e o zen em sua disciplina e ensinamentos sublinham a importância de ver. É importante que nos perguntemos a partir de agora: O que você entende vendo ? Obviamente, não se refere à visão física, mas ao que as tradições místicas chamam de " terceiro olho ". O "terceiro olho" é o olho espiritual, o olho que consegue ver a essência da realidade. Evangelho e Zen apontam para a abertura deste terceiro olho.

A rigor, a abertura do terceiro olho corresponde à iluminação no Zen ou à experiência da ressurreição no cristianismo e essa abertura é graça, presente, presente: também nesse evangelho e Zen coincidem. A abertura do terceiro olho não é causada com esforço e vontade. Mas sim, você pode se exercitar. O exercício de ver o evangelho e o Zen requer essencialmente duas dimensões: atenção e atenção. Parar significa quietude e silêncio: também observamos que, quando se trata de visão física, olhar bem em movimento não é fácil. Para ficar bem, você precisa parar. É o que a tradição cristã chama de "contemplação". Não basta parar, é necessário um esforço de atenção. O esforço de atenção é na verdade um esforço passivo, uma parada de interpor interpretações à realidade. O tempo de atenção é característico do ser humano e, em certas circunstâncias, brota sozinho. Desenvolver essa atenção que já temos é de vital importância. Estar atento é parar de pensar em receber a pura realidade, tal como é dada a nós e apresentada a nós no momento presente. Estar atento é parar de julgar e discriminar a realidade: certo e errado, justo e injusto, eu gosto e não gosto.

Essa suspensão radical do julgamento custa horrores ocidentais: a revolução científica e positivista usada para penetrar na realidade para possuí-la. É a alegação absurda de ter a verdade e impor. Pretensão que anda de mãos dadas com o moralismo hipócrita: traçamos limites superficialmente e estagnamos as suposições "boas" e "ruins" em esquemas rígidos e mortos. Mas a Vida não conhece esquemas rígidos e, menos, "mortos": é precisamente a Vida. A vida abrange o bem e o mal, transforma constantemente nossas concepções. De um suposto "mal" nasce um bem e de um bem um "mal" aparece. O evangelho diz isso com a imagem do grão de trigo (Jo 12, 24): o que parece um mal para o grão (morte) se torna um pico fértil. O convite evangélico para não julgar vai muito além do moral: é o convite para receber toda a vida, na sua totalidade.

Esse esforço passivo de atenção gera compreensão: finalmente alcançamos uma compreensão mais profunda da vida em todas as suas dimensões e manifestações.

O evangelho geralmente se refere ao assunto da visão e da visão, especialmente nas histórias de cura da cegueira:

Mc 8, 22-26

Mc 10, 46-52 (Mt 20, 29-34; Lc 18, 35-43)

Mt 9, 27-31

Mt 12, 22

Jo 9, 1-41

Especialmente o relato de John é de uma força simbólica esmagadora. Os últimos versículos confirmam que Jesus se refere ao "terceiro olho":

" Então Jesus acrescentou:" Eu vim a este mundo para uma provação: que aqueles que não vêem verão e os que vêem serão cegos. " Os fariseus que estavam com ele ouviram isso e disseram: "Também estamos cegos?" Jesus respondeu: "Se você fosse cego, não teria pecado, mas como você diz:" Nós vemos ", seu pecado permanece". ”(Jo 9, 39-41).

Além das curas das cegueiras, onde Jesus tenta abrir novos espaços de visão, o evangelho costuma nos contar a visão presa e atenta do Mestre:

Lc 12, 22-32: o olhar sobre a natureza que descobre a providência do Pai.

Mc 10, 21: o olhar cheio de amor para os ricos.

Lc 19, 5: o olhar que descobre Zaqueu na árvore.

Lc 19, 41-44: o olhar compassivo de Jerusalém.

O Zen também insiste em ver. "Veja as coisas como elas são": essa é a iluminação (satori). E as coisas - como já vimos - são sempre como são. Zen diz: "Se você entende as coisas, elas são do jeito que são, se você não as entende, as coisas são do jeito que são". O "problema" não está nas coisas, está precisamente na visão. O zazen (meditação sentada) é a prática central do Zen: a prática de deixar a interpretação da realidade para vê-la como ela é.

Diferenças

Finalmente, falamos sobre as diferenças entre evangelho e o zen. A opção de deixar a questão das diferenças no final não é acidental. Depois de tudo o que foi dito, podemos entender melhor onde as diferenças estão localizadas: no plano da manifestação. O evangelho e o Zen nos mostraram como a realidade é profundamente UM: o Mistério invisível e eterno é UM e se manifesta de maneira admirável e plena no aqui e agora.

As diferenças são, portanto, entendidas relativamente e secundariamente como uma expressão diferente da mesma.

Assim entendidas as diferenças - também aquelas que nosso intelecto considera mais radicais e intransponíveis - se tornam riqueza, acrescentando novas nuances ao infinito inatingível. As diferenças mostram diferentes faces do UNO. Então eles não se separam. Como eles podem se separar se surgem do UM, manifesta aspectos do UM e   retornará ao UM? Entre o evangelho e o Zen, enfatizo duas grandes diferenças:

a) Palavra

O evangelho, que vimos, surge de uma das grandes religiões, o Judaísmo. O cristianismo nascido do evangelho também é "religião" das escrituras. O prólogo do Evangelho de João enfatiza: “No começo havia a Palavra, e a Palavra estava ao lado de Deus, e a Palavra era Deus. No começo estava com Deus. Todas as coisas foram feitas através da Palavra e sem ela nada foi feito de tudo o que existe ”(Jo 1, 1-3).

Na revelação bíblica, o Deus que se revela é o Deus da Palavra, o Deus que fala e cria com sua Palavra. Tudo isso está obviamente incorporado em textos escrituras sagradas  - que materializaram a Palavra dita e ouvida. A liturgia cristã se concentra na Palavra de Deus. Deus continua a falar ao seu povo através da Palavra anunciada na liturgia da igreja.

O Zen desconfia da palavra, porque as palavras e a linguagem humana surgem da mente e a mente não pode compreender a realidade. A mente inquieta e perspicaz sempre interpreta e discrimina. É por isso que o silêncio é central. As palavras são indicadores simples, o famoso "dedo apontando para a lua". Palavras não são realidade, elas simplesmente apontam. A realidade é silenciosa. Além de que, na tradição cristã, houve e há experiências e posturas muito semelhantes a essa abordagem do Zen, podemos tentar descobrir o enriquecimento mútuo dessas duas maneiras de abordar a palavra.

O zen poderia ser enriquecido pela experiência bíblica da Palavra, entendendo o valor fundamental da palavra na comunicação humana. Palavras e linguagem, apesar de não serem realidade, são essenciais na experiência histórica e psicológica do ser humano. Quando a palavra é bem usada, ela pode manifestar lindamente a beleza do ser.

O evangelho, especialmente a liturgia e a oração cristãs, poderiam ser enriquecidos com a sobriedade e humildade que o silêncio inevitavelmente dá aos seus amantes. No mundo ocidental e na Igreja Católica, há uma inflação terrível da palavra: nossas liturgias são verborragias, estamos cheios de documentos e textos que poucos leem, o nível de superficialidade de nosso discurso é preocupante. Além disso, a fé cristã poderia recuperar a dimensão "sinal" da palavra: palavras e qualquer palavra é um sinal simples de outra coisa, o mistério indizível pelo qual e em que cada palavra é dita. Mestre Eckhart diz muito bem: " Quem não conheceu nada além de criaturas, nunca precisaria refletir em nenhum sermão, pois toda criatura está cheia de Deus e é um livro ".

b) O Salvador e a salvação

Outra diferença importante pode ser encontrada considerando a questão da salvação. Nós já dissemos algo. Para o cristão, a fé em um Salvador é central: Jesus de Nazaré, o Cristo, nos salvou com sua morte e ressurreição. Pode-se concentrar em resumir nesta sentença o núcleo da fé cristã - kerigma -, bem como é entendido e anunciado pela igreja. O evangelho obviamente não explica explicitamente a fé. São as cartas de Paulo que têm as declarações mais fortes sobre essa realidade. A partir de uma leitura mítica e racional da realidade, não podemos superar o nível pessoal-individual: essa leitura precisa ver em Jesus um Salvador pessoal. Os problemas resultantes dessa leitura exclusiva são muitos e insolúveis: o que significa "salvação"? Onde está o indivíduo Jesus de Nazaré neste momento? Como entender a salvação para a maioria dos seres humanos que não entraram em contato com Jesus? Como entender a salvação para os seres humanos que viveram antes do Jesus histórico? Como e onde ver a salvação em um mundo que ainda é devastado pelo ódio e pela violência? Apenas algumas perguntas às quais a teologia católica sem dúvida tentou e tenta dar respostas. Respostas que, na maioria dos casos, permanecem em suposições e jogos mentais intrigados, tentando salvar a doutrina católica clássica: e quando não se sabe o que dizer, o Espírito Santo é usado. Einstein disse com razão que " nenhum problema pode ser resolvido com o mesmo nível de consciência com o qual foi criado ", o que significa que os problemas abertos a partir de um nível de consciência mítica e racional não podem ser resolvidos a partir desse mesmo nível. Temos que acessar outro nível: o não-dual ou o místico. Esse nível nos oferece uma maneira nova, mais profunda e mais sábia de ler a realidade, sem descartar ou rejeitar o exposto acima. Esse nível de consciência corresponde à chamada "sabedoria perene": o ser humano sempre teve a intuição correta sobre os aspectos essenciais da realidade. É por isso que o que o nível místico nos faz descobrir hoje, em sua raiz já estava presente e latente desde os primeiros textos que traçamos na história humana. É por isso que a "sabedoria perene": no fundo, o que sempre foi, é e será. Por razões diferentes, o que chamamos de "história" geralmente segue outras direções e o homem está perdido, errado, aprende. E ele volta a aprender o que sempre soube: "Eu sou" nas palavras do Mestre. Lendo do nível místico, a pessoa de Jesus nos faz descobrir "outra" salvação. Jesus não nos salva de seu “ego”: ele não é o super-herói que a humanidade sempre anseia e idealiza. Jesus " nos salva" porque nos mostra que a salvação é o que somos. Nós somos salvação simplesmente porque somos . A consciência do ser é atemporal, infinita, transcendente e imanente ao mesmo tempo. Nesse momento, você pode estar "consciente do ser": isso é salvação. Jesus nos revela que individualidade e pessoa surgem do Ser, do único "Eu Sou". E, obviamente, essa consciência do Ser é um presente que é feito carne em um indivíduo e em sua forma mental: é por isso que é salvação . A consciência do ser flui e se expressa nas infinidades de maneiras que conhecemos: quando cristaliza, caímos na ilusão do ego e da separatividade. Acreditamos que somos indivíduos isolados e separados. É por isso que o autoconhecimento e a salvação não se opõem, mas crescem juntos, como dois lados do mesmo. Quanto mais cresço na consciência de ser, mais me sinto salvo , mais ciente de que "ser" é um presente que me precede, me sustenta e me inunda continuamente. O Zen não levanta explicitamente a questão da salvação precisamente porque sua experiência reside no ser que coincide existencialmente com a vida, aqui e agora. A iluminação - o satori - é precisamente a experiência do ser, além da experiência da impermanência. Tudo acontece, mas "eu sou". É o conselho do sábio hindu Nisargadatta: " Abandone todas as perguntas, exceto uma:" quem sou eu? "Afinal, o único fato de que você tem certeza é que é . O "eu sou" é verdadeiro. "Eu sou esse" não ".  

Este "eu sou" é o mesmo que Jesus disse: "eu sou". Ele transcende o indivíduo, sem negá-lo. As acusações ocidentais/cristãs ao Zen (e ao budismo em geral) de serem doutrinas de auto-salvação não levam em consideração o conceito de indivíduo. Aplicamos nosso conceito de individualidade ao Zen e julgamos a partir daí. Para o Zen, não pode haver apenas auto-salvação, porque não há indivíduo no sentido estrito. Existe salvação sem salvador individual, podemos dizer. Como um mestre zen diz: "estritamente falando, não há indivíduo iluminado, há experiência de iluminação". Da perspectiva cristã, podemos afirmar que "os salvadores", "os iluminados", no nosso caso, o mestre de Nazaré são indivíduos que experimentaram a salvação . Eles claramente experimentaram o ser. Sua consciência de ser era total, e inequívoca. Havia também aqueles que definiram a iluminação zen como "intimidade com todas as coisas ": se tudo é o mesmo que surge do UM, a experiência de iluminação/salvação também é uma experiência de profunda intimidade com tudo. Nesse sentido, o evangelho e o Zen podem enriquecer um ao outro: o cristianismo enfatiza a dimensão individual e histórica e o Zen a dimensão impessoal e atemporal.

Conclusão

Após nosso breve estudo comparativo sobre o evangelho e o Zen, podemos dizer sem dúvida que Jesus foi um homem zen. Obviamente, podemos afirmar hoje e essa afirmação enriquece a figura do mestre de Nazaré e abre caminhos de comunhão. O Jesus histórico mudou a cultura judaica do primeiro século e possivelmente não teve conhecimento de outras tradições espirituais. Além disso, como muitos afirmam: "Jesus não era cristão como Buda não era budista". Os verdadeiros mestres não se definem e não se encontram em religiões. Eles simplesmente vivem e amam. O Zen simplesmente escapa de qualquer definição e tentativa de manipulação. O Zen é e não é, como todo mestre. Tem suas raízes no mistério indefinível do ser humano e em tudo o que existe.

Jesus é um mestre zen porque vive no mistério. É livre. Não permite definições sobre suas atuações. Nos deixa questionamentos e surpresas. Amor  ao universo e as sutilezas. Ele é firme e compassivo, radical e terno. Vive a plenitude do momento. Ele se apaixona e se deixa apaixonar. Homem da mais pura solidão e da mais genuína comunhão. Jesus, o mestre de Nazaré. Jesus, o mestre zen. Jesus nossa identidade eterna: aqui e agora.

Tudo isso do Jesus histórico é acessível hoje e a todos através do que chamamos de "Cristo interior". O Cristo interior expressa exatamente isso: nossa essência eterna, além de sua manifestação histórica e concreta. Essência eterna que, para os cristãos, nos foi revelada pelo mestre de Nazaré. Sua caminhada pelas ruas poeirentas da Palestina do primeiro século, suas palavras e gestos. Sua dedicação amorosa permanece como ícone e memorial, história passada e presente eterno. Tudo condensado e resumido em um ponto aqui e agora: eternamente, onipresente, onisciente. O Cristo interior.

fonte: http://agujeroflauta.blogspot.com/

Pe. Stefano Cartabia OMI, é escritor, meditante e sacerdote pela ordem “Oblatos de Maria Imaculada”, também é aluno de Dom Laurence Freeman. Publicou recentemente dois livros: “O segredo:  caminhos da felicidade e da vida”, e “Teologia da Calma”. Apesar de italiano, atualmente mora no Uruguai.  

FREI ANGELINO FEITOSA OFM - VIVER O SILÊNCIO

                                          

"Maria conservava no coração todas essas coisas. E Jesus crescia e ficava mais forte, cheio de graça e de sabedoria" (Lc 2, 51-52) O poder das trevas é a força do não iluminado, do obscuro, do medo. É tudo aquilo que se opõe à ação do Espírito Santo, que retarda essa ação, que dificulta essa ação. Quando reprimimos emoções, sentimentos, pensamentos ou qualquer coisa de nossa consciência, abrimos espaço para o poder das trevas.Tudo que sofremos com medo, dá força ao poder das trevas dentro e em torno de nós. Esse poder das trevas aparece na Bíblia algumas vezes. Ele é muito forte na paixão de Jesus. Quando Judas, Pedro e os apóstolos caem nesse poder do medo, deixam de viver a beleza e a verdade do momento. "Se a luz que existe em você se torna escuridão"... (Mt 6,23; Lc 11,34). Eu diria que aí há um pecado contra o Espírito Santo, porque impede a luz do Espírito Santo de introduzir-se em sua verdade. Esta é a razão de tanta gente não realizada. Qual é a força, a arma eficiente para enfrentar este poder destruidor? A arma eficiente se chama silêncio. O silêncio é o valor insubstituível. É a matéria-prima com que o Espírito Santo quer continuar a criar você. Mas experimentamos dificuldades para fazer silêncio. Por que? Por causa de nossa educação. Não fomos habituados a valorizar o silêncio. Quando muito, se pedia a nós silêncio, sem percebermos o valor do silêncio para nós. Por isso, muitas vezes ficamos com ódio do silêncio, exigido de fora para dentro, sem explicação. Há pessoas que por medo do silêncio, por ver nele apenas nulidade, ausência de eficiência, têm raiva do silêncio, têm impulso de tagarelice, ausência de conteúdo. E a mente fica entulhada de idéias sem a luz da verdade. No fundo, a pessoa dispensa o silêncio porque tem medo. Medo de ficar a sós consigo. No entanto, esse próprio medo do silêncio, se assumido, passa a ser algo positivo. Tomar consciência deste medo já é uma pequena vitória contra o poder das trevas, já é sinal de que você dá algum valor ao silêncio, significa um pouquinho de abertura à luz. Os preciosos momentos dados à contemplação, subsidiados no correr do dia, apressam a diminuição das forças das trevas do seu ego, favorecendo a consolidação do seu ser. A força das trevas se manifesta na ansiedade pelo reconhecimento dos outros a meu respeito. Aí, direta ou indiretamente, me dedico a mostrar minhas vantagens, preocupado com que os outros se convençam que eu sou bom, sou correto, faço tudo direitinho. Essa gabolice só faz me tornar menos aceito por aqueles que me conhecem. A força das trevas me torna ridículo. Não sou aquilo que eu desejo passar por minhas palavras. Sou o que sou, não o que eu digo que sou. O grande fruto do silêncio é ir atenuando a agitação, a angústia de não ser amado nem aceito como sou. O silêncio vai esvaziando o meu ser em sua forma simples, natural, serena e bonita conforme Deus o inventou. Não conforme os desejos inferiores do meu ego. Vai-se adensando uma nova e estável energia, antes desconhecida. Vamos descobrindo com clareza a verdade. A verdade de nossos preconceitos, de nossas ilusões, de nossos julgamentos sobre os outros. O gosto de estar se explicando aos outros: "eu sou assim porque papai... porque mamãe...", é uma maneira de julgar os outros como responsáveis por você agir desse jeito, é uma maneira de você não se comprometer com você agora. Jogar nos outros a lama do seu insucesso. A facilidade de julgar os outros nos mostra a necessidade do silêncio. Indispensável para a oração contemplativa, o silêncio interior vai com jeito abrindo nossa consciência à largueza do nosso ser. A contemplação vai nos libertando do passado e do futuro e dando relevo ao que vivo agora, ao que se passa agora comigo, privilegiando a atualidade. A mente e o coração abertos ao mundo real, tal qual é experimentado por você. A integração vai então acontecendo não apenas dentro de você, arrumando suas diversas dimensões, mas em torno de você. Vai fazendo bem à sua família, aos filhos (que são as maiores vítimas de nossa desintegração), às crianças de nossas vizinhanças, e mais particularmente aos humildes, aos sem força, aos miúdos. Vamos olhando o mundo com olhos novos, com olhos de criança, como se fosse a primeira vez. Coisas que já vimos tantas vezes começam a ter cintilações novas. Coisas comuns como varrer uma casa, escrever algo, um jeito novo, bem-humorado, gostoso, interessante que você vive na plenitude do seu eu agora. A naturalidade vai tomando o lugar do artificialismo, e vai nos atraindo para tudo que é experiência. A beleza das coisas, dos gestos, do dia-a-dia vão dando novo valor à vida. Mas nada disso se realizará se não houver a suavidade do silêncio. Vamos tomando consciência de que o mais importante não é o que se faz, mas o como se faz. A alma que você coloca em coisinhas como lavar prato. Ouvir uma pessoa, às vezes, pode ser penoso porque nós já sabemos o que ela costuma dizer, mas você para e fica interessado, vai descobrindo coisas que vão fazer bem a você, não tanto o que a pessoa diz, mas o que ela revela em seu rosto. Ouvir uma pessoa, portanto, pode se tornar uma experiência que ilumina, que nos reconduz à plena beleza. Essas ações do eu reforçam o bem da contemplação e vão assegurando, subsidiando o trabalho do Espírito Santo feito na hora do silencioso contemplar. Expondo-se ao silêncio, você acolhe a energia que, por ele, o Espírito Santo lhe dá. É a força contra o poder das trevas, que faltou a Pedro, Judas e aos apóstolos - e que marcou profundamente três mulheres: Maria, Madalena e Maria de Cleofas. Mulheres tão diferentes no passado e tão iguais no presente, porque marcadas pelo silêncio, pela ausência de querer explicar o inexplicável, aceitando o que experimentavam sem explicação. Esta força quer organizar e fazer você crescer, purifica sua casa interior e afasta a sombra do medo e da insegurança; alimenta a coragem, a decisão de viver o momento que passa, seja gratificante ou doloroso, deixando que a luz plena da atenção a tudo que lhe acontece invada o seu íntimo, afugentando o poder das trevas que multiplica seus julgamentos e atitudes condicionados pelo medo, pela insegurança, e transformando-as em ações plenas da sabedoria vinda de dentro do seu ser. Em silêncio recebemos o que vem de graça do céu, em silêncio espalhamos pela terra o bem do Senhor.

FONTE- (1) Ao Encontro de Você - Frei Angelino Caio Feitosa, OFM - Editora Universitária da UFPe, 2001. O autor publicou, ainda, os livros "Chão Necessário" (Meditação Cristã do Rio de Janeiro, 2002) e "Renasça pela Contemplação" (Edições Bagaço, 2006).

Frei Angelino OFM, (Porto da Folha, 09 de janeiro de 1925— Salvador, 05 de abril de 2015) era um eremita e frade franciscano. Foi um dos maiores divulgadores da Meditação Cristã no Brasil e autor de dois livros: "Ao Encontro de Você" e "Chão Necessário". Ele ingressou na Ordem dos Irmãos Menores em 1945 e após a ordenação, passou a organizar retiros espirituais e fazer palestras em várias congregações religiosas e dioceses em Sergipe, Alagoas, Pernambuco e Bahia. A partir de 1994, os retiros se tornaram específicos de contemplação, incluindo treinamento prático. Frei Angelino é conhecido por ensinar “a oração que liberta a pessoa de si mesma, de todo peso da vida passada e abre para um futuro renovado”. Durante sua vida dedicada à igreja, Frei Angelino passou pelo povoado Areia Branca, em Aracaju; em Maceió; no convento de Olinda (PE) e na cidade de Salvador. Carregava consigo a Alegria, a Simplicidade de criança, o sorriso fácil, a gentileza de todos os escolhidos de Deus!

PE. STEFANO CARTABIA OMI - O FUTURO DO MUNDO? O MOSTEIRO INTERIOR!

                                           

O mundo arde em busca da verdadeira paz e da alegria. Pessoas correndo pelos caminhos da vida, perseguindo sonhos frágeis. Tudo se move e não se sabe por que e onde. Frustração e fadiga nos venceram. Mas há outros sinais reconfortantes. Existem sinais, sinais poderosos, de luz e novidade. Sinais que revelam nossa casa de origem. A Casa do Silêncio e do Amor. A Casa do Ser. Em nosso mundo contraditório e ferido, sinais e desejos estão entrelaçados e acompanhados. Bobagem, desespero, pobreza, violência, egoísmo, consumismo andam de mãos dadas - vivendo juntos (às vezes pacificamente e às vezes em conflito) - com solidariedade, ecologia, defesa dos pobres, progresso de ciência, esperanças e sonhos de um mundo unido e fraterno.

Para onde nosso mundo vai? Que futuro aguarda nossos descendentes?

Podemos contribuir com algo que marca um marco?

Sem dúvida, a humanidade evoluiu. Ela evoluiu em muitos campos - nossa história humana manchada de sangue - está lá, evidenciando-a. Crescemos na compreensão do valor do ser humano e da vida em geral. Crescemos em tolerância e respeito pelos diferentes de qualquer tipo. Os avanços da ciência e da medicina são extraordinários.

Crescemos na consciência de nossas raízes espirituais e divinas. Ainda está faltando, eu sei. Tanto o egoísmo quanto a dor inútil e evitável ainda estão presentes em nosso mundo. Mas o salto da consciência está realmente sempre lá, na ponta dos dedos, porque a consciência não sabe sobre tempo e espaço. Os grandes espíritos sempre souberam: Francisco de Assis tinha visto - 800 anos atrás - que a irmandade define o Universo. Gandhi viu e viveu que a chave para viver juntos era respeito e não-violência. E muitos antes, Buda , Confúcio , Lao Tsé , Jesus , haviam experimentado e compartilhado com seus contemporâneos que a saída do sofrimento e a experiência da realização estavam (e mentem) no amor.

Concordamos com essas descobertas e com os convites desses grandes espíritos. Talvez a maioria da raça humana, com suas diferentes culturas, aprove e compartilhe essa visão. Por que, então, é tão difícil vivê-los, praticá-los, compartilhá-los? O desafio é vislumbrado no mesmo processo evolutivo da humanidade. O amor que nossos pensamentos e sentimentos aprovam e anseiam ainda é vivido como algo exterior. Não percebemos que o amor é, em suma, o que somos. É um problema antropológico / espiritual, um problema de identidade. Perdidos em pensamentos e abalados continuamente por sentimentos e emoções, estamos ansiosos pelo mundo ansiando por migalhas do mesmo Amor que nos define nos sustenta, nos cria, nos alimenta. Nosso mundo precisa de identidade. Ele precisa ser descoberto. A humanidade precisa se descobrir. Mal entramos em uma veia cuja profundidade não conhecemos. Todas as outras "identidades", porque são psicologicamente e socialmente importantes, são secundárias e relativas: homem, mulher, rico, pobre, europeu, americano ou asiático, agricultor ou médico, crente ou ateu, com esse ou aquele sobrenome.

"Identidades" relativas à nossa experiência humana e terrestre, mas "identidades" que serão diluídas para dar espaço à identidade única, única e autêntica: o amor.

O desafio, o único desafio verdadeiramente importante, é o desafio que nos leva a descobrir o amor, os entes queridos e amá-los . Existe um caminho privilegiado. Uma estrada direta. Um caminho que muitas pessoas "realizadas" percorreram e apontaram. É o caminho do silêncio. Por que esse caminho é tão essencial e tão direto?

Na experiência cristã - para citar alguém sem prejudicar os outros que têm tanto a nos ensinar dessa maneira - temos a grande tradição dos mosteiros. Os mosteiros eram e são lugares de identidade. Procurar lugares da nossa verdadeira identidade. Por isso são lugares cercados e encharcados de silêncio. Monges e leigos foram aos grandes mosteiros - cartuchos, beneditinos, carmelitas, cistercienses, para citar alguns - para sentir o eterno. Eles não estavam satisfeitos com o transitório e o temporário. Transitório e passageiro que nos captura e nos distrai de nosso tempo.

Eles buscaram (e buscam) o Ser que não acontece. Eles procuraram (e buscam) o Invisível que se manifestou nas maravilhas visíveis. O Ser eterno que se manifesta no tempo e o Invisível que bate no visível permitem e sustentam a mesma característica: eles se sentem no silêncio.

Por uma razão simples e requintada: pensamentos, sentimentos e emoções são transitórios e temporários. Somente o silêncio é eterno. O silêncio é o espaço onde tudo aparece e toma forma. O pensamento emerge do silêncio e volta para ele. Então os sentimentos. Portanto, colocar-nos à parte do silêncio é escolher a sabedoria. É optar pelo eterno e ser verdadeiramente livre. Apenas o silêncio é o espaço da pura liberdade. Essa liberdade tão aclamada e proclamada em nossas culturas e nas classes políticas, mas não encontrada. Porque é uma pseudo-liberdade, uma liberdade sempre dependente e condicionada pelo pensamento frágil e pelas feridas emocionais.

Somente com o silêncio aprendemos a única liberdade. A partir disso, aprendemos a dirigir e gostamos de pensar e sentir. Em outras palavras da vida. Porque existe uma vida. Vida Silenciosa é o que permite e cria nossa vida terrena, cheia de pensamentos e sentimentos. O que eles podem ser - e são, se você duvida - enormemente bonita e agradável. Como também extremamente dolorosa.

Você tem que voltar aos mosteiros. Com uma mudança a propósito. Uma mudança ditada pela evolução humana. Volte e construa o mosteiro interior. Fazendo do coração humano um mosteiro, um lugar - o lugar - onde o silêncio sussurra e revela quem somos. Os templos externos terminarão ou se tornarão secundários. Descobriremos outro templo, outro imponente mosteiro em nosso coração frágil. Um mosteiro que estava sempre presente na realidade. O professor de Nazaré o vislumbrou quando ele disse:

" Mas a hora está chegando e chegou, em que os verdadeiros adoradores eles vão adorar o Pai em espírito e em verdade, porque esses são os adoradores. O que o pai quer. Deus é espírito e aqueles que o adoram devem fazê-lo em espírito e em verdade ”(Jo 4, 23-24).

Podemos acelerar essa mudança de era. Podemos criar comunidades espirituais - mosteiros sem muros - que vivem do silêncio e do mosteiro interno um do outro. O Mosteiro interno, alguns chamam de "santuário interno", outros "alma", outros "intimidade mais íntima", outros "quarto do rei do castelo interno". Pouco importa o nome. Use o que mais te inspira e gosta, aquele que melhor se adapta à sua história e perfil psicológico. Bonito é a metáfora do "débito". O "Dever" era o lugar mais sagrado do Templo de Jerusalém, onde a Arca da Aliança era mantida e onde o Sumo Sacerdote entrava apenas uma vez por ano. É o Sancta sanctorum (Santo dos Santos). O termo hebraico "Debir " significa "o que está por trás" e, portanto, algo oculto. Também vem da mesma raiz da "palavra" ("dabar"). O Debir é então o lugar mais íntimo, onde tudo é silêncio e onde a verdadeira palavra é ouvida. É o nosso lugar mais sagrado, o nosso mosteiro interior.

O futuro da humanidade passa pelo mosteiro interior, passa pela experiência do silêncio. Não tenho dúvida. Porque apenas enraizados no silêncio podemos descobrir e viver do que somos: Amor, porque apenas o silêncio permite e gera vida. Quando nos instalamos no silêncio de nosso mosteiro interior, o amor aparece. Mistério inesgotável que desaparece com a menor tentativa de ser pego e mantido. Extremamente livre, o Mistério nos liberta, com a única condição de não tentar possuí-lo. Não podemos manipular o mistério, como não podemos dizer o silêncio. Nós podemos ser. Ser, a partir do silêncio interior, o amor transforma e transforma a realidade.

Nós podemos fazer algo. Nós devemos: pelo bem do nosso mundo maravilhoso e daqueles que virão. Podemos fazer algo: silenciar nossa casa e anunciar silêncio em todos os lugares.

(a Eclesalia autoriza e recomenda a divulgação de seus artigos, indicando sua origem).

fonte:https://eclesalia.wordpress.com/2018/01/19/el-futuro-del-mundo-el-monasterio-interior/

Pe. Stefano Cartabia OMI, é escritor, meditante e sacerdote pela ordem “Oblatos de Maria Imaculada”, também é aluno de Dom Laurence Freeman. Publicou recentemente dois livros: “O segredo:  caminhos da felicidade e da vida”, e “Teologia da Calma”. Apesar de italiano, atualmente mora no Uruguai.