TAISEN DESHIMARU - 8. PERGUNTA

Pergunta

Qual é a diferença entre a Paixão de Cristo e a Compaixão de Buda?

Resposta

Cristo se opôs ao governo de seu tempo. Um verdadeiro religioso deve se opor a uma má política. Ele se sacrifica pelos outros. Se Cristo não tivesse sido crucificado, o cristianismo não teria se desenvolvido. É por isso que a Cruz é importante. Depois, os apóstolos espalharam e organizaram seus ensinamentos cultivando um espírito de compaixão em relação à sua cruel morte. A morte de Cristo deu força a sua missão. Para Cristo e Buda, o amor universal é a coisa mais importante. Compaixão significa amor e compreensão mente a mente: se alguém está sofrendo devemos ter o sentimento de "afinidade" com esta pessoa. A maioria das pessoas são invejosas, porém, isso é o oposto da compaixão. Se alguém estiver feliz ou bem-sucedido, devemos estar felizes; Se ele está triste, também ficamos. No fundo, paixão e compaixão não são diferentes. Buda ficou velho, e sentia compaixão; Cristo era jovem e vivia cheio de paixão. Cristo tinha menos experiência de vida; Essa é a única diferença. Quando você lê a Bíblia, tudo é muito moral. Quando os jovens leem os sutras encontram muitas contradições neles porque projetam muitas coisas. Cristo é beleza, pureza, emoção; o lado moralizante do cristianismo é muito forte, muito forte. No Budismo é também, mas no final todas as ilusões se transformam em Satori. Buda teve muitas experiências, a vida no palácio, muitas mulheres, depois, seis anos de mortificação. Ao final, quase que morreu. Sob a árvore Bodhi, foi tentado e assediado por todos os tipos de demônios internos. Quando não sobrou nada além da sua pele e ossos, Sujata cuidou dele e lhe deu leite todos os dias; graças a esta mulher, pouco a pouco, Buda recuperou seu amor real pela vida, seu corpo voltou à sua condição normal e sua mente também: Satori. O equilíbrio é importante. Muito prazer e muita negação, ambos são ruins. Depois de experimentar a vida e a verdadeira liberdade, ele fundou o Budismo, e o Budismo não concordou com as religiões tradicionais, que eram demasiado ascéticas ou moralistas. O “Jukai”, os preceitos, veio mais tarde; e quando o Budismo Hinayana se tornou Mahayana, formalmente, criou-se uma nova sabedoria, que também se tornou profundamente entranhado numa tradição. As religiões devem estar sempre pulsantes, elas não devem criar divisões que tornam a mente estreita e complicada. Religião não é ciência, não precisa de divisões.

cap. - Zen e Cristianismo

do livro: "Perguntas e Respostas a um Mestre Zen: Taisen Deshimaru"

TAISEN DESHIMARU - 7. PERGUNTA

Pergunta

Como se deve falar de Deus?

Resposta

Na nossa civilização moderna, contemporânea, as pessoas precisam de alguma justificação científica para acreditar num “Ser Supremo”. Há muitos budas, deuses. As pessoas já não percebem o que as palavras representam. Para os cristãos comprometidos eles evocam algo, como fazem os budistas comprometidos, embora a finalidade pro budismo, a união com Buda não é uma meta e falamos de “ku”, vazio. É mais científico. Na Europa, o que eu digo sobre este ponto é simples, porque Deus é o absoluto. Mas no Japão e no Extremo Oriente há muitas seitas budistas, muitas religiões, tudo se torna altamente complicado porque existe muitas divisões. No Japão, quando uma pessoa morre, dizemos que pessoa se torna Buda, então a palavra Buda tem uma conotação de morte. Os jovens não conseguem entender.

cap. - Zen e Cristianismo

do livro: "Perguntas e Respostas a um Mestre Zen: Taisen Deshimaru"

TAISEN DESHIMARU - 6. PERGUNTA

Pergunta

Você diz que o Zen quer alcançar a mais alta sabedoria e o amor mais profundo, mas algumas pessoas pensam que o Zazen produz indiferença aos outros, eles dizem que é o oposto da caridade ativa ensinada pelo Cristianismo. Como você diria que o Zazen desenvolve uma atitude amorosa?

Resposta

A dimensão última, nas profundezas do ser, a dimensão suprema da vida, é a consciência universal e o amor. Cada um não pode existir sem o outro. Verdade e amor são uma e a mesma coisa. Então você pode dizer que a caridade ativa ensinada pelo cristianismo está incluída nessa dimensão e é uma emanação direta dela. O Budismo Zen é também uma religião de amor porque é a religião dos bodisatvas que abandonam tudo para ajudar os outros, para trabalhar pela salvação dos outros antes da sua própria salvação (e nessa prática, ele vai ainda mais longe do que o cristianismo). E o primeiro dos preceitos é “fuse” caridade - que significa mais do que um dom material; Significa doar moralmente também, se sacrificar. Não apenas dando a alguém, mas dando a si mesmo e dando a Deus, e a Buda. Mas onde está a fonte desta caridade ativa, se não na experiência do próprio coração, do ego profundo, que é o de cada existência, adquirida através da meditação? O Zen também ensina a harmonia, harmonizando-se com as outras pessoas, cantando junto os sutras, meditando juntos, cultivando a harmonia juntos. Em japonês, ser monge significa se harmonizar. A solidão interior espiritual é positiva, mas é preciso sempre harmonizar-se com os outros também. "Todos vamos juntos, além do além, para a outra margem."

cap. - Zen e Cristianismo

do livro: "Perguntas e Respostas a um Mestre Zen: Taisen Deshimaru"

TAISEN DESHIMARU - 5. PERGUNTA

Pergunta

Você acredita que se os cristãos praticarem o Zen, eles podem vir algum dia expressar algo que possa ser considerado como "filosoficamente" diferente?

Resposta

O Zen não é filosofia, não é psicologia, não é doutrinário. É além das filosofias, conceitos, e formulações. A essência do Zen não se expressa com palavras. Claro que o Zen Budismo tem um quadro tradicional com preceitos, ritos e regras. O Zen está aberto a todos, em seu ensinamento existe a “universalidade da consciência” com a prática da meditação, na perfeita postura de Zazen. E também os meios que são oferecidos, de cultivar o momento presente em si mesmo como uma arte de viver no aqui e agora, na perfeição do instante; e de aprender a liberar e dominar as energias dentro de si e, ao fazê-lo, participar plenamente da criação que se realiza através de nós e da nossa atividade diária. A filosofia vem depois da prática. Mas é importante suas origens e aprendê-los corretamente: sua fonte indiana, o Ch'an chinês, toda a linhagem de todos os mestres até os dias de hoje. Caso contrário, pode-se espalhar o Zen não-verdadeiro. Se você é devotado na prática, o Zen torna-se a criação contínua. Através de um profundo conhecimento do espírito e da fonte, os ocidentais serão capazes, por sua vez, praticar o Zen original, a sua própria maneira.

cap. - Zen e Cristianismo

do livro: "Perguntas e Respostas a um Mestre Zen: Taisen Deshimaru"

TAISEN DESHIMARU - 4. PERGUNTA

Questão

Você diz que quando praticamos Zazen somos Buda ou Deus, você também diz que devemos abandonar o ego. Como podem ser reconciliados os dois?

 Resposta

Se você abandonar seu ego, você se torna Deus ou Buda! Quando você abre mão de tudo, quando você solta tudo, quando aperfeiçoa a própria consciência pessoal, então você é Deus ou Buda. Quando tudo estiver completo. Não há nada de contraditório nisso. Mas se você diz: "Abandonei tudo agora sou Deus", se você pensa que é Deus, então você não é Deus. Isso é o que conta, isso é desonesto. Não podemos afirmar que somos Deus. Se eu disser, "Eu tenho satori", então sou apenas um maluco. Uma pessoa maluca sempre diz, "Eu não sou louco, estou em meu estado normal." Se a pessoa maluca diz: "Talvez eu não esteja certo, talvez eu esteja cometendo um erro", então essa pessoa não seria tão louca assim e depois de tudo certamente poderia ser curada. Mas se ele diz que é Deus ou Buda, então sua loucura é incurável. Quando toda a realização é abandonada, nos tornamos Deus ou Buda. Para alguém olhando para uma postura de Zazen, a postura em si é Buda ou Deus. A autenticidade é inconsciente. Essa é uma boa pergunta e existe muita confusão. É por isso que estou sempre dizendo que quando você pratica Zazen, você não precisa dizer a si mesmo: "Eu devo ser assim ou assado". Inconscientemente, naturalmente, automaticamente você se transforma. Essa é a essência do Soto Zen. “Mushotoku*” sem qualquer objetivo, sem qualquer artifício, apenas concentrando-se na postura de Zazen.

*Mushotoku: significa livrar-se dos apegos mentais, isto é, do lucro pessoal. Desistir do "eu" é a maior realização que podemos alcançar. 

Mushotoku é você, eu e todo o Universo em pura unidade. Mushotoku, é esse estado de espírito em que você age sem querer alcançar um resultado e dar sem querer algo em troca, é a atitude chave que caracteriza o caminho de Buda e o caminho Zen.

Não pratique Zazen para si mesmo; Apenas pratique Zazen em Zazen. Zazen não tem objeto nem sujeito; É simplesmente a união do Eu absoluto com o Cosmos. 

cap. - Zen e Cristianismo

do livro: "Perguntas e Respostas a um Mestre Zen: Taisen Deshimaru"

TAISEN DESHIMARU - 3. PERGUNTA

Pergunta 

O conceito de pecado existe para alguém que pratica o Zen?

Resposta

O problema do pecado não é o mesmo no Cristianismo como no Budismo. Dentro do Cristianismo existe o pecado original. Adão, Eva, a maçã e a serpente. Dentro do Budismo toda existência possui a natureza de Deus ou Buda; isso é um conceito muito diferente e que é extremamente difícil de explicar. Toda existência, até mesmo a de uma pedra, tudo material, animal, vegetal, tudo em sua origem possui a Natureza-Buda. Na filosofia oriental existem duas escolas de pensamento. Uma acredita que a iniquidade está na natureza original do ser humano. Mas aquela maior em número acredita que o que existe na origem da consciência, de tudo e de todos, é bom. Isso é particularmente verdadeiro no Budismo.

Todo mundo tem a Natureza-Buda, mas é alterado pelo meio em que vive e pelo karma. Pode se dizer que o karma é algo como pecado; Ele é transmitido para nós por nossos pais e ancestrais e muda nossa mente originalmente pura. Isso é o que faz o mal existir. Quando não há mais karma você pode retornar ao seu natural, ao estado original. Se você pratica Zazen, seu karma chega ao fim e o pecado desaparece. Explicar mais seria complicado. A criança no ventre de sua mãe, por exemplo, não tem pecado, mas já tem o karma de todos os seus antepassados ​​em seu sangue. Na noite anterior, havia um menino aqui que estava praticando zazen pela primeira vez; ele disse: "Apenas  agora entendi o que é o verdadeiro silêncio. Até esta noite eu nunca passei uma hora inteira em silêncio em minha vida. A única vez que fico quieto é quando estou na cama e às vezes até falo sonhando! ".

Mas Zazen é o verdadeiro silêncio. Eu disse a ele: "Você ficou quieto no ventre da sua mãe; Aquilo também era silêncio. "Mas ele disse:" Minha mãe fala o tempo todo, eu tenho um karma ruim. Eu sempre quero falar e é difícil para mim ficar quieto mesmo em Zazen. "Mas a verdadeira origem de tudo é o silêncio; você deve entender isso. Somente o silêncio é a sua verdadeira origem. Por vinte, trinta, cinquenta ou sessenta anos você tem sido tagarela sem parar. Então fica completamente exausto e volta para completar o silêncio novamente no caixão. O silêncio é o que acontece para sempre. O que você tem de eterno é a sua consciência silenciosa, a condição original da mente. Isso é “ku”, Nirvana. A verdadeira origem.  No Zen dizemos que devemos voltar ao silêncio original, como no Cristianismo eles dizem que devemos voltar para o condição anterior ao pecado. Se você pratica Zazen você retorna à condição anterior ao pecado.

cap. - Zen e Cristianismo

do livro: "Perguntas e Respostas a um Mestre Zen: Taisen Deshimaru"

TAISEN DESHIMARU - 2. PERGUNTA

Pergunta

A fé é importante no Budismo, no Zen há vários elementos de fé - Zazen, Okesa, oo mestre. Mas o que é a fé?

Resposta

Qualquer coisa que você gosta. Cada pessoa é diferente. O objeto da fé difere para cada indivíduo. Cada pessoa deve conhecer e reconhecer por si mesmo qual é o seu objeto de fé. Você deve crer o que mais no íntimo te impressiona. Eu não posso dizer, eu não posso decidir de modo objetivo. Isto é muito importante. Em quase todas as religiões é dito no quê você tem que acreditar, em isto ou aquilo, em Deus ou em Buda. Eu não concordo. Você tem que descobrir por si mesmo, para si mesmo. O professor pode levá-lo para a margem do rio, mas não pode beber a água em seu lugar, ou obrigá-lo a beber. Isso é um problema subjetivo. Então posso responder qualquer coisa para você. O mais importante é confiar. Acredite no que é mais elevado, determinante. O que é a verdade? Cabe à sabedoria do espírito decidir. Deus, Buda, a Cruz. As pessoas geralmente acreditam de acordo com sua genética, hereditariedade, educação, ambiente familiar, e hábitos. Mas no final, o cão segue seu dono, e esquece tudo o mais quando vê seu dono. Seu cérebro muda; é fiel, confia em seu mestre. É verdade que o amor profundo é importante para a fé. No final, eu não posso escolher sua fé para você. Você deve decidir por si mesmo. Não é apenas uma questão de forma. Acontece que sou um monge Zen e, como Dogen e Nagarjuna, eu creio na Okesa, o traje transmitido por Buda. Essa é uma transmissão infindável. Se você quer ter fé em Buda, você pode, mas eu não posso fazer essa decisão por você. Você deve encontrar a resposta por si mesmo.

cap. - Zen e Cristianismo

do livro: "Perguntas e Respostas a um Mestre Zen: Taisen Deshimaru"