PE. ERNEST E. LARKIN OCARM - O MANTRA: CONTEMPLAÇÃO E MEDITAÇÃO

Em um artigo recente na Review for Religious 64.4 (2005), "Da oração centrante à Meditação Cristã", Ernest E. Larkin, OCarm. escreve sobre sua própria experiência com a meditação cristã. Este artigo é um pouco de teologia narrativa, algo da minha jornada pessoal nos últimos vinte ou cinco ou trinta anos, tentando praticar meditação e oração contemplativa. Meu relato começa em meio a minha vida religiosa, por volta  da década de 1970, com minha introdução à oração centrante. Basicamente, a jornada foi de oração centrante à Meditação Cristã, a disciplina de oração de John Main (+1982).

Primeiro ponto de partida. O que quero dizer com centralizar a oração? Esses termos tornaram-se familiares e claramente definidos hoje. Nem sempre foi assim. Centrar a oração significou coisas distintas para pessoas de diferentes pensamentos nas décadas de 1960 e 1970. Um exemplo é o artigo de Thomas E. Clarke SJ na revista britânica “O caminho” intitulado “Procurando a graça no centro”. (1) O título pode ser familiar, porque nomeou uma coleção de ensaios sobre a oração centrante publicados pelos trapistas em 1978 e novamente pela Skylight Paths Publishing em 2002. O artigo inteiro foi reimpresso, exceto as duas últimas páginas, que na época representavam uma das principais contribuições do artigo.

Então, eu tenho uma briga com os editores para excluir as páginas e não indicar que eles fizeram isso. Aparentemente, eles queriam destacar a única forma de oração centralizadora que estavam adotando no livreto e, assim, abandonaram outras duas formas de oração que Clarke estava apresentando como caminhos para o centro. No artigo, Clarke apresentou uma exposição filosófica de centralização e, em seguida, colocou a questão: como fazer a viagem para o centro? Sua resposta foi tríplice. A primeira maneira foi a oração centralizada clássica, o caminho da fé sombria, que prossegue além das imagens e conceitos e procura descansar no Deus que habita em nós. Os outros dois caminhos para o centro usavam imaginação e sentimentos; eles eram a oração de imagens e fantasia e a prática do exame da consciência. Todos os três eram caminhos para o centro, maneiras de dispor a alma para o grande presente da contemplação. Juntos, eles ofereceram uma rica e ampla vida de oração.

Os professores de oração centrante deveriam ter aclamado a conexão dessa oração com outras formas de oração ativa. A oração centralizada é contemplativa na intenção, mas ativa no método, assim como todas as formas de meditação. A oração centralizadora não deveria substituir a lectio divina, nem tornar-se a vida total da oração. A oração centralizada é um exercício espiritual para aprofundar toda a vida espiritual, animando, por exemplo, a liturgia e as devoções. Conectar as três maneiras de colocar carne e sangue na oração centralizadora, reconhecendo que a imaginação e o esforço humano podem ajudar no processo de centralização. O artigo de Clarke afirmou um fato simples e até óbvio, a saber, que a busca pela contemplação, especialmente no início, não é um ato abstrato; invoca imagens e pensamentos, mesmo enquanto se esforça para superá-los. Todas as três formas convergem para o centro. Esse foi um lembrete bem-vindo nos primeiros dias da oração central.

Lembro-me de como o insight me emocionou. Conversei sobre as distinções com o padre John Kane, um redentorista, que fundou uma casa de oração contemplativa em Tucson, Arizona. Nós dois concordamos que o artigo foi um avanço, porque abriu espaço para a imaginação, pelo menos no começo da oração contemplativa. A busca pela contemplação não se restringiu à busca abstrata forçada; não era preciso esvaziar a mente. A oração centralizada era um caminho para a contemplação e um bom caminho, mas não era o único. O artigo de Clarke contextualizou a busca pela contemplação e a libertou de uma busca de uma trilha com base nas definições teóricas dos livros didáticos.

Antes desse tempo, eu tinha uma compreensão filosoficamente correta, mas pastoralmente deficiente, da contemplação como oração sem imagem. Eu pensei que “contemplação inaciana”, por exemplo, que consiste em reviver uma história do evangelho, era um nome impróprio; o processo foi meditação, não contemplação. Não mencionei a tese de Morton Kelsey de que a imaginação governava a prática de oração na igreja no primeiro milênio, e que a contemplação abstrata no modo de João da Cruz era Johnny, recentemente, no segundo milênio. Kelsey argumentou essa posição em seu popular O Outro Lado do Silêncio. Na minha opinião, a contemplação não tinha espaço para imagens; eles pertenciam à oração discursiva, o caminho da meditação, que era uma espécie menor de oração mental. Mas aqui estava Tom Clarke conectando a imaginação à centralização, ampliando assim os horizontes na oração contemplativa.

As três maneiras de centralizar foram uma ajuda significativa para mim. Dois anos antes, em 1975, fiz um retiro inaciano de trinta dias e tive a resolução de passar uma hora todas as manhãs em oração mental. Eu era fiel à hora, mas não tinha método. Minha oração foi amorfa. Li e refleti, ponderei, refleti, revirei sentimentos e tomei resoluções. Também me centralizei e sentei por longos períodos de silêncio. Mas não havia uma ordem específica em minha reflexão. Depois de dois anos de luta para ser fiel à hora sem uma metodologia clara, minha oração tornou-se seca e difícil. Apertei minha oração, segurando o banco para preencher a hora. Tudo isso pode ter sido uma espécie da determinação de Teresa de Ávila, mas provavelmente estava mais próxima do “zelus sine scientia corruit” de São Bernardo: “O zelo sem conhecimento destrói”. Quanto tempo eu aguentaria? Somente a graça de Deus me impediu de desistir da hora.

Meus esforços durante a hora foram os mesmos que minha prática nos dois períodos diários de meditação formal em minha comunidade carmelita ao longo dos anos. Esses dois períodos eram mais curtos, geralmente meia hora cada, e eu era capaz de lidar com eles, embora de maneira um tanto casual. Por serem amorfas, eu os olhei de maneira depreciativa. Eu pensei que havia perdido muito tempo em minha oração mental. Eu não penso assim agora. Eu vim para ter uma visão mais benigna. Percebo com Woody Allen que noventa e cinco por cento da vida e da oração estão aparecendo. Se estivermos lá, colocando o tempo no Senhor, o Senhor fará o resto. Não devemos exagerar o papel do método.

Mas o método ajuda. As três maneiras de Tom Clarke forneceram um formato para minha oração contemplativa. Eu fazia vinte minutos de oração clássica centrada, vinte minutos de reflexão sobre as leituras do dia e depois da missa vinte minutos diários. Não caracterizei as partes imaginativas da minha oração - a meditação bíblica e as consciência examinada - como contemplativas, mas as via como parte de minha busca pela contemplação. Além disso, as orações ativas permitiram que elementos da imaginação entrassem na minha oração central.

Nessa época, estudei a oração de Santa Teresa de Ávila, em seus primeiros anos pré-místicos, para determinar como ela empregava a imaginação no início da oração contemplativa. Mais tarde, ela chamou essa "prática de oração" de lembrança ativa. No artigo, argumentei que a imaginação desempenhava um papel significativo em sua prática. Sua oração era sua própria criação, portanto ativa na forma; mas era contemplativo, pois todo o seu esforço era descansar na profunda realização pessoal da Habitação Divina. Esta foi toda a sua oração. Teresa chamou isso de "re-apresentar Cristo dentro".

Os comentaristas às vezes interpretam incorretamente essa frase como a lembrança imaginativa de algum mistério na vida de Cristo, como o fato de ele ser flagelado. A lembrança imaginativa faz parte da oração, mas não do coração, uma vez que a lembrança é apenas a reorientação da pessoa em momentos de peregrinação. A lembrança de uma imagem da paixão tem a mesma função que a palavra sagrada na oração centrante. A palavra sagrada não diminui o caráter contemplativo da oração centralizadora, assim como a imagem da lembrança ativa.

Concluí meu trabalho sobre Teresa dizendo que a oração dela era uma mistura de oração centralizada e sem imagem. Hoje eu concordo que o termo oração centrante deve ser reservado à oração da fé sem imagem. Esse impulso primário, no entanto, deixa espaço para alguma imaginação na prática desta oração. A lembrança ativa de Teresa, que com razão pode ser chamada de oração centralizadora, era apofática, isto é, além da imaginação e do pensamento, e catafática, isto é, com um papel para a imaginação. Essas ideias sobre a oração de Teresa confirmaram a sugestão de Clarke e permitiram-me aceitar um papel menor, mas real, para a imaginação em minha própria prática e teorizar sobre a oração contemplativa.

No final de 2000, eu ainda estava experimentando o papel da imaginação em minha oração contemplativa. Eu estava em outro longo retiro no mosteiro camaldolense em Big Sur, na Califórnia. Durante cinco semanas, pratiquei a meditação cristã várias vezes ao dia. Descrevi três experiências diferentes da minha oração contemplativa em um artigo na Review for Religious, em 2001. (3) Dois dos padrões que relatei envolveram a imaginação em certa medida. Esses pontos sobre a imaginação e a contemplação não são irrelevantes; eles continuam a ocupar a atenção dos escritores. 4)

A mudança para a Meditação Cristã

A oração centrante tinha sido foi o foco de meus esforços na oração mental diária por cerca de quinze anos. No entanto, eu não o pratiquei duas vezes por dia, conforme especificado pelo Projeto Contemplativo, sob a liderança de Thomas Keating. Os dois períodos de vinte a trinta minutos, manhã e noite, são essenciais para a disciplina da oração centralizadora. Esses períodos são catalisadores da vida de oração. Eles são como exercício em um regime de saúde física e seu papel é levar a vida para um nível espiritual mais profundo. O resultado é o objetivo da contemplação na terminologia carmelita.

Em meados dos anos 90, mudei minha prática de oração para a Meditação Cristã, uma forma semelhante, mas diferente, de centralização desenvolvida por John Main, um beneditino britânico-irlandês. Fiz isso principalmente porque não estava satisfeito com minha prática de oração centrante clássica. A Meditação Cristã é promovida pela Comunidade Mundial para a Meditação Cristã, liderada por Dom Laurence Freeman osb. A principal diferença entre a oração centrante e a meditação cristã é a palavra sagrada versus o mantra. "Palavra sagrada" e "mantra" não são sinônimos. Sua diferença especifica as duas formas de oração contemplativa.

A Meditação Cristã repete o mantra, geralmente a oração bíblica "ma-ra-na-tha", que significa "Vem, Senhor", do começo ao fim da oração. A palavra sagrada, por outro lado, não se repete continuamente, mas apenas quando necessário para renovar o consentimento à Presença Divina. A santa palavra expressa a vontade da pessoa de descansar silenciosamente no Senhor. O mantra, por outro lado, carrega a oração. John Main não se cansa de dizer que o mantra é a oração. Cria o silêncio que é vazio e abertura diante de Deus, o silêncio que nos convida à Presença Divina. O mantra nutre a bem-aventurança “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (Mt 5: 8). Pureza de coração e contemplação são as duas dobradiças da porta do mantra. O mantra não é mágico, mas um dispositivo simples para interromper a atividade racional comum em favor do silêncio.

Desde que mudei minha prática diária para a meditação cristã, dez anos atrás, fui fiel às duas vezes por dia. Minha preferência pessoal pela meditação cristã não é uma condenação da oração centrante; os mesmos frutos e benefícios estão disponíveis em ambas as formas. A escolha de uma ou outra das duas disciplinas é uma questão pessoal. Sinto que a oração centrante tem uma afinidade mais próxima com Teresa de Ávila do que com João da Cruz e que a meditação cristã tem uma afinidade mais próxima com João da Cruz do que com Teresa. Baseei essas opiniões na semelhança entre lembrança ativa e oração centrante, e uma semelhança absoluta entre o nada e o todo em João e a chamado à kenosis ou auto-esvaziamento na Meditação Cristã. Na análise final, as duas abordagens são mais parecidas que diferentes. Por esse motivo, estudei-os juntos e enfatizei o que é comum a eles. Eu publiquei vários artigos nas duas formas, que espero reunir em um livro. Os líderes dos dois movimentos trabalham em conjunto e vêem seus ministérios paralelos. Um exemplo dessa estreita colaboração é um centro de oração em Phoenix chamado Cornerstone. É patrocinado por ambos os movimentos, que compartilham o mesmo espaço em um antigo convento na paróquia carmelita de St. Agnes. O Cornerstone oferece programas que às vezes são comuns a ambos os grupos e às vezes específicos a um deles. É organizado e dirigido por leigos.

O gênio da meditação cristã

Passei a ver a Meditação Cristã como uma peça companheira, um complemento ao ensinamento de São João da Cruz sobre a passagem da meditação para a contemplação. Esta área é uma de suas especialidades. Ele define em termos precisos tanto a meditação quanto a contemplação e por que a transição de um estado para outro pode ser difícil, se não traumática. A meditação para ele é uma atividade racional, o trabalho da imaginação e a razão discursiva; é ativo e auto-dirigido. A contemplação é passiva e receptiva do dom do amor e da presença de Deus. A transição de um estado para outro pode ser perturbadora. O início da contemplação pode parecer um retrocesso, até uma perda total. O antigo modo de meditação não é mais atraente ou mesmo possível, e o novo modo de contemplação não é auto-evidente. A experiência é a noite escura passiva dos sentidos. É uma grande graça, mas facilmente equivocada e aberta a mal-entendidos. João dá seus famosos três sinais para autenticar o estado, bem como instruções detalhadas sobre a conduta a ser seguida.

Na meditação discursiva, se lida com atos individuais concretos, esforçando-se para remover os maus e promover os bons. Então meditação é analisar, avaliar, fazer escolhas e resoluções. A alma é como uma vidraça, diz São João, e o trabalho da meditação é remover as manchas de maus hábitos e substituí-las por atos e hábitos que são brilhantes com a luz de Cristo. A luz de Cristo é fé. O painel da janela é iluminado por atividades motivadas pela fé. Com o tempo, a janela se torna clara e a alma purificada em matéria de escolhas concretas. A luz da fé brilha com plenitude, simplicidade totais. Esta é a luz da contemplação.

A luz está sempre lá, diz João da Cruz. Faz parte do estado de graça. A percepção da luz, no entanto, depende de se livrar de hábitos pecaminosos deliberados. João escreve da seguinte maneira:

“Essa luz nunca falta à alma, mas, devido às formas e véus das criaturas que pesam sobre ela e a cobrem, a luz nunca é infundida. Se os indivíduos eliminassem esses impedimentos e véus e vivessem em pura nudez e pobreza de espírito, como explicaremos mais adiante, sua alma em sua simplicidade e pureza seria imediatamente transformada em Sabedoria simples e pura, o Filho de Deus. ”(Subida 2.15 .4)

Assim, essas graças, quando recebidas, são "luz e amor infundidos", isto é, contemplação infundida. O caminho da contemplação é a autoconsciência desse novo estado de ser. A pessoa simplesmente abre os olhos e vê e se deleita no amor e na presença de Deus.

A princípio, haverá uma alternância entre meditação e contemplação. João da Cruz dá conselhos detalhados sobre como reconhecer os tempos para um ou outro, ou seja, quando continuar meditando e quando descansar na luz e no amor contemplativos. Seu ensino é conhecido por sua clareza e eficácia para a direção espiritual e mantém seu lugar na vida de todos os contemplativos que estão surgindo.

Mas é um ensino complicado. Junto vem John Main, que vê a meditação e a contemplação em continuidade entre si e como um processo. A oração ou disciplina da Meditação Cristã é uma dinâmica que começa com o mantra e permanece com ele através de múltiplas experiências do amor de Deus. A contemplação é a consciência do amor de Abba por mim, que estou ligado ao Filho no amor do Espírito Santo. O contemplativo cresce na apreciação desse amor e fica cada vez mais profundamente em contato com o conhecimento e o amor que a Trindade manifesta no mundo. Há communio, koinonia, participação na realidade de Deus e sua criação. Esta comunhão é um conhecimento unitivo, de sujeito e sujeito inerentes um ao outro. Não é um conhecimento dualista, do lado de fora, deixando sujeito e objeto separados um do outro. Não é nenhuma experiência psicológica específica. Existe uma unidade, uma “união comum” ou comunhão, na qual a Trindade e o ser humano entram no que Teresa de Ávila chamou de união, a saber, “duas coisas se tornando uma”.

A comunhão é a realidade ontológica; a contemplação acrescenta consciência e atenção. Nem toda experiência de meditação cristã é contemplada com infusão, como São João da Cruz tem em mente. Mas toda experiência é comunhão e, eventualmente, trará a plenitude contemplativa.

O compromisso com a meditação cristã é um compromisso com um estilo de vida. O caminho é sempre o mesmo; é o caminho do mantra do começo ao fim. O objetivo da oração é ilimitados. Só para de dizer o mantra quando se reduz ao silêncio. São momentos de graça especiais que João da Cruz chama de "esquecimento" (Chama Chama Viva 3,35). Retoma-se dizendo o mantra assim que o silêncio é reconhecido, porque esse é o sinal de que a graça mística especial passou.

O programa de John Main é de absoluta simplicidade. Ele não enfatiza, embora possa reconhecer em teoria, as diferenças abstratas entre meditação e contemplação ou os diferentes graus de contemplação. Mas ele as trata como uma prática espiritual e diz explicitamente que meditação, oração meditativa, contemplação e oração contemplativa são sinônimos. Não precisa se preocupar com essências, ele parece dizer; o importante é crescer em pureza de coração e receptividade à graça divina. A jornada de João da Cruz e John Main é a mesma, mas é descrita sob diferentes pontos de vista. O João mais velho apresenta a teologia objetiva à maneira dos escolásticos; o João mais jovem deu a volta ao assunto e sua exposição é experiencial e prática.

Dom Laurence Freeman observa que o objetivo de John Main era iniciar as pessoas na jornada e deixar que a experiência da oração ensinasse o resto. A única tarefa proposta é o mantra. O mantra não lida com os obstáculos um por um ou mesmo fornece blocos de construção para um edifício espiritual. Silencia a mente, esvaziando-a de seu conteúdo. O silêncio abre espaço para o Espírito assumir. "Seja", diz John Main, "e você estará no Espírito." (5)

O Espírito já está lá com Pai e Filho na Divina Habitação. Se a alma é silenciosa e receptiva, o Espírito orará ali além de imagens e pensamentos, em suspiros profundos demais para palavras (Rm 8:26). O Espírito fará isso porque a alma está aberta e pronta e Deus quer essa habitação mútua ainda mais do que a alma que está sinceramente buscando a Deus. O método simples de John Main liberta a pessoa para que a presença da Trindade possa se tornar viva e ser atualizada. Quando há espaço e liberdade, o meditador é apanhado na oração de Jesus. Essa oração é a única oração no mundo desde a Encarnação, porque é o amor entre Pai e Filho e envolve toda a criação. Meditadores fiéis estão entrelaçados nesse amor salvífico.

A jornada com o Filho ao Pai atravessará os estágios de Teresa de Ávila e João da Cruz. A Meditação Cristã será o veículo, a disciplina para seguir em frente e ajudar a permanecer no caminho. Estas são reivindicações surpreendentes para a meditação cristã. Sua justificativa é a bem-aventurança "Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus" (Mt 5: 8). O silêncio do mantra produz a pureza do coração, e a recompensa da pureza do coração é o amor de Deus, das pessoas e do mundo encontrado no dom da contemplação.

Como o silêncio realiza essa dupla tarefa? Permitindo que alguém escape do falso eu, colocando-o além das labutas do ego e do mundo que ele cria, libertando-o da prisão de falsos desejos. Essa cura produz pureza de coração. A nova liberdade permite aprofundar o espírito, o domínio da Trindade. A realidade desse estado é primária e vem antes da conscientização e apreciação. A realidade é chamada communio ou participação na vida de Deus; a consciência é contemplação. O Espírito nos dará contemplação quando estivermos prontos.

A contemplação é, portanto, o resultado da prática fiel do mantra. A contemplação é a vida de Deus recebida, o pano de fundo e o motor de toda a vida espiritual. É a vida que anima os relacionamentos comunitários, o ministério e a oração. A definição curta é a realização do amor de Deus por nós, "o amor de Deus derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos é dado" (Rm 5: 5). A contemplação é o resultado de uma vida fiel. Significa reivindicar o que estava lá desde o começo. É a experiência do Abba de Jesus. Em sua vida humana, Jesus foi preenchido com a presença e o amor do Pai. Certos eventos como o batismo ou a transfiguração foram experiências climáticas desse amor, mas Jesus sempre permaneceu nesse amor. Ele olhou para o mundo banhado no amor do Pai. Ele era o “Filho amado”, e nele o reino de Deus foi estabelecido na terra. Esse reino é o reino da presença e do amor de Deus. É a experiência da ressurreição. Enche o mundo com a grandeza de Deus.

A Meditação Cristã promete essa contemplação. Cada prática não trará necessariamente uma experiência reconhecível e reflexiva desse amor. Mas todo exercício colocará um pouco mais em contato com ele e será uma experiência de comunhão, de koinonia, de participação nesse amor. A transformação está ocorrendo, lenta e progressivamente, e o cristão está sendo formado na Sabedoria de Deus, o Filho de Deus, em quem vivemos nos movemos e temos o nosso ser. A Meditação Cristã pode de fato ser uma resposta prática de contemplação em nossos tempos conturbados.

Pe. Ernest E. Larkin, foi diretor espiritual e animador do Centro Cornerstone para Meditação Cristã em Phoenix desde sua inauguração em 1998. Ele conduziu aulas e workshops sobre oração contemplativa e liderou grupos de leigos e clérigos neste método contemporâneo de oração popularizado por John Main. Vários grupos por toda a cidade e em vários locais no Arizona foram formados como resultado do trabalho do “abade” Larkin. Seu último livro intitulado Oração Contemplativa para Hoje - Meditação Cristã (Medio Media, 2007) foi publicado postumamente e apresentado na primeira conferência nacional do WCCM nos Estados Unidos, em fevereiro de 2007.

PE. FRANS DE RIDDER OCICM - MEDITAÇÃO EM FAMÍLIA

"Todos os padres estão convencidos de que a oração é importante, e que a oração em família pode ser uma questão de vida ou morte. Penso que muitas famílias honestas anseiam pela oração em família. Muitos, no entanto, não sabem como fazê-la. Existem muitas razões: O rosário em família não é mais tão atraente. É monótono e repetitivo. A leitura e o compartilhamento da Bíblia a partir de então é uma ideia grandiosa, mas não tão simples para a maioria dos católicos. Orações espontâneas podem facilmente se tornar uma rotina. Nem todos os nossos católicos têm o dom de formular uma oração espontânea e de serem criativos com uma variedade de textos e músicas da Bíblia. Também existe o perigo da oração espontânea ser manipuladora. Nossa sociedade (e nossa igreja) se tornou muito prolixo! Estou convencido de que o “silêncio” é a única linguagem comum que todos os seres humanos têm e entendem. Aprender a meditar silenciosamente em família pode se tornar uma alternativa poderosa. Pode parecer impossível e difícil. De fato, nada é mais simples e acessível a todos. Também não é ameaçador, pois ninguém precisa "dizer" nada. Não há perigo de competição e rivalidade. Há apenas uma dinâmica: foco na presença de Deus!

Ele exige basicamente três coisas:

1. Silêncio

2. Disciplina

3. Presença de Deus

SILÊNCIO

Em família (ou em casal), as pessoas devem concordar em reservar algum tempo. Esta é uma decisão importante, para ganhar tempo, para começar! O ideal é entre vinte e trinta minutos. Isso pode ser muito longo para iniciantes, especialmente quando crianças estão participando. Pode-se começar com cinco ou dez minutos e aumentar gradualmente o ideal de vinte a trinta minutos. Pode-se começar fazendo isso uma vez por semana e gradualmente aumentar. Se podemos gastar (ou desperdiçar) tanto tempo assistindo TV ou brincando com o computador (e o lado da Web), por que não passar um tempo juntos "vivendo no amor"? Para criar a atmosfera, pode-se começar com uma música religiosa suave, mas depois "Fique quieto e saiba que eu sou Deus!" Durante o silêncio, não se faz nada. Um deles se concentra na presença de Deus. JN. 15: 9 Habita no meu amor. Jesus não diz: “analise meu amor, entenda meu amor ou explique meu amor!” Ele apenas diz: “habite no meu amor!” Ele poderia ter dito: “mergulhe no meu amor, mergulhe no meu amor, venha para descanse em meu amor ... ”Atos 17:28. Em Deus, vivemos, nos movemos e temos todo o nosso ser. Nossos chamados tempos modernos são caracterizados por uma cultura do barulho. A poluição sonora é uma das grandes ameaças à civilização. Por causa do barulho, não há mais espaço para Deus. O papa Bento XVI, em um discurso antes de sua eleição, no final de 2004, disse: "Uma sociedade em que Deus está completamente ausente se autodestrói". O problema não é a "existência de Deus" (até os demônios acreditam que Deus existe ... Js. 2; 19) O problema hoje é a presença de Deus. O problema não é um conhecimento de Deus, o problema real é a experiência da presença de Deus. Precisamos recuperar o gosto pelo silêncio. Isso nos reconectará com a presença de Deus. Também nas liturgias da igreja, temos que estar atentos. Algumas liturgias são muito prolixas e barulhentas. Dizer que nossos jovens assim são uma espécie de abdicação. Os jovens têm que ser educados. Nem tudo o que eles gostam é automaticamente bom, nem tudo o que a sociedade de consumo exibe e anuncia pode ser aceito. Precisamos de uma educação em silêncio ... uma cultura de silêncio. Deus só pode falar quando damos a Deus uma chance e um espaço para se revelar. Também nas liturgias, depois de ouvir a Palavra de Deus, as pessoas precisam de tempo e silêncio para digerir, para se apropriar da Palavra de Deus em seus corações. A Palavra tem que se tornar carne e sangue em nós, como se tornou carne e sangue em Jesus. “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós e vimos a sua glória.” Jo.1: 14. Isso é verdade (e às vezes urgente) para nossas celebrações da Eucaristia. Isso é igualmente urgente e importante para a devoção familiar.  A família é a pequena igreja. Estou convencido de que na maioria das famílias se torna cada vez mais difícil experimentar a presença de Deus. A TV, o computador e a rede estão invadindo nossas famílias a tal ponto que quase não há mais espaço para Deus. Valores não são ensinados, são capturados! Se Deus é experimentado como presente apenas nos edifícios da igreja, então a Igreja falhou em sua missão! Então Deus é experimentado apenas como realmente presente por uma hora por semana naquele edifício. Damos a Deus o que lhe é devido, e o resto da semana mantemos Deus fora de nossas vidas: nossas famílias, nossos bairros, nossos escritórios, nossa vida social. A família é um santuário onde o amor de Deus pode ser experimentado da maneira mais íntima. E essa experiência de Deus na família pode ser possível através da oração em conjunto.

Uma maneira simples, uma maneira absolutamente simples é a oração em silêncio. Então Deus pode falar no coração. Criar este espaço sagrado só é possível em silêncio. Nesse silêncio, todos os membros se concentram na presença de Deus! Não há necessidade de pedir, não há necessidade de louvar! Só há uma necessidade: estar na presença de Deus. Habite no meu amor! Como uma família ou grupo, as pessoas podem mergulhar nessa presença, "mergulhar" nessa presença, permitir que Deus as ame, preenchê-las com o brilho de Sua presença. A igreja depende da experiência que seus membros têm do amor redentor de Jesus dentro deles. Todos somos convocados para essa experiência aqui e agora e é nossa tarefa preeminente nos dispor a ela. A nosso modo, significa transferir nossas esperanças conscientes de uma renovação da relevância e efetividade da Igreja no mundo, da política à oração, da mente ao coração, dos omissos às comunidades e da pregação ao silêncio. Palavra em silêncio , João Página principal 36.

DISCIPLINA

Há uma grande necessidade: ganhar tempo! Isso exige disciplina. Isso remonta ao antigo mandamento. Ame a Deus acima de tudo. Faça de Deus sua principal prioridade. As pessoas precisam criar espaço para Deus, fazer novas prioridades também na administração do tempo. Ninguém pode servir a dois senhores. Nas universidades, encontramos estudos acadêmicos dos pais do deserto dos místicos Eckhart e da Renânia ou da Nuvem do Não-saber, dos estudos carmelitas, estudos que são procurados avidamente por estudantes que buscam não apenas o conhecimento teórico, mas também a experiência religiosa. Pensadores religiosos como Teilhard de Chardin, Carl Jung, Bede Griffiths falam de uma evolução na consciência humana. A alegação de que a humanidade está transcendendo a consciência racional do raciocínio e do pensamento dualista para entrar em uma consciência mística em que se vê a unidade de todas as coisas. Karl Rahner, em uma frase muito citada, disse que o cristão do futuro será um místico ou nada.

PRESENÇA

No evangelho de João, encontramos algumas declarações surpreendentes de Jesus no capítulo 14: 7-11. "Ter me visto é ter visto o Pai. Eu estou no Pai e o Pai está em mim. É o Pai, vivendo em mim, que está fazendo este trabalho. Você deve acreditar em mim quando digo que estou no Pai e que o Pai está em mim. Acredito que essas palavras, mais do que qualquer outra coisa, nos dão a pista da espiritualidade e estilo de vida de Jesus. Sua consciência, sua consciência se torna nossa. E isso não é arqueologia, algo que aconteceu com Jesus há muito tempo, algo que nos enche de nostalgia e impotência. A experiência de Jesus é a nossa realidade. Nós habitamos em Deus. Deus está mais presente para nós do que para nós mesmos. Palavra de Santo Agostinho Intimior intimo meo. A espiritualidade está vivendo nessa realidade ... está agindo respondendo a situações de dentro de Deus. Todo o nosso ser, de certa maneira, está grávida de Deus. Temos que despertar para a nossa própria verdade, para a nossa realidade. Nós fomos transformados. Nós fomos divinizados. Começamos a viver nossa vida humana de maneira divina, à maneira de Deus! Das informações, somos levados à transformação. Aprendemos a olhar para a vida não mais com nossos sentidos, mas com o olho interior, que é a realidade total e não a superficial limitada pelos sentidos. A realidade se torna transparente. A tragédia de nossos tempos modernos é que as pessoas estão convencidas de que apenas o que os sentidos podem registrar é real. A verdade é que a realidade é muito mais rica e não se limita aos resultados de um laboratório.

MORANDO EM DEUS

É absolutamente simples! Essa pode ser a razão pela qual muitas pessoas relutam em começar a jornada. Requer tempo, não apenas uma oração fugaz. Requer tempo para imergir, mergulhar em Sua presença, absorver, sugar na profundidade de nosso ser a própria presença de Deus. Ele está focando, não apenas intelectualmente, nessa presença: “... para que Deus seja tudo em todos” (1 Coríntios 15: 28). A presença de Deus permeia todas as camadas de nossa existência que se infiltrarão por todos os nossos relacionamentos interpessoais e transformá-los. É se render a Deus. Em termos cristológicos, poderíamos falar de Colossenses 3: 11: “Só existe Cristo, ele é tudo e ele está em tudo.” E Ef. 3:19 ... colocará o seguinte: “até que sejamos cheios da completa plenitude de Deus”.

PONTOS

Como padres e religiosos, podemos começar a praticar o método preconizado por John Main e Laurence Freeman, duas vezes por dia, manhã e noite, meditando em silêncio, usando um mantra (sugerimos MA RA NA THA). Ninguém pode dar o que não possui. Como sacerdotes também podemos aprender a habitar juntos no amor de Deus! Podemos compartilhar nossas experiências com as pessoas e incentivá-las a fazer o mesmo, pessoalmente diariamente e em casal (com filhos) regularmente: semanalmente. Poderíamos fazer nossas visitas domiciliares de uma maneira diferente. Em vez de gastar muito tempo conversando, discutindo, contando histórias, poderíamos propor passar um tempo juntos em silêncio. Meditando juntos, morando juntos no amor de Deus, aproximaram muitas famílias e pequenas comunidades. Pois então não somos mais nós que vivemos, mas Cristo vive em nós. ”(Gálatas 2:22) Estou convencido de que essa prática afetará e poderá afetar o estilo de vida das pessoas, a administração do tempo e a atmosfera em casa. Creio que esse é o significado da conversão, uma mudança de mentalidade, tornando Deus o número um em nossas vidas. A família é chamada: a pequena igreja. Não conheço uma maneira melhor de fazer isso do que o tempo que passamos juntos em silêncio. As crianças têm uma fome natural inata e gostam de silêncio. Logo eles vão atrás dos pais. Com o salmista, podemos ecoar: provar e ver que o Senhor é bom. Feliz quem se refugia nele. (Sal. 34: 8) Esse caminho de oração é absolutamente simples, ao alcance de todos: instruídos ou analfabetos. Não é preciso procurar um prédio de igreja ou uma sala de adoração. Pode-se (e espero que seja) fazê-lo em casa. Então, nossas casas se tornam verdadeiramente lares: lugares onde as pessoas habitam juntas no amor de Deus. Criar uma atmosfera de silêncio e lembrança também é importante. A luz fraca ou uma vela acesa por um dos membros da família pode fazer 'milagres'. O presente é dado. O Espírito está no coração. Toda oração é o puro presente de Deus dado a nós com infinita generosidade. Meditar é um pequeno sinal de nossa generosidade recíproca em nossa abertura ao seu dom. Este tempo é o tempo de Deus, não o nosso. Repetindo nossa palavra, nosso mantra nos ensinará muitas coisas: humildade, pobreza, fidelidade, esperança! (John Main)

Como e o que a meditação, pessoalmente ou em grupo, foi bem descrita por John Main:

"Sente-se imóvel. Feche os olhos levemente. Sente-se relaxado, mas alerta. Silenciosamente, interiormente, comece a dizer uma única palavra. Recomendamos a palavra-oração MA RA NA THA. Recite-o como quatro sílabas de igual duração. Ouça como você diz, suave e continuamente. Não pense ou imagine nada - espiritual ou não. Se pensamentos ou imagens surgirem, essas são distrações no momento da meditação; portanto, continue voltando a simplesmente dizer a palavra. Medite todas as manhãs e noites por vinte a trinta minutos."

Pe. Frans De Ridder OCICM, é um missionário da Congregação do Imaculado Coração de Maria. Depois de 15 anos em Taiwan, mudou-se para Cingapura em 1981 e, desde então, está envolvido com os programas pastorais de encontros de casais, e da família. Também faz retiros espirituais e participa de diálogos inter-religiosos. Viaja regularmente à China para realizar retiros para padres, irmãs religiosas e leigos.

PE. STEFANO CARTABIA OMI - DESCALÇO

No fim de semana passado, como eu havia anunciado, estava em retiro com Pe. Laurence Freeman, responsável pela Comunidade Mundial de Meditação Cristã. Foi um retiro de silêncio e meditação, onde também vivemos a experiência de uma caminhada contemplativa. Eu estava de chinelo e, em algum momento da caminhada, tirei os sapatos. Queria viver a experiência de caminhar mais concretamente e sentir o terreno com mais sensibilidade. É muito interessante perceber como caminhar com os pés descalços muda totalmente a percepção. 

Estar em atenção, muitas coisas são percebidas: as pedras do chão, a poeira, a grama, a irregularidade do terreno e suas ondulações, às vezes um pouco de dor se pisamos em alguma pedra pontiaguda e outras vezes alívio ao pisar na suavidade da grama fresca. Fiquei especialmente impressionado com a notável diferença de temperatura onde o sol está e onde existe sombra.

A passagem no livro do Êxodo, na qual Moisés se aproxima da sarça ardente, e ouve a voz de Deus à mente:  “Não venha aqui. Tire as sandálias, porque o chão em que você está pisando é uma terra santa.” (Ex 3, 5). Para ter a percepção de Deus, precisamos tirar as sandálias. De Jesus (e Buda antes) e de uma percepção mais rigorosa da realidade, podemos certamente afirmar que tudo, absolutamente tudo, é " terra santa ". Não há mais separação entre profano e sagrado. Colocamos a separação porque não tiramos nossas sandálias: então nossa percepção se torna artificial e  mecânica. Para aprender a perceber a presença transbordante de Deus, é preciso despir-se: deixar de lado os medos, preconceitos, apegos, dogmas, catecismos, filosofias e rótulos. Não porque eles não funcionam, mas porque - pelo menos a princípio - eles distorcem a percepção. Antes que você precise aprender a perceber a Presença, podemos lidar com todas essas coisas com facilidade e sabedoria.

Se antes, eu não andasse no chão com os pés descalços, nunca saberia como e o que significa andar descalço. Eu nunca vou realmente conhecer o terreno. Uma vez vivida e apreendida, a experiência de andar com sapatos pode acelerar algumas coisas e, quando precisamos, podemos andar descalços novamente. O aprendizado da percepção é fundamental e, para isso, ninguém é salvo ao se despir por dentro: o silêncio e a meditação levam a isso. Somente pela nudez o infinito é percebido. O poeta William Blake já vislumbrava: "Se as portas da percepção fossem limpas, tudo pareceria aos homens como realmente é: infinito".

Andar descalço pode doer, mas a liberdade e as sensações que geram não têm comparações.

Boa caminhada!

fonte: http://agujeroflauta.blogspot.com/

Pe. Stefano Cartabia OMI, é escritor, meditante e sacerdote pela ordem “Oblatos de Maria Imaculada”, também é aluno de Dom Laurence Freeman. Publicou recentemente dois livros: “O segredo:  caminhos da felicidade e da vida”, e “Teologia da Calma”. Apesar de italiano, atualmente mora no Uruguai. 

PE. VICTOR RICARDO MORENA HOLGUÍN - HOMILIA DA FESTA DA TRANSFIGURAÇÃO

Hoje escalamos a montanha com o Senhor. Hoje é a oportunidade de entrar em comunhão íntima e profundamente com Ele. Ele nos convida a estar ao seu lado em oração. O que celebramos hoje é a Glória do Senhor manifestada em Jesus de Nazaré, o Filho de Deus criou o homem. Ele é a nossa paz e, com Sua transfiguração, ele nos mostra o que Ele nos espera, se permanecermos com Ele na montanha da oração.

E como podemos ter hoje essa experiência que Pedro, Santiago e João da Cruz tiveram? Como isso nos será dado? É possível depois de dois mil anos viver da mesma forma? Para responder a essas perguntas, precisamos nos voltar para aqueles que realmente sabem, os Místicos cristãos: São João da Cruz, Santa Teresa de Jesus, Mestre Eckhart, os Padres do Deserto, Santo Agostinho e muitos outros.

São João da Cruz diz que podemos viver essa experiência na estrada que leva ao Monte Carmelo: a contemplação. Porque a contemplação é o cume da oração, em que nossa alma se une, movida pelo amor, à presença inefável de Deus, que está dentro de nós. Recordação, silêncio; abandono de tudo o que não é Deus, como diz Eckhart. Foi isso que os discípulos fizeram, juntamente com o Senhor.

Outro místico, o autor de "A Nuvem do Não Saber", no século XIV, nos diz que isso é como entrar em uma nuvem, porque nossa mente falha em entender o Mistério do Senhor, e nossos sentidos não percebem nada, de modo que os poderes da alma permanecem reunidos. Nessa nuvem, Deus Pai fala ao Filho, Aquele a quem devemos ouvir. Mas o que é isso que você ouve neste silêncio? Precisamente a oração contemplativa é aquela em que o silêncio da nossa alma está profundamente nas profundezas do silêncio de Deus. É como uma gota de água que cai no mar.

Ali ocorre essa reunião e, como dizem os Pais do Deserto: “Corremos confiantes e alegres, onde quer que Cristo nos chame, vamos entrar na nuvem; vamos nos tornar os discípulos escolhidos e iluminados por Cristo; vamos ouvir Deus, com sua voz misteriosa e silenciosa ele nos chama para si mesmo, insistentemente de cima... então seremos cercados por essa luz que somente os olhos da fé podem ver ..."

De fato, Santa Teresa de Jesus fala de nossa transformação dessa maneira perfeita e contemplativa. Essa experiência contínua nos dá uma condição estável, nós participamos da natureza divina; somos também transfigurados, como a lagarta que se torna uma borboleta iluminada, que morre para ser uma com o Céu, com Cristo. Assim, as palavras de Pedro também têm um senso de consolo: “Senhor, quão bom é está aqui".

Portanto, queridas irmãs e irmãos, hoje também podemos ter essa experiência dos apóstolos. Hoje sim. Para isso, lembre-se de algumas recomendações dos místicos, dos Padres do Deserto a Thomas Merton e John Main. Incluindo os monges contemporâneos  do Monte Athos e aqueles que promovem a Meditação Cristã em todo mundo, como Dom Laurence Freeman: transformar nossa respiração em oração, para que nosso corpo se aquiete, e nossa prática interior seja apenas repetir a palavra no ritmo da respiração, talvez o nome de "Jesus", "Maranatha" ou o que Ele repetiu: "Abba". Nós repetimos isso de novo e de novo ali, diante do Mistério de Deus, repetir com serenidade uma e outra vez, até que estejamos ancorados em nosso coração e ela (a palavra) sozinha se pronunciará a cada batida do coração. O Senhor, com sua graça, nos levará à contemplação se estivermos fiéis em nossa prática.

Menos palavras, mais silêncio; menos destaque na oração, mais abandono, para que o Espírito de Deus nos transforme na mesma imagem de seu Filho. Quero convidá-lo hoje para abrirmos mais escolas de contemplação em todo o mundo, para ensinarmos e aprendermos com o silêncio interior, sem medo, como fez o nosso arcebispo de Bogotá, Cardeal Rubén Salazar. Agradeço ao Senhor que nosso arcebispo tenha entendido isso, e ele inaugurou, com esta forma de oração, uma Escola de Contemplação, em nossa arquidiocese e para a América Latina. Agora, vamos ao altar e encontraremos o Senhor, que está transfigurado no Pão Vivo, para que nos alimente em nosso caminho espiritual e acompanhe-nos descendo a montanha para servir nossos irmãos.

Homilia na cadeira da Basílica de São Pedro, na festa da Transfiguração do Senhor.

Victor Ricardo Moreno Holguín, (1965), presbítero da arquidiocese de Bogotá. Bacharel em Teologia, Especialista em Teologia e Comunicação Organizacional na Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá); Licenciado em Comunicação Institucional pela Pontifícia Universidade da Santa Cruz (Roma).  Professor atual e capelão universitário. Foi Formador do Seminário Maior de Bogotá, Diretor da Casa de Exercícios Espirituais EMAÚS, Capelão do Mosteiro da Visitação - Bosa (Bogotá) e Delegado Arquidiocesano de Comunicação, entre outros serviços eclesiais. Durante vários anos se dedicou ao estudo do misticismo na Igreja e nas tradições orientais e à prática do silêncio, meditação, oração centrante e contemplação. Fundou a Escola Contemplativa Salmos (itinerários espirituais), como resposta a novos desafios dentro da espiritualidade.

PE. VICTOR RICARDO MORENO HOLGUÍN - PORQUE MARIA É UMA MESTRA CONTEMPLATIVA?

                         

A meditação é uma prática que aparece nos evangelhos e é referida apenas a Maria de Nazaré. Diz o Evangelho de Lucas, 2,19: "E Maria guardou todas essas lembranças, meditando nelas em seu coração". Em grego, a palavra é sunballousa.

Maria, como filha de Israel, aprendeu a orar e meditar (Hitbodedut , em hebraico) à maneira de seu povo. Meditar em Israel é a prática da lembrança ou isolamento, como um estado de consciência que implica o isolamento interno de sua essência, no qual parte dos pensamentos. Então, Maria meditou. Foi sua prática contínua, porque os traços de sua interioridade estão presentes em diferentes narrativas do Evangelho, sempre ao lado de Jesus. Muitos professores de espiritualidade, teólogos e comentaristas falam do 'silêncio de Maria'. Silêncio, fruto de sua "reclusão na solidão" ( Baded , em hebraico).

A expressão completa 'meditando em seu coração', deixa a porta aberta para que reconheçamos que ela, como mulher de fé, conhecia nas profundezas de seu ser, em seu coração, aquelas ações e eventos relacionados a seu Filho: a visita e as palavras dos pastores, as palavras do ancião Simeão no templo, as mesmas palavras do adolescente Jesus quando ele ficou três dias em Jerusalém, etc. Em Maria, a meditação era uma prática do coração, era sua 'oração do coração'.

Jesus foi criado por seus pais e, como a Igreja diz sobre o relacionamento entre Jesus e Maria, tudo o que havia em Jesus foi marcado por Maria de Nazaré. Sua educação no caminho da oração, sem dúvida, ele aprendeu com a mãe. Ela o ensinou a meditar da mesma maneira: levantando-se ( Baded ) e mantendo-se em silêncio para que a iluminação que ele precisava para entender e agir de acordo com o Espírito de Deus fosse dada. E Jesus aprendeu isso profundamente. Lemos muitas vezes no Evangelho que Ele se retirou sozinho para orar nos jardins, à parte, no deserto, à noite, longe da multidão. Ele fez sua própria maneira interior de escutar na meditação contemplativa, graças ao seu 'Pai e Mestre'.

Durante esta prática meditativa, há a experiência interior na qual o Espírito de Deus ilumina, transforma e move o israelita: Ruach HaKodesh, em hebraico, que pode ser literalmente traduzido como 'Espírito Santo'. Ele não se refere aqui ao 'Espírito Santo' como a terceira pessoa da Trindade, mas à Obra realizada pela Respiração Divina no contemplativo, que é coletado para ficar sozinho ( Baded ), em Hitbodedut , meditação contemplativa. Talvez tenha sido a experiência de Maria, antes de conceber em seu ventre o Filho de Deus. Porque, como Santo Agostinho e Eckhar dizem: “Se Maria não tivesse concebido a Palavra em sua alma, ela não poderia carregá-la fisicamente em seu seio.”

O convite contínuo da Igreja para que os crentes vejam em Maria de Nazaré o modelo de todo cristão, deve ir além das devoções nas quais ela é venerada como intercessora e deve vê-la como uma 'Professora de Meditação'. No meio de um mundo cheio de barulho, agitação e palavras emerge a imagem de Maria de Nazaré, como uma mulher contemplativa que medita sobre o mistério de Cristo em seu coração. Seu silêncio, sua lembrança interior e a busca da Luz Divina em sua existência, continuam sendo um critério de discernimento espiritual para todo cristão que ora.

Quem procura tornar-se se aprofunda na contemplação do Mistério de Cristo em sua própria alma. Através do caminho da lembrança (de Deus) e da meditação, temos em Maria de Nazaré uma “Mestra” a seguir. A Escola de Contemplação SALMOS, da Arquidiocese de Bogotá, olha para María de Nazaré como ela é: 'Mestra Contemplativa', para ser reverenciada com devoção e ser conhecida, entendida e imitada na prática, espalhando-a em nossa mariana América Latina.

Victor Ricardo Moreno Holguín, (1965), presbítero da arquidiocese de Bogotá. Bacharel em Teologia, Especialista em Teologia e Comunicação Organizacional na Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá); Licenciado em Comunicação Institucional pela Pontifícia Universidade da Santa Cruz (Roma).  Professor atual e capelão universitário. Foi Formador do Seminário Maior de Bogotá, Diretor da Casa de Exercícios Espirituais EMAÚS, Capelão do Mosteiro da Visitação - Bosa (Bogotá) e Delegado Arquidiocesano de Comunicação, entre outros serviços eclesiais. Durante vários anos se dedicou ao estudo do misticismo na Igreja e nas tradições orientais e à prática do silêncio, meditação, oração centrante e contemplação. Fundou a Escola Contemplativa S.a.l.m.o.s (itinerários espirituais), como resposta a novos desafios dentro da espiritualidade.

PE STEFANO CARTABIA OMI - MEDITAÇÃO CRISTÁ COMO CAMINHO DE AUTOCONHECIMENTO

"Conheça a si mesmo" é um dos aforismos mais famosos da história. Nós o encontramos escrito no Templo de Apolo em Delfos (Grécia). Santo Agostinho (354-430) recuperará o aforismo no sentido cristão e o colocará como o eixo de sua filosofia e proposta espiritual. Afirme: “não saia, volte para si mesmo; dentro do homem habita a verdade. E se você achar sua natureza mutável, transcenda a si mesmo também. ”(Da verdadeira religião 39,72) .

E antes de Agostinho, em um texto atribuído a São Gregório de Nisa (335-394), diz-se: “Se você quer conhecer a Deus, primeiro precisa conhecer a si mesmo: comece a entender a si mesmo, seu modo de ser, sua intimidade. Entre, mergulhe, investigue sua alma para identificar sua essência e você verá que é feito à imagem e semelhança de Deus. " "Conhece a si mesmo " é - no fundo - o começo de toda a filosofia e o ponto de partida dos filósofos, talvez junto com o espanto, como disse um dos maiores: Aristóteles. São Tomás de Aquino insistirá nisso: “pelo espanto, a investigação continua. E essa investigação não termina até que eu conheça a essência da causa .”

O filósofo alemão Fichte (1762-1814) declara: “ Olhe para si mesmo, desvie o olhar de tudo ao seu redor e direcione-o para dentro. Esse é o primeiro pedido que a filosofia faz ao seu aprendiz. Você não vai falar sobre nada que esteja fora de você, mas exclusivamente sobre você. "

Ouvimos outros dois grandes nomes: Alexandre, o Grande: “Conhecer a si mesmo é a tarefa mais difícil porque envolve diretamente nossa racionalidade, mas também nossos medos e paixões . Se você se conhecer completamente, saberá como entender os outros e a realidade que os cerca.”William Shakespeare: “De todo o conhecimento possível, o mais sábio e mais útil é conhecer a si mesmo”

Na igreja e no cristianismo em geral esquecemos bastante desse convite fundamental. Porque? Por medo acima de tudo. Por medo da gnose. Gnose que nos primeiros séculos do cristianismo era uma ameaça herética. O gnosticismo é de fato considerado uma heresia na igreja católica. O gnosticismo - entre outras coisas - afirmou que a salvação é o resultado do conhecimento interior, conhecimento que é mais essencial que a fé. Assim, a morte e ressurreição de Cristo passaram para segundo plano. A salvação vem do conhecimento e não da Páscoa de Cristo.

Lembramos o que é uma heresia: a absolutização de uma parte em relação ao todo. O problema é sempre a absolutização e a rejeição do todo. Todas as heresias condenadas pela igreja realmente começaram bem: elas questionaram certos aspectos da fé, tentaram se aprofundar, sublinharam algumas dimensões. O problema surge quando você começa a idealizar, absolutizar, racionalizar, fragmentar e excluir.

O mesmo aconteceu com o gnosticismo: muitas posições absolutizadas e a igreja não puderam integrá-lo em sua fé. O medo da heresia fez com que a igreja jogasse a criança junto com a água suja - isto é, os valiosos com os prejudiciais. O medo nunca é um bom conselheiro: não vamos esquecer. De fato, o conhecimento interior é essencial – e debe ser bem entendido - une-se perfeitamente à fé cristã. Santo Agostinho foi o primeiro grande exemplo. Muitos místicos e sábios seguiram seus passos.

O teólogo Matthew Fox afirma: “O esforço para uma transformação deve começar de dentro. Tem que começar com o Espírito e a espiritualidade. Temos que estudar esses místicos saudáveis ​​- do presente e do passado - que nos oferecem desafios e práticas detalhadas e nos mostram - com palavras e ações - o que significa ser um ser humano saudável e adulto comprometido em introduzir o Espírito no mundo. Tomás de Aquino afirma que a vida contemplativa exige que aprendamos verdades já conhecidas, mas também que «coisas desconhecidas são aprendidas. Estes últimos são aprendidos não apenas através das Escrituras e criaturas, mas também interiormente. É por isso que os místicos ensinam a confiar no aprendizado interior, na investigação de nossos corações e almas, exatamente como investigamos criaturas e textos sagrados. A meditação é uma forma de aprendizado. "

O evangelho de Marcos coloca as famosas palavras na boca de Jesus: “O que será do homem que ganha o mundo inteiro, se ele perder a sua vida? (Mc 8, 36).

Em outras palavras, mais atuais: para que serve o sucesso, os lucros, a saúde e o dinheiro se eu não me conheço e não me percebo como pessoa? O conhecimento interior precede a fé cristã: é parte e tarefa de todo caminho humano, pertence à nossa humanidade comum. Não cresce humanamente sem se conhecer.

A meditação é uma ferramenta essencial para entender tudo isso. No silêncio meditativo, o conflito entre conhecimento interno e salvação externa se dissolve. Na meditação, experimentamos a liberdade do Ser: não nos entregamos, mas recebemos todos os momentos (isso é salvação). A acusação da igreja ao gnosticismo e sua própria reivindicação caem por si só: não há auto-salvação, há simplesmente uma incrível gratificação do ser que reconhecemos e descobrimos. Essa gratuidade incompreensível do ser é acessada através do conhecimento interior. Como sempre, o paradoxo é a coisa mais real: o conhecimento interior e a gratuidade coincidem. Quanto mais profundo o conhecimento interior, mais descubro a gratuidade, o dom de ser. Mas o paradoxo não é uma área da mente: é por isso que o silêncio. E por isso a meditação.

"Minha formação de Deus são a mesma e a única formação ", adverte Mestre Eckhart. O Zen nos lembra a mesma coisa em outras palavras: "Quando você se conhecer, você terá conhecido o universo inteiro" . Para John Main, a meditação é um caminho de autoconhecimento. Ele frequentemente destaca e insiste muito nisso. “Conhecer no sentido cristão é ser tomado pelo mistério do autoconhecimento de Cristo: sua oração". Nesta frase, toda a mística e a experiência de John Main estão concentradas. Nós nos conhecemos participando da consciência de Cristo: nele, através dele, e com ele.

O caminho da meditação é um caminho de autoconhecimento. O autoconhecimento é um dos presentes mais importantes que a meditação nos dá. O autoconhecimento que nos chega da meditação é fundamental porque tem dois eixos: o espiritual e o psicossomático. Duas dimensões que se tornam uma e expressam de maneira diferente e peculiar a bela unidade do ser humano e do cosmos. Somos uma unidade que se expressa em diferentes dimensões. O mesmo que o universo. Em geral, a educação, o treinamento e as terapias que nos são oferecidas, de muitas partes, apontam para o conhecimento psicológico: fundamental a propósito, mas não é o único nem o mais importante.

A meditação tocará a raiz do Ser. Vai através Espírito para o eterno, para o comum. A meditação traz um convite para responder à pergunta mais importante: quem sou eu?. O conhecimento psicológico por si só não tem acesso a essa resposta, porque o psicológico sempre age de dentro do mental e essa pergunta e sua resposta transcendem - sem negar o mental.

A meditação então aponta para um autoconhecimento essencial, um autoconhecimento que transcende o psicológico e o coloca em seu devido lugar. O autoconhecimento na meditação começa com quem somos e não pelo que não somos. Ou seja, parte de nossa verdadeira identidade: eterna e divina. Desde a raiz conhecemos a árvore.

Geralmente, o caminho do autoconhecimento começa existencialmente: da mente, do sofrimento (insatisfações, desejos, necessidades) ou do desejo indelével de plenitude. A pessoa sofre ou percebe um certo desconforto espiritual e isso a leva a entrar. O ego que tem constante insatisfação, desperta a busca pelo Ser. Mais uma vez o paradoxo: o ego - o que não somos - indiretamente nos empurra a ir em direção ao que somos.

O grande e brilhante psiquiatra Carl Gustav Jung é franco e lúcido: “ Não é possível despertar a consciência sem dor. As pessoas são capazes de fazer qualquer coisa, por mais absurdo que seja, para evitar enfrentar a própria alma. "(Isso explica, entre outras coisas, as ações absurdas dos grandes ditadores e tiranos da história passada e presente). Também nos lembramos dos critérios-chave de Einstein: "Nenhum problema pode ser resolvido no mesmo nível de consciência em que foi criado" . Em outras palavras: você não pode conhecer uma dimensão do real através da mesma dimensão. Eu não posso conhecer a mente com a mente. É um círculo vicioso.

Dois estágios no autoconhecimento meditativo

· - Com prática meditativa

· - Fora" da prática meditativa

1)    Na prática meditativa

Na prática/sessão meditativa, mergulhamos em um silêncio radical. Nosso autoconhecimento é transmental. É um conhecimento que não utiliza palavras, imagens, conceitos. O que somos realmente não precisa de tudo isso.

"Quer você os entenda ou não, as coisas são como são " , lembra o Zen.

Além de tudo o que pode ser conhecido ou menos sobre mim, eu sou. Esse é o dom e o conhecimento mais importante e radical que supera todo o conhecimento.

Como declara São Paulo: “ Então a paz de Deus, que supera tudo o que podemos pensar, tomará seus corações e pensamentos em Cristo Jesus sob seus cuidados. ”(Filipenses 4,7).

O que somos não pode ser pensado e não pode ser dito. Simplesmente é.

Enraizamento no “eu” é então a mãe do autoconhecimento. O autoconhecimento na prática meditativa é aprender a deixar de lado o que não somos e desfrutar da liberdade de ser.

Alguns autores falam da iluminação como a experiência da "intimidade com todas as coisas ". Eu acho isso bonito e sugestivo. Na experiência de ser, nos encontramos íntimos de tudo e de todos, porque tudo é . Nós nos conhecemos e nos conhecemos "de dentro". É um conhecimento místico: sem palavras, sem imagens, sem conceitos.

Por outro lado, a prática meditativa é uma preparação essencial para o autoconhecimento psicossomático. Na prática meditativa, criamos as suposições ideais - o sitz im leben, o contexto vital - para que um caminho profundo e saudável de autoconhecimento psicossomático possa ser realizado. Estudos recentes afirmam que a ação da pessoa humana é ditada entre 95 e 97% do inconsciente e apenas o que resta (5 ou 3%) pertence ao nível   consciente

Eles podem ajudar a entender essa descoberta, alguns exemplos concretos: a escolha do meu parceiro, meu trabalho, minha maneira de ver a vida, minhas opiniões políticas e religiosas, tudo isso está envolvido em uma inconsciência de 95%. Difícil de aceitar, eu sei muito bem. Custa porque nosso ego se apropria continuamente de decisões. Custa porque parecemos nos diluir e perder nossa identidade. É realmente o medo da morte. Dizemos: "Eu escolho essa pessoa ", "Eu decido meu trabalho, minha escolha política". Na verdade, esse famoso "eu" é uma bela ilusão e realmente não existe. É uma criação da psique para nos dar um senso de identidade. Existe a Consciência una, que é expressa em uma estrutura psicofísica: mas não temos consciência de estar cientes e, então, vivemos de reações emocionais e emocionais automáticas.

A prática meditativa abre a porta do inconsciente, permite que ele exista, se manifeste, se expresse. Meditando, nos damos permissão para nos encontrar. Sensações, sentimentos, emoções também podem aparecer durante a meditação: medo, angústia, inquietação, desejo, feridas, lembranças, também positivas como alegria, paz, serenidade, equanimidade. Não é hora de analisá-los. É hora de observá-los sem julgar. Na prática, o silêncio observa o que aparece.

2 - Fora da prática meditativa

Se nossa prática meditativa for autêntica, a meditação se tornará gradualmente um modo de vida. Vamos nos tornar mais atentos, mais disponíveis. Vamos crescer em aceitação. Andaremos mais devagar no modo de vida. O estilo de vida meditativo abrirá as portas para o autoconhecimento psicossomático.

Porque se é verdade que o que somos infinitamente transcende o corpo e o psicológico, também é verdade que o que somos é expresso e manifestado em nossa história e condição concreta. E para que nossa experiência humana seja completa, criativa e útil para os outros, esse caminho de autoconhecimento psicossomático é absolutamente necessário. A prática meditativa nos dá a âncora segura para enfrentar o autoconhecimento com toda a carga de desafios e sofrimentos: reconhecer e aceitar medos, feridas, conflitos, angústias. Estabelecidos na paz em que somos, podemos olhar e trabalhar sem angustiar tudo o mais. Podemos sintetizar e resumir o autoconhecimento psicossomático nas dimensões mais essenciais, comuns e gerais da condição humana.

Sugiro algumas breves provocações para cada ponto.

·  A família

Reconhecer e assumir tudo o que tem a ver com a história da nossa família é fundamental. Nossas feridas psicológicas e emocionais afundam suas raízes na história da nossa família. Sabemos de estudos mais ou menos recentes que, desde a gravidez, a vida emocional do feto é comprometida. Então obviamente   e essencialmente afeta os primeiros anos da vida de um bebê.

Aprender a perdoar é essencial. E o caminho do perdão começa com a compreensão. Entenda que nossos pais fizeram o melhor que puderam conosco ou apenas a única coisa que puderam fazer abre o perdão e descarta completamente a culpa.   Compreender que não há culpa é profundamente libertador e curador.

O autoconhecimento começa por reconhecer e aceitar que somos o fruto da nossa família e da história da família. Ver, reconhecer, aceitar e perdoar nos transformará e transformarão nosso ambiente.

·   O casal

Outro lugar fundamental do autoconhecimento é o casamento. Podemos ampliar o conceito para qualquer relacionamento afetivo mais ou menos estável, como a amizade. Os relacionamentos afetivos são uma fonte essencial de conhecimento. Um relacionamento estável revela muitas coisas sobre nós mesmos. Em um relacionamento emocional, entram em cena as dimensões fundamentais do ser humano: a necessidade de se sentir amado e amar, os desejos de intimidade e união, a importância de projetar e construir. A dimensão do espelho é sempre vivida em um relacionamento afetivo: o outro reflete o que eu sou. O processo psicológico de projeção também entra: lançamos nossa sombra sobre o outro. O que não queremos ver em nós, vemos e, muitas vezes, acusamos no outro. Por todas essas razões, os relacionamentos emocionais são uma fonte essencial de autoconhecimento. A meditação nos ajuda e nos treina a estar mais atentos a todos esses processos, a não tomar nada como garantido, a questionar nossas reações. Isso nos coloca em uma atitude aberta e humilde ao mesmo tempo. Também nos dá alguma estabilidade emocional com a qual podemos enfrentar o mundo afetivo com uma certa serenidade.

·  Sexo

A dimensão sexual do ser humano tem uma importância central. O sexual move uma enorme quantidade de energia. Em torno dele, diferentes e importantes dimensões humanas estão entrelaçadas e concentradas: prazer, instinto reprodutivo, vida, amor. O sexo foi e é a razão de tantos sentimentos de culpa, tanta dor e tanta alegria. Ainda achamos difícil incluir o sexual em um caminho espiritual. Temos que recuperar e purificar todos os danos causados ​​por uma visão negativa e tabu do sexual. Integrar a energia sexual no caminho espiritual é um desafio e um processo. A meditação nos torna mais conscientes de tudo isso e a integra.

·  Medo

Uma das lições fundamentais da meditação é não fugir mais. Estamos continuamente fugindo de nossos medos. A meditação nos ensina a enfrentá-los. O medo é um mecanismo normal e sábio de autodefesa: é o instinto de sobrevivência de nosso organismo psicofísico. O problema é quando o medo não é reconhecido: então ele é pego em nossa psique e nos escraviza.

O medo fundamental é precisamente o medo da morte: no fundo, é um medo irracional do nosso ego. Medo de ter sido um incidente devido à matriz cultural ocidental que demonizou a morte e transformou a morte em outro tabu. Cemitérios são colocados fora da cidade e a morte não é falada.

Enfrentar o medo da morte é um bom começo para enfrentar todos os outros medos. Reconhecer e trabalhar com nossos medos é essencial, porque, como Einstein disse, existem apenas duas maneiras de viver: do medo ou do amor. De fato, como muitos professores espirituais enfatizam, o oposto do amor não é ódio, mas medo. O ódio é simplesmente uma perversão do amor, mas eles podem coexistir, sabemos por experiência própria. Por outro lado, amor e medo não podem coexistir: um vive ou o outro vive. Portanto, para aprender a amar e a crescer, é essencial reconhecer e enfrentar nossos medo.

·  Doença, velhice e morte

Doença, velhice e morte expressam três dimensões que os budistas resumem em uma palavra fantástica: impermanência. Os cristãos dizem: tudo acontece. São Paulo afirma isso em um texto maravilhoso que eu convido você a ler: "a aparência deste mundo é passageira " (1 Cor 7:31).

O caminho do autoconhecimento passa pela conscientização e trabalha com a experiência (psicológica) penosa no tempo. Doença, velhice e morte nos lembram que somos frágeis, que a vida não está em nossas mãos, que a dor faz parte da vida. Eu aceito? Por que tenho problemas para aceitá-lo? Existe uma fonte maravilhosa de autoconhecimento. A meditação nos instala no Ser, o presente eterno onde não há tempo. Do eterno, podemos encarar o temporal com serenidade.

O sentido da vida

A busca de significado é uma das ferramentas de muitas psicoterapias, especialmente a logoterapia de Viktor Frankl. A logoterapia afirma firmemente que o sofrimento surge da falta de significado. Como Nietzsche também disse: "Quem tem um motivo para viver pode suportar quase qualquer um ". A meditação nos dá outra abordagem. Uma abordagem mais abrangente e mais enraizada no ser.

Em um nível estritamente psicológico, precisamos de um sentido: o ser humano não funciona adequadamente no mundo, se falta um sentido, se algo não me move, não me apaixona, não me questiona, se não projetamos, não sonhamos, não acreditamos. Em um nível mais profundo - o nível do ser - descobrimos que não há sentido externo à vida, mas que a vida é o significado. A busca compulsiva por um sentido "externo" da minha vida e da minha existência é exaustiva e me leva para fora do meu centro.

A vida não tem sentido, a vida é significado: nisso todas as tradições místicas da humanidade coincidem admiravelmente. A razão é bastante simples: Deus se manifesta plenamente no aqui e agora, Deus é a mesma e única vida que estamos vivendo e da qual participamos. Qual o sentido de encontrar significado?

A história do peixinho de Anthony de Mello é narrada narrativamente:

"Você perdoa", um peixe disse a outro, você é mais velho e mais experiente que eu e provavelmente pode me ajudar.

- Diga-me: onde posso encontrar o que eles chamam de oceano? Eu tenho procurado por toda parte, sem resultado.

- "O oceano", respondeu o peixe velho, "é onde você está agora".

Isso? Mas isso não passa de água... O que procuro é o Oceano, respondeu o jovem peixe, totalmente desapontado, quando saiu nadando para procurar outro lugar. 

Da mesma forma, para viver e funcionar adequadamente no mundo, precisamos viver de ambos os modos de alguma maneira. A combinação harmoniosa dos dois aspectos é essencial e é o resultado de um processo de aceitação e autoconhecimento. Buscar o senso psicológico do não-sentido espiritual nos dá estabilidade e serenidade.

· Ansiedade e estresse

A ansiedade e o estresse surgem essencialmente da incapacidade de estar no presente. Nossa mente inquieta foge continuamente para o passado ou o futuro em busca de uma plenitude que só é encontrada aqui e agora. Ansiedade e estresse também surgem do sentimento de vazio. A meditação nos permite enfrentar esse sentimento do qual fugimos.

Sentados em meditação, "nos forçamos" a enfrentar o vazio, conhecê-lo e aceitá-lo. Conhecer e aceitar o vazio geralmente requer tempo, compaixão e paciência. Esse vácuo toma forma e se adapta a cada perfil psicológico e histórico pessoal. A prática meditativa nos dá a serenidade e a profundidade para investigar com sinceridade nossa psique e nossa história: de onde vem minha ansiedade? Por que continuo fugindo? Por que corro sem parar?

Outras raízes da ansiedade e do estresse podem ser reconhecidas no ritmo de vida da sociedade ocidental e em um alto nível de auto-demanda que esse estilo de vida nos oferece. Exigimos demais do nosso corpo e da nossa mente, trabalhamos sem parar, não sabemos como parar. Tudo isso leva diretamente à ansiedade e ao estresse. A prática meditativa é ordenar a vida e nos dá a capacidade de priorizar. Para que correr tanto? Para onde isso nos levará? Por que não sabemos como parar?

Para terminar: autoconhecimento, meditação e criatividade

O autoconhecimento que surge da meditação deve nos levar à criatividade. Criatividade é o sinal da autenticidade de nosso autoconhecimento e meditação. A criatividade sempre surge de um espaço de silêncio e escuta. A partir deste espaço, aprendemos gradualmente a reconhecer nossos próprios dons e talentos e colocá-los em serviço. O Eu/Deus é essencialmente criativo. Lembremo-nos da máxima da teologia medieval: "bonum est diffusivum sui", isto é, "o bem se expande por si próprio ". Quando nos conectamos com o Eu, tornamo-nos criativos e artistas. Cada um de nós é uma obra de arte. Somos chamados a ser criativos. O grande psicanalista austríaco Otto Rank (1884-1939) afirma que "todas as neuroses derivam do artista não realizado".

Oque quer dizer? Que todos os nossos desconfortos ou insatisfações mais ou menos profundos ou patológicos surgem porque negamos o artista que somos. Suprimir a criatividade nos deixa doentes. Tudo isso porque a criatividade faz parte de nossa identidade mais profunda e está intimamente ligada ao ser.

Somos todos criativos, somos todos artistas. Arte e criatividade não se referem e não se restringem apenas às “artes” mais conhecidas: pintura, música, poesia, escultura, etc. Nem se referem apenas a “gênios”: Van Gogh, Picasso, Mozart, Michelangelo García Lorca, JR Tolkien, Ken Follett. Você pode ser criativo e artistas em coisas simples e cotidianas: pedir, cozinhar, consertar. Também nas relações humanas: construir relações humanas autênticas e profundas é uma arte. Talvez a arte mais importante.

Por que temos dificuldade em viver nossa criatividade? Obviamente por medo: medo do que dirão, medo da incompreensão, de ser original, "se sentir como Deus". Também por medo de deixar a uniformidade plana do rebanho que a sociedade de consumo gerou. Qualquer tipo de sistema político e eclesial é incomodado pelo fato de as pessoas deixarem a massa. Sair da massa é um desafio para poder, controle, economia. E isso não se adequa ao sistema: é por isso que eles reprimem a criatividade.

Segundo, porque simplesmente não nos conhecemos e não vivemos constantemente conectados ao nosso ser. Vivemos apenas na superfície, sutilmente condicionados ou escravos dos nossos gostos, julgamentos e necessidades. Vivendo muito abaixo de nossas possibilidades. Somente em conexão com nosso ser mais profundo e autêntico, podemos ser verdadeiramente criativos, originais e completos. Sermos nós mesmos: expressão única e original do único Amor.

fonte: http://agujeroflauta.blogspot.com/

Pe. Stefano Cartabia OMI, é escritor, meditante e sacerdote pela ordem “Oblatos de Maria Imaculada”, também é aluno de Dom Laurence Freeman. Publicou recentemente dois livros: “O segredo:  caminhos da felicidade e da vida”, e “Teologia da Calma”. Apesar de italiano, atualmente mora no Uruguai.