PE STEFANO CARTABIA OMI - MEDITAÇÃO CRISTÁ COMO CAMINHO DE AUTOCONHECIMENTO

"Conheça a si mesmo" é um dos aforismos mais famosos da história. Nós o encontramos escrito no Templo de Apolo em Delfos (Grécia). Santo Agostinho (354-430) recuperará o aforismo no sentido cristão e o colocará como o eixo de sua filosofia e proposta espiritual. Afirme: “não saia, volte para si mesmo; dentro do homem habita a verdade. E se você achar sua natureza mutável, transcenda a si mesmo também. ”(Da verdadeira religião 39,72) .

E antes de Agostinho, em um texto atribuído a São Gregório de Nisa (335-394), diz-se: “Se você quer conhecer a Deus, primeiro precisa conhecer a si mesmo: comece a entender a si mesmo, seu modo de ser, sua intimidade. Entre, mergulhe, investigue sua alma para identificar sua essência e você verá que é feito à imagem e semelhança de Deus. " "Conhece a si mesmo " é - no fundo - o começo de toda a filosofia e o ponto de partida dos filósofos, talvez junto com o espanto, como disse um dos maiores: Aristóteles. São Tomás de Aquino insistirá nisso: “pelo espanto, a investigação continua. E essa investigação não termina até que eu conheça a essência da causa .”

O filósofo alemão Fichte (1762-1814) declara: “ Olhe para si mesmo, desvie o olhar de tudo ao seu redor e direcione-o para dentro. Esse é o primeiro pedido que a filosofia faz ao seu aprendiz. Você não vai falar sobre nada que esteja fora de você, mas exclusivamente sobre você. "

Ouvimos outros dois grandes nomes: Alexandre, o Grande: “Conhecer a si mesmo é a tarefa mais difícil porque envolve diretamente nossa racionalidade, mas também nossos medos e paixões . Se você se conhecer completamente, saberá como entender os outros e a realidade que os cerca.”William Shakespeare: “De todo o conhecimento possível, o mais sábio e mais útil é conhecer a si mesmo”

Na igreja e no cristianismo em geral esquecemos bastante desse convite fundamental. Porque? Por medo acima de tudo. Por medo da gnose. Gnose que nos primeiros séculos do cristianismo era uma ameaça herética. O gnosticismo é de fato considerado uma heresia na igreja católica. O gnosticismo - entre outras coisas - afirmou que a salvação é o resultado do conhecimento interior, conhecimento que é mais essencial que a fé. Assim, a morte e ressurreição de Cristo passaram para segundo plano. A salvação vem do conhecimento e não da Páscoa de Cristo.

Lembramos o que é uma heresia: a absolutização de uma parte em relação ao todo. O problema é sempre a absolutização e a rejeição do todo. Todas as heresias condenadas pela igreja realmente começaram bem: elas questionaram certos aspectos da fé, tentaram se aprofundar, sublinharam algumas dimensões. O problema surge quando você começa a idealizar, absolutizar, racionalizar, fragmentar e excluir.

O mesmo aconteceu com o gnosticismo: muitas posições absolutizadas e a igreja não puderam integrá-lo em sua fé. O medo da heresia fez com que a igreja jogasse a criança junto com a água suja - isto é, os valiosos com os prejudiciais. O medo nunca é um bom conselheiro: não vamos esquecer. De fato, o conhecimento interior é essencial – e debe ser bem entendido - une-se perfeitamente à fé cristã. Santo Agostinho foi o primeiro grande exemplo. Muitos místicos e sábios seguiram seus passos.

O teólogo Matthew Fox afirma: “O esforço para uma transformação deve começar de dentro. Tem que começar com o Espírito e a espiritualidade. Temos que estudar esses místicos saudáveis ​​- do presente e do passado - que nos oferecem desafios e práticas detalhadas e nos mostram - com palavras e ações - o que significa ser um ser humano saudável e adulto comprometido em introduzir o Espírito no mundo. Tomás de Aquino afirma que a vida contemplativa exige que aprendamos verdades já conhecidas, mas também que «coisas desconhecidas são aprendidas. Estes últimos são aprendidos não apenas através das Escrituras e criaturas, mas também interiormente. É por isso que os místicos ensinam a confiar no aprendizado interior, na investigação de nossos corações e almas, exatamente como investigamos criaturas e textos sagrados. A meditação é uma forma de aprendizado. "

O evangelho de Marcos coloca as famosas palavras na boca de Jesus: “O que será do homem que ganha o mundo inteiro, se ele perder a sua vida? (Mc 8, 36).

Em outras palavras, mais atuais: para que serve o sucesso, os lucros, a saúde e o dinheiro se eu não me conheço e não me percebo como pessoa? O conhecimento interior precede a fé cristã: é parte e tarefa de todo caminho humano, pertence à nossa humanidade comum. Não cresce humanamente sem se conhecer.

A meditação é uma ferramenta essencial para entender tudo isso. No silêncio meditativo, o conflito entre conhecimento interno e salvação externa se dissolve. Na meditação, experimentamos a liberdade do Ser: não nos entregamos, mas recebemos todos os momentos (isso é salvação). A acusação da igreja ao gnosticismo e sua própria reivindicação caem por si só: não há auto-salvação, há simplesmente uma incrível gratificação do ser que reconhecemos e descobrimos. Essa gratuidade incompreensível do ser é acessada através do conhecimento interior. Como sempre, o paradoxo é a coisa mais real: o conhecimento interior e a gratuidade coincidem. Quanto mais profundo o conhecimento interior, mais descubro a gratuidade, o dom de ser. Mas o paradoxo não é uma área da mente: é por isso que o silêncio. E por isso a meditação.

"Minha formação de Deus são a mesma e a única formação ", adverte Mestre Eckhart. O Zen nos lembra a mesma coisa em outras palavras: "Quando você se conhecer, você terá conhecido o universo inteiro" . Para John Main, a meditação é um caminho de autoconhecimento. Ele frequentemente destaca e insiste muito nisso. “Conhecer no sentido cristão é ser tomado pelo mistério do autoconhecimento de Cristo: sua oração". Nesta frase, toda a mística e a experiência de John Main estão concentradas. Nós nos conhecemos participando da consciência de Cristo: nele, através dele, e com ele.

O caminho da meditação é um caminho de autoconhecimento. O autoconhecimento é um dos presentes mais importantes que a meditação nos dá. O autoconhecimento que nos chega da meditação é fundamental porque tem dois eixos: o espiritual e o psicossomático. Duas dimensões que se tornam uma e expressam de maneira diferente e peculiar a bela unidade do ser humano e do cosmos. Somos uma unidade que se expressa em diferentes dimensões. O mesmo que o universo. Em geral, a educação, o treinamento e as terapias que nos são oferecidas, de muitas partes, apontam para o conhecimento psicológico: fundamental a propósito, mas não é o único nem o mais importante.

A meditação tocará a raiz do Ser. Vai através Espírito para o eterno, para o comum. A meditação traz um convite para responder à pergunta mais importante: quem sou eu?. O conhecimento psicológico por si só não tem acesso a essa resposta, porque o psicológico sempre age de dentro do mental e essa pergunta e sua resposta transcendem - sem negar o mental.

A meditação então aponta para um autoconhecimento essencial, um autoconhecimento que transcende o psicológico e o coloca em seu devido lugar. O autoconhecimento na meditação começa com quem somos e não pelo que não somos. Ou seja, parte de nossa verdadeira identidade: eterna e divina. Desde a raiz conhecemos a árvore.

Geralmente, o caminho do autoconhecimento começa existencialmente: da mente, do sofrimento (insatisfações, desejos, necessidades) ou do desejo indelével de plenitude. A pessoa sofre ou percebe um certo desconforto espiritual e isso a leva a entrar. O ego que tem constante insatisfação, desperta a busca pelo Ser. Mais uma vez o paradoxo: o ego - o que não somos - indiretamente nos empurra a ir em direção ao que somos.

O grande e brilhante psiquiatra Carl Gustav Jung é franco e lúcido: “ Não é possível despertar a consciência sem dor. As pessoas são capazes de fazer qualquer coisa, por mais absurdo que seja, para evitar enfrentar a própria alma. "(Isso explica, entre outras coisas, as ações absurdas dos grandes ditadores e tiranos da história passada e presente). Também nos lembramos dos critérios-chave de Einstein: "Nenhum problema pode ser resolvido no mesmo nível de consciência em que foi criado" . Em outras palavras: você não pode conhecer uma dimensão do real através da mesma dimensão. Eu não posso conhecer a mente com a mente. É um círculo vicioso.

Dois estágios no autoconhecimento meditativo

· - Com prática meditativa

· - Fora" da prática meditativa

1)    Na prática meditativa

Na prática/sessão meditativa, mergulhamos em um silêncio radical. Nosso autoconhecimento é transmental. É um conhecimento que não utiliza palavras, imagens, conceitos. O que somos realmente não precisa de tudo isso.

"Quer você os entenda ou não, as coisas são como são " , lembra o Zen.

Além de tudo o que pode ser conhecido ou menos sobre mim, eu sou. Esse é o dom e o conhecimento mais importante e radical que supera todo o conhecimento.

Como declara São Paulo: “ Então a paz de Deus, que supera tudo o que podemos pensar, tomará seus corações e pensamentos em Cristo Jesus sob seus cuidados. ”(Filipenses 4,7).

O que somos não pode ser pensado e não pode ser dito. Simplesmente é.

Enraizamento no “eu” é então a mãe do autoconhecimento. O autoconhecimento na prática meditativa é aprender a deixar de lado o que não somos e desfrutar da liberdade de ser.

Alguns autores falam da iluminação como a experiência da "intimidade com todas as coisas ". Eu acho isso bonito e sugestivo. Na experiência de ser, nos encontramos íntimos de tudo e de todos, porque tudo é . Nós nos conhecemos e nos conhecemos "de dentro". É um conhecimento místico: sem palavras, sem imagens, sem conceitos.

Por outro lado, a prática meditativa é uma preparação essencial para o autoconhecimento psicossomático. Na prática meditativa, criamos as suposições ideais - o sitz im leben, o contexto vital - para que um caminho profundo e saudável de autoconhecimento psicossomático possa ser realizado. Estudos recentes afirmam que a ação da pessoa humana é ditada entre 95 e 97% do inconsciente e apenas o que resta (5 ou 3%) pertence ao nível   consciente

Eles podem ajudar a entender essa descoberta, alguns exemplos concretos: a escolha do meu parceiro, meu trabalho, minha maneira de ver a vida, minhas opiniões políticas e religiosas, tudo isso está envolvido em uma inconsciência de 95%. Difícil de aceitar, eu sei muito bem. Custa porque nosso ego se apropria continuamente de decisões. Custa porque parecemos nos diluir e perder nossa identidade. É realmente o medo da morte. Dizemos: "Eu escolho essa pessoa ", "Eu decido meu trabalho, minha escolha política". Na verdade, esse famoso "eu" é uma bela ilusão e realmente não existe. É uma criação da psique para nos dar um senso de identidade. Existe a Consciência una, que é expressa em uma estrutura psicofísica: mas não temos consciência de estar cientes e, então, vivemos de reações emocionais e emocionais automáticas.

A prática meditativa abre a porta do inconsciente, permite que ele exista, se manifeste, se expresse. Meditando, nos damos permissão para nos encontrar. Sensações, sentimentos, emoções também podem aparecer durante a meditação: medo, angústia, inquietação, desejo, feridas, lembranças, também positivas como alegria, paz, serenidade, equanimidade. Não é hora de analisá-los. É hora de observá-los sem julgar. Na prática, o silêncio observa o que aparece.

2 - Fora da prática meditativa

Se nossa prática meditativa for autêntica, a meditação se tornará gradualmente um modo de vida. Vamos nos tornar mais atentos, mais disponíveis. Vamos crescer em aceitação. Andaremos mais devagar no modo de vida. O estilo de vida meditativo abrirá as portas para o autoconhecimento psicossomático.

Porque se é verdade que o que somos infinitamente transcende o corpo e o psicológico, também é verdade que o que somos é expresso e manifestado em nossa história e condição concreta. E para que nossa experiência humana seja completa, criativa e útil para os outros, esse caminho de autoconhecimento psicossomático é absolutamente necessário. A prática meditativa nos dá a âncora segura para enfrentar o autoconhecimento com toda a carga de desafios e sofrimentos: reconhecer e aceitar medos, feridas, conflitos, angústias. Estabelecidos na paz em que somos, podemos olhar e trabalhar sem angustiar tudo o mais. Podemos sintetizar e resumir o autoconhecimento psicossomático nas dimensões mais essenciais, comuns e gerais da condição humana.

Sugiro algumas breves provocações para cada ponto.

·  A família

Reconhecer e assumir tudo o que tem a ver com a história da nossa família é fundamental. Nossas feridas psicológicas e emocionais afundam suas raízes na história da nossa família. Sabemos de estudos mais ou menos recentes que, desde a gravidez, a vida emocional do feto é comprometida. Então obviamente   e essencialmente afeta os primeiros anos da vida de um bebê.

Aprender a perdoar é essencial. E o caminho do perdão começa com a compreensão. Entenda que nossos pais fizeram o melhor que puderam conosco ou apenas a única coisa que puderam fazer abre o perdão e descarta completamente a culpa.   Compreender que não há culpa é profundamente libertador e curador.

O autoconhecimento começa por reconhecer e aceitar que somos o fruto da nossa família e da história da família. Ver, reconhecer, aceitar e perdoar nos transformará e transformarão nosso ambiente.

·   O casal

Outro lugar fundamental do autoconhecimento é o casamento. Podemos ampliar o conceito para qualquer relacionamento afetivo mais ou menos estável, como a amizade. Os relacionamentos afetivos são uma fonte essencial de conhecimento. Um relacionamento estável revela muitas coisas sobre nós mesmos. Em um relacionamento emocional, entram em cena as dimensões fundamentais do ser humano: a necessidade de se sentir amado e amar, os desejos de intimidade e união, a importância de projetar e construir. A dimensão do espelho é sempre vivida em um relacionamento afetivo: o outro reflete o que eu sou. O processo psicológico de projeção também entra: lançamos nossa sombra sobre o outro. O que não queremos ver em nós, vemos e, muitas vezes, acusamos no outro. Por todas essas razões, os relacionamentos emocionais são uma fonte essencial de autoconhecimento. A meditação nos ajuda e nos treina a estar mais atentos a todos esses processos, a não tomar nada como garantido, a questionar nossas reações. Isso nos coloca em uma atitude aberta e humilde ao mesmo tempo. Também nos dá alguma estabilidade emocional com a qual podemos enfrentar o mundo afetivo com uma certa serenidade.

·  Sexo

A dimensão sexual do ser humano tem uma importância central. O sexual move uma enorme quantidade de energia. Em torno dele, diferentes e importantes dimensões humanas estão entrelaçadas e concentradas: prazer, instinto reprodutivo, vida, amor. O sexo foi e é a razão de tantos sentimentos de culpa, tanta dor e tanta alegria. Ainda achamos difícil incluir o sexual em um caminho espiritual. Temos que recuperar e purificar todos os danos causados ​​por uma visão negativa e tabu do sexual. Integrar a energia sexual no caminho espiritual é um desafio e um processo. A meditação nos torna mais conscientes de tudo isso e a integra.

·  Medo

Uma das lições fundamentais da meditação é não fugir mais. Estamos continuamente fugindo de nossos medos. A meditação nos ensina a enfrentá-los. O medo é um mecanismo normal e sábio de autodefesa: é o instinto de sobrevivência de nosso organismo psicofísico. O problema é quando o medo não é reconhecido: então ele é pego em nossa psique e nos escraviza.

O medo fundamental é precisamente o medo da morte: no fundo, é um medo irracional do nosso ego. Medo de ter sido um incidente devido à matriz cultural ocidental que demonizou a morte e transformou a morte em outro tabu. Cemitérios são colocados fora da cidade e a morte não é falada.

Enfrentar o medo da morte é um bom começo para enfrentar todos os outros medos. Reconhecer e trabalhar com nossos medos é essencial, porque, como Einstein disse, existem apenas duas maneiras de viver: do medo ou do amor. De fato, como muitos professores espirituais enfatizam, o oposto do amor não é ódio, mas medo. O ódio é simplesmente uma perversão do amor, mas eles podem coexistir, sabemos por experiência própria. Por outro lado, amor e medo não podem coexistir: um vive ou o outro vive. Portanto, para aprender a amar e a crescer, é essencial reconhecer e enfrentar nossos medo.

·  Doença, velhice e morte

Doença, velhice e morte expressam três dimensões que os budistas resumem em uma palavra fantástica: impermanência. Os cristãos dizem: tudo acontece. São Paulo afirma isso em um texto maravilhoso que eu convido você a ler: "a aparência deste mundo é passageira " (1 Cor 7:31).

O caminho do autoconhecimento passa pela conscientização e trabalha com a experiência (psicológica) penosa no tempo. Doença, velhice e morte nos lembram que somos frágeis, que a vida não está em nossas mãos, que a dor faz parte da vida. Eu aceito? Por que tenho problemas para aceitá-lo? Existe uma fonte maravilhosa de autoconhecimento. A meditação nos instala no Ser, o presente eterno onde não há tempo. Do eterno, podemos encarar o temporal com serenidade.

O sentido da vida

A busca de significado é uma das ferramentas de muitas psicoterapias, especialmente a logoterapia de Viktor Frankl. A logoterapia afirma firmemente que o sofrimento surge da falta de significado. Como Nietzsche também disse: "Quem tem um motivo para viver pode suportar quase qualquer um ". A meditação nos dá outra abordagem. Uma abordagem mais abrangente e mais enraizada no ser.

Em um nível estritamente psicológico, precisamos de um sentido: o ser humano não funciona adequadamente no mundo, se falta um sentido, se algo não me move, não me apaixona, não me questiona, se não projetamos, não sonhamos, não acreditamos. Em um nível mais profundo - o nível do ser - descobrimos que não há sentido externo à vida, mas que a vida é o significado. A busca compulsiva por um sentido "externo" da minha vida e da minha existência é exaustiva e me leva para fora do meu centro.

A vida não tem sentido, a vida é significado: nisso todas as tradições místicas da humanidade coincidem admiravelmente. A razão é bastante simples: Deus se manifesta plenamente no aqui e agora, Deus é a mesma e única vida que estamos vivendo e da qual participamos. Qual o sentido de encontrar significado?

A história do peixinho de Anthony de Mello é narrada narrativamente:

"Você perdoa", um peixe disse a outro, você é mais velho e mais experiente que eu e provavelmente pode me ajudar.

- Diga-me: onde posso encontrar o que eles chamam de oceano? Eu tenho procurado por toda parte, sem resultado.

- "O oceano", respondeu o peixe velho, "é onde você está agora".

Isso? Mas isso não passa de água... O que procuro é o Oceano, respondeu o jovem peixe, totalmente desapontado, quando saiu nadando para procurar outro lugar. 

Da mesma forma, para viver e funcionar adequadamente no mundo, precisamos viver de ambos os modos de alguma maneira. A combinação harmoniosa dos dois aspectos é essencial e é o resultado de um processo de aceitação e autoconhecimento. Buscar o senso psicológico do não-sentido espiritual nos dá estabilidade e serenidade.

· Ansiedade e estresse

A ansiedade e o estresse surgem essencialmente da incapacidade de estar no presente. Nossa mente inquieta foge continuamente para o passado ou o futuro em busca de uma plenitude que só é encontrada aqui e agora. Ansiedade e estresse também surgem do sentimento de vazio. A meditação nos permite enfrentar esse sentimento do qual fugimos.

Sentados em meditação, "nos forçamos" a enfrentar o vazio, conhecê-lo e aceitá-lo. Conhecer e aceitar o vazio geralmente requer tempo, compaixão e paciência. Esse vácuo toma forma e se adapta a cada perfil psicológico e histórico pessoal. A prática meditativa nos dá a serenidade e a profundidade para investigar com sinceridade nossa psique e nossa história: de onde vem minha ansiedade? Por que continuo fugindo? Por que corro sem parar?

Outras raízes da ansiedade e do estresse podem ser reconhecidas no ritmo de vida da sociedade ocidental e em um alto nível de auto-demanda que esse estilo de vida nos oferece. Exigimos demais do nosso corpo e da nossa mente, trabalhamos sem parar, não sabemos como parar. Tudo isso leva diretamente à ansiedade e ao estresse. A prática meditativa é ordenar a vida e nos dá a capacidade de priorizar. Para que correr tanto? Para onde isso nos levará? Por que não sabemos como parar?

Para terminar: autoconhecimento, meditação e criatividade

O autoconhecimento que surge da meditação deve nos levar à criatividade. Criatividade é o sinal da autenticidade de nosso autoconhecimento e meditação. A criatividade sempre surge de um espaço de silêncio e escuta. A partir deste espaço, aprendemos gradualmente a reconhecer nossos próprios dons e talentos e colocá-los em serviço. O Eu/Deus é essencialmente criativo. Lembremo-nos da máxima da teologia medieval: "bonum est diffusivum sui", isto é, "o bem se expande por si próprio ". Quando nos conectamos com o Eu, tornamo-nos criativos e artistas. Cada um de nós é uma obra de arte. Somos chamados a ser criativos. O grande psicanalista austríaco Otto Rank (1884-1939) afirma que "todas as neuroses derivam do artista não realizado".

Oque quer dizer? Que todos os nossos desconfortos ou insatisfações mais ou menos profundos ou patológicos surgem porque negamos o artista que somos. Suprimir a criatividade nos deixa doentes. Tudo isso porque a criatividade faz parte de nossa identidade mais profunda e está intimamente ligada ao ser.

Somos todos criativos, somos todos artistas. Arte e criatividade não se referem e não se restringem apenas às “artes” mais conhecidas: pintura, música, poesia, escultura, etc. Nem se referem apenas a “gênios”: Van Gogh, Picasso, Mozart, Michelangelo García Lorca, JR Tolkien, Ken Follett. Você pode ser criativo e artistas em coisas simples e cotidianas: pedir, cozinhar, consertar. Também nas relações humanas: construir relações humanas autênticas e profundas é uma arte. Talvez a arte mais importante.

Por que temos dificuldade em viver nossa criatividade? Obviamente por medo: medo do que dirão, medo da incompreensão, de ser original, "se sentir como Deus". Também por medo de deixar a uniformidade plana do rebanho que a sociedade de consumo gerou. Qualquer tipo de sistema político e eclesial é incomodado pelo fato de as pessoas deixarem a massa. Sair da massa é um desafio para poder, controle, economia. E isso não se adequa ao sistema: é por isso que eles reprimem a criatividade.

Segundo, porque simplesmente não nos conhecemos e não vivemos constantemente conectados ao nosso ser. Vivemos apenas na superfície, sutilmente condicionados ou escravos dos nossos gostos, julgamentos e necessidades. Vivendo muito abaixo de nossas possibilidades. Somente em conexão com nosso ser mais profundo e autêntico, podemos ser verdadeiramente criativos, originais e completos. Sermos nós mesmos: expressão única e original do único Amor.

fonte: http://agujeroflauta.blogspot.com/

Pe. Stefano Cartabia OMI, é escritor, meditante e sacerdote pela ordem “Oblatos de Maria Imaculada”, também é aluno de Dom Laurence Freeman. Publicou recentemente dois livros: “O segredo:  caminhos da felicidade e da vida”, e “Teologia da Calma”. Apesar de italiano, atualmente mora no Uruguai.