RUBEN L. HABITO- (ENTREVISTA) OUTROS DEDOS QUE APONTAM A LUA

Entrevista com o mestre Zen e ex-padre Ruben LF Habito

Por Jane Lancaster Patterson 

Verão - 2014

Ruben LF Habito é mestre na linhagem Sanbo Zen, professor fundador do Maria Kannon Zen Center em Dallas, Texas, e professor de religiões na Escola de Teologia Perkins da Universidade Metodista do Sul. Ele também é um ex-sacerdote jesuíta e, quando jovem eclesiástico, foi enviado das Filipinas para o Japão, onde encontrou o Zen e ingressou num treinamento formal com Yamada Koun Roshi, com quem estudou por 18 anos. Descobrir o Zen foi epifânico para Habito ("apontava para um reino além da linguagem"), e o estudo do koan tornou-se para ele profundo junto com os Exercícios Espirituais de Santo Inácio, um conjunto de meditações e práticas devocionais para os jesuítas que Habito vinha praticando desde que entrou no seminário. Durante seu tempo em Kamakura, sede do Sanbo Zen, uma fusão das tradições Rinzai e Soto anteriormente chamadas Sanbo Kyodan, Habito conheceu Maria Reis, que se tornou sua esposa e mãe de seus dois filhos. (Habito deixou os jesuítas, mas continua um profundo envolvimento com a religião.)

Em 1989, Habito e Reis se mudaram para Dallas, onde Habito fundou o Maria Kannon, nomeada para a Virgem Maria e Kwan Yin [Guanyin], o bodisatva da compaixão (Kannon em japonês), duas figuras que se tornaram inexoravelmente ligadas nos séculos XVII e XVIII no Japão, quando o cristianismo foi banido; Os praticantes cristãos encontraram uma manifestação digna de Maria na veneração do bodisatva, que ficou conhecida como Maria Kannon. Habito é autor de vários livros sobre a relação entre o cristianismo e a prática zen, entre eles Healing Breath: Zen para cristãos e budistas em um mundo ferido e Living Zen, Loving God , ambos da Wisdom Books.

Eu conheci Ruben em 1990, apenas um ano depois que ele chegou do Japão em Dallas. Eu era estudante na Escola de Teologia Perkins e estava no processo de discernimento para o sacerdócio na Igreja Episcopal na Diocese de West Texas. Ruben me recebeu desde o momento em que iniciou sua aula obrigatória, "Religião na Perspectiva Global", com alguns minutos de silêncio. Durante o semestre, eu fazia parte de um pequeno grupo que se reuniu no escritório de Ruben e respirou, e visitamos o lugar que ele e seus alunos estavam usando o zendo e respiramos um pouco mais.

Foi quase uma década depois que minha própria prática começou a mudar de um foco na meditação de passagem para a atenção à respiração e ao puro silêncio. Mas eu estava flutuando sem nenhuma orientação. Marquei uma visita com Ruben e, quando nos encontramos, no meio da área de reunião pública da Reunião Anual da Academia Americana de Religião, ele me deu o koan “Mu” enquanto estávamos sentados em uma mesa de plástico, cercados por acadêmicos e estudiosos de religião de todas as faixas. Com o tempo, trabalhar com Ruben alterou radicalmente a forma como imaginava Jesus guiando seus discípulos. Agora ouço as parábolas como koans, resolvidas não pela razão, mas pela ação. Um samaritano cuida de um homem ferido: “Mostre-me isso!” O primeiro será o último, e o último será o primeiro: “Mostre-me isso!”

Fiel à forma, Ruben assumiu a liderança no início de nossa entrevista, primeiro pedindo que "tomemos alguns minutos de silêncio juntos" e depois dizendo: "Para que possamos começar. Faça-me perguntas que abrirão nossa conversa. ”

Jane Lancaster Patterson

Como é que tudo começou? O que o levou ao Zen quando morava no Japão como um jovem seminarista? 

Meu diretor espiritual jesuíta então, pe. Thomas Hand, estava estudando o Zen com um mestre em Kamakura, e ele me incentivou a dar uma olhada. Apenas mergulhei e achei muito nutritivo e muito ressonante com o que havia aprendido com minha formação espiritual jesuíta. Ele enfatizava os aspectos mais contemplativos, e não os tipos discursivos e meditativos, pelos quais os Exercícios inacianos, que eu praticava há seis ou sete anos são conhecidos. O Zen se tornou uma maneira de eu voltar àquele lugar de silêncio, sem palavras, e apenas encontrar um sentimento de pertencer ao universo.

Que tipo de treinamento você recebeu de seu professor, Yamada Roshi? 

Yamada me deu a orientação básica de apenas sentar de uma maneira muito simples, mas não parou por aí. Existe todo um programa de treinamento com koan em nossa tradição Zen Sanbo, que guia cada vez mais profundamente as complexidades do caminho espiritual. Yamada Roshi me deu a confiança de que eu poderia permanecer dentro do meu contexto e prática cristã e, ao mesmo tempo, realmente entrar no Zen com total comprometimento.

Então ele estava aberto a estudantes de outras tradições religiosas? 

Sim. Seu professor, Yasutani Hakuun Roshi, tinha uma visão diferente dos cristãos que chegavam ao Zen. Ele disse que você devia rever a sua religião e realmente ter uma mente aberta e vazia para poder receber os benefícios do zen. Meu professor, Yamada Koun, em vez de dizer aos cristãos para “checar sua religião ”, disse: “Apenas venha sentar e ficar quieto e seguir as orientações do Zen”. Ele percebeu que não era tanto a tradição religiosa que precisava ser deixado de lado, mas os conceitos aos quais as pessoas de origem religiosa estão apegados. Ele sentiu que havia certos termos na tradição cristã como Deus, Espírito Santo, etc., que tinham poder suficiente neles para apontar para uma experiência que está além dos conceitos.

Houve algum conflito para você juntar as duas práticas em sua própria vida? 

Eu precisei passar por uma luta por cerca de 10 ou 12 anos para resolver os conceitos teológicos - eliminar os acréscimos conceituais - e ver o que na tradição cristã realmente leva a uma experiência genuína, mas está enjaulado no vocabulário cristão e nos termos doutrinários. Eu experimentei uma afirmação muito libertadora de que o que nos une é a experiência.

Alguns cristãos podem alegar que você pulou de navio quando começou a praticar o Zen com seriedade e, por outro lado, alguns budistas podem dizer que você está apenas se interessando pelo Zen enquanto permanece um cristão. Então, deixe-me perguntar: você é budista ou é cristão? 

Se você colocar "ou", não tem resposta. Se você me perguntar: “Você é budista?” Eu diria que estou procurando viver de uma maneira modelada pelo Buda, o Desperto - com sabedoria para ver as coisas como elas são e com uma compaixão que vem de ver como as coisas são; ou seja, que tudo está interconectado. Eu gostaria de ser isso.

Você é cristão? 

Eu tentei viver da maneira que Jesus nos ensinou a viver - viver no amor de Deus e compartilhar esse amor com os outros. Portanto, se você me perguntar: "Você é cristão?", Eu diria que gostaria de ser e estou fazendo o melhor possível para ser digno desse nome. Mas se você me perguntar: "Você é budista e cristão?" Eu hesitaria, porque isso comprometeria as duas tradições, sugerindo que elas podem ser misturadas.

Muitas pessoas que encontro em reuniões budistas ocidentais rejeitaram o cristianismo porque sofreram sob uma forma muito punitiva. Algumas pessoas se sentem feridas pela própria linguagem da fé. Até uma palavra como "salvação" pode ser dolorosa. 

Certo - o fogo do inferno, trovões e assim por diante. “Se você não toma Jesus como seu salvador, está condenado para sempre.” Mas se você olhar para essa palavra, ela vem da mesma raiz que a torrada espanhola ¡salud! , que significa "para sua saúde; bem-estar ”. Em latim, é salus, e a origem grega é holos , que significa“ todo ”. A totalidade que todos desejamos, que todos devemos chegar, é o que entenderíamos corretamente como salvação. Todos nós precisamos desse tipo de salvação.

Em sua experiência - tanto na sua própria prática quanto no trabalho com os alunos - algo diferente acontece na meditação zen na mente de um cristão do que acontece para um budista? 

Se tomarmos a mente de acordo com o contexto zen, como aquele que nos leva ao que está além das palavras e conceitos, então eu diria que, se você é cristão ou muçulmano ou judeu ou ateu ou budista, o que acontece na prática zen não deve ser diferente. É uma imersão no silêncio e uma apreciação de tudo o que existe lá. E tudo o que existe não é algo que possamos limitar através de nossos pensamentos e conceitos e de nossas noções restritas de ser ou não ser.

Com um aluno, então, você está ouvindo os conceitos que eles estão segurando e convidando-os a colocá-los no papel? 

Quando um estudante vem a mim - seja cristão, judeu, budista ou ateu -, lido apenas com o assunto em questão. Agora, se o aluno vier com perguntas e expressões de origem religiosa, tento ajudá-lo a usar essas mesmas palavras para levar ao reino do mistério. A visão de mundo, o histórico e o vocabulário de uma pessoa podem ser a porta de entrada para isso.

Então, você está tentando descobrir se os conceitos de alguém vão atrapalhar ou se eles farão parte do caminho?

 Sim precisamente. É muito difícil discernir, mas realmente importante, porque, caso contrário, também estaremos jogando o bebê fora com a água do banho. Se rejeitarmos ou ignorarmos inabilmente um conceito ou termo apenas porque ele provém de uma cultura específica ou de uma matriz filosófica ou teológica, podemos estar perdendo uma oportunidade de ir além do conceito. É preciso ser muito sensível. Ouvir é realmente importante para orientar os outros a seguir esse caminho.

O Deus que você conhece agora é o mesmo Deus que entrou na prática zen pela primeira vez? 

Com o tempo, meu senso de Deus teria mudado, não importa o quê. Isso começou a acontecer na minha adolescência, mesmo antes de eu entrar nos jesuítas. Eu tive essa experiência de sentar em uma sala de aula, em uma aula de literatura inglesa. Eu estava apenas meio interessado e comecei a olhar pela janela, para este céu claro, azul e vazio. E então veio a mim: que o universo é finito, mas ilimitado. De repente, a noção de Deus "lá em cima", no céu, não fazia sentido para mim. Não havia mais lugar para isso. Senti alívio, mas ao mesmo tempo, uma sensação de ansiedade. O que eu faço se não houver tal coisa? Como vivo minha vida? A noção de Deus que eu tive quando criança teve que morrer primeiro, e a morte desse Deus foi o que me levou ao Deus que está além das palavras e dos conceitos.

Da maneira que o vazio está além das palavras e conceitos? 

Se você realmente observar o que o termo sunyata está tentando dizer, é outra coisa incompreensível que não pode ser enjaulada de uma forma racional estrita. Em certo sentido, não há mais nada. Mas você também pode dizer que é onde tudo começa. Eu estava fazendo esse tipo de ginástica mental quando estava me preparando para a ordenação. Lendo as cartas paulinas [no Novo Testamento], a noção de pleroma [plenitude] em Paulo e ta panta en pasin, o “tudo em tudo”, chamou minha atenção. A expressão grega me impressionou: plenitude de uma maneira que não há mais nada que possa ser preenchido. A plenitude final corresponde ao vazio.

Também chamamos isso de “mistério”, aquilo que torna nossa boca simplesmente fechada em sagrada maravilha. E acredito que é isso que o Zen nos abre, esse sentimento de mistério, esse sentimento de admiração que é o que é. Forma é forma e, no entanto, sabemos que essa forma também é um vazio. Estou dizendo bobagem aqui, talvez. Mas esse é o tipo de tolice sagrada da qual o Zen vem.

Parece que o Zen é uma prática da experiência do mistério, não falar sobre isso, embora possa resultar em alguma conversa. O Novo Testamento, da mesma forma, são as palavras deixadas pelas pessoas que tiveram uma experiência. Eles queriam encontrar uma maneira de falar sobre essa experiência. Mas não é realmente como uma conversa normal. Seu novo livro, “Zen e os Exercícios Espirituais: Caminhos de Despertar e Transformação”, discute esse paralelo. 

Santo Inácio propôs uma série de exercícios meditativos e muito discursivos para examinar sua pecaminosidade, verificar seu dia, ver o que você fez de acordo com a vontade de Deus e o que não era - um tipo de abordagem muito espiritual da espiritualidade. O zen é uma maneira mais direta de convidar as pessoas a "apenas sentar e contemplar no silêncio". Esses dois podem ir juntos? Para mim, é a “Contemplação do Amor Divino” [a contemplação final nos Exercícios Espirituais] que é o cume dos exercícios. É exatamente o que acontece quando se senta em silêncio no Zen. Você está simplesmente imerso naquele amor divino que está além das palavras, e permite que ele o encha, a inunde e o mova para que você possa viver uma vida baseada nisso, oferecendo-se aos outros.

Normalmente, não usamos a palavra "objetivo" no Zen, mas você pode discutir como podemos chegar a um tipo de objetivo? 

Prefiro chamá-lo de fruto ou resultado da prática. Nos caminhos espirituais em geral, parece haver três estágios que têm características distintas, mas que são desenvolvidas juntas. Primeiro, há o estágio de purificação ou purgação: quando uma pessoa começa a receber o impulso do infinito. Na tradição budista, chamamos isso de mente bodhi, quando você começa a perguntar: "O que é isso tudo?" "Como posso viver minha vida da maneira mais autêntica?" No Zen, eu diria que é o estágio em que começa-se a perceber que existe uma grande lacuna entre o verdadeiro eu e o local em que se encontra agora. De uma perspectiva cristã, pode ser um sentimento de estar separado da realidade última que chamamos de Deus, um sentimento de pecaminosidade. À medida que se passa pelo estágio de purificação, chega-se a uma sensação de iluminação, onde você tem essas ideias: "Ah, eu preciso fazer isso" ou "Essa é uma realização maravilhosa dessa ou daquela realidade" e assim por diante. O estágio da iluminação nos dá uma noção mais clara de onde estamos indo, que estamos no caminho certo. Em seguida, culmina no estágio da união, onde se experimenta que não está separado. Esses três caminhos parecem ter congruências: purificação, iluminação e união. É isso que tento traçar no meu novo livro, tomando o Zen, por um lado, e os Exercícios Espirituais, por outro, como caminhos paralelos de transformação.

Que tipo de pessoa resulta dessa prática? 

Torna-se uma pessoa comum, mas de uma maneira extraordinária. Suas palavras ainda estão lá, seus problemas ainda podem estar lá, você ainda precisa lidar com toda a sua bagagem cármica e assim por diante, mas a vê sob uma luz totalmente diferente. Você está em paz consigo mesmo, em paz com o mundo. Não em um sentido complacente, mas no sentido de que você pode simplesmente se dedicar a uma vida de compaixão. De uma perspectiva cristã, usamos a palavra perfeição, mas não é que agora eu seja perfeito. Realmente significa viver como Cristo.

Tornando-se semelhante a Cristo? 

Sim. E o que isso significa? Esvaziando-se - kenosis. Isso não acontece de maneira abstrata, mas em realmente se entregar totalmente a serviço dos outros, para que você possa beneficiar. É como o canto budista "Que todos os seres fiquem à vontade" - há uma congruência lá. Não usarei a mesma palavra, mas você pode ver como o cristianismo e o zen ressoam um com o outro.

Acho que é aqui que há o ponto de contato mais profundo, mas o cristianismo contemporâneo não o promove muito. Às vezes me pergunto se o Zen atraiu o número de cristãos que possui, porque é o corretivo necessário para a maneira como vivemos com o nosso cristianismo. 

Ele fala com aqueles que querem viver autenticamente. O movimento emergente da igreja, onde os cristãos estão tentando viver de uma maneira diferente das chamadas formas institucionais do cristianismo, é uma indicação de que essas instituições não estão cumprindo a tarefa de fornecer alimento espiritual. Isso exige uma reflexão mais profunda e autocrítica por parte dos gerentes daquela igreja institucional. Lá vai você - você é um deles!

Sim, eu sou um deles! Parece que o uso de koans na linhagem Sanbo Zen fez com que as escrituras tradicionais ensinassem um movimento natural para você. 

Ah, sim, de fato. No momento, estou analisando passagens das escrituras - Salmos, Provérbios e assim por diante - para ver como elas também podem ser materiais para os koans que podem provocar uma experiência no praticante aqui e agora. Dessa maneira, os cristãos podem achar que a prática zen pode melhorar a apreciação do que já existia no evangelho cristão. Também pode convidar as pessoas na prática zen a considerar que não é apenas o vocabulário budista que eles podem usar para se aprofundar no zen, mas que existem outros dedos apontando para a lua. Essas passagens podem nos levar a uma revelação completa daquela lua.

Jane Lancaster Patterson, é professora assistente do Seminário do Sudoeste de Austin, Texas, e co-diretora do St. Benedict's Workshop em San Antonio, onde reside.

Ruben L.F. Habito, (nascido em 1947) é um ex-padre jesuíta filipino que se tornou mestre Zen pela linhagem Sanbo Kyodan. Em sua juventude, foi enviado ao Japão para o trabalho missionário, onde começou a estudar  sob a orientação de Yamada Koun Roshi, mestre zen que ensinava muitos estudantes cristãos. Em 1988, Ruben recebeu a transmissão do Dharma de Yamada Koun. Ruben deixou a ordem dos jesuítas em 1989 e, em 1991, fundou a organização leiga Maria Kannon Zen Center, em Dallas, Texas. Ele leciona na Escola de Teologia Perkins, Universidade Metodista do Sul desde 1989, onde continua sendo um membro do corpo docente. Ele é casado e tem dois filhos.