HOZAN ALAN SENAUKE - RUMO AO DHARMA SOCIAL - CUIDANDO DE NOSSA CASA COMUM

 

O Buda se iluminou debaixo de uma árvore. Sentado sob a árvore Bodhi nas margens do rio Neranjana, ele foi afrontado pelo rei demônio Mara, que fez o possível para plantar semear confusão. Mara perguntou com que direito Sidarta Gautama reivindicou a sede pela iluminação. O Buda permaneceu firme em sua meditação e simplesmente se inclinou para tocar a Terra. A Terra respondeu em voz alta: “Eu sou sua testemunha”. Mara fugiu e o Buda continuou a praticar. A Terra foi parceira no trabalho do Buda, assim como deve ser nossa parceira e nosso apoio.

 

No final de Junho, o Papa Francisco lançou a sua encíclica Laudato Si/Louvado Seja, um apelo apaixonado pela consciência ambiental e pela transformação social e espiritual. Este eloquente documento – intitulado Sobre o cuidado da nossa casa comum – é dirigido a “todas as pessoas que vivem neste planeta”, convidando-nos a todos a participar no diálogo e na ação para proteger o nosso futuro, o dos nossos filhos e o de todos os seres.

 

Logo no primeiro parágrafo da Laudato Si, o Papa Francisco faz referência à obra lírica de seu homônimo, São Francisco de Assis. No “Cântico do Sol” São Francisco nos lembra que:…a nossa casa comum é como uma irmã com quem partilhamos a vida e uma linda mãe que abre os braços para nos abraçar. “Louvado sejas, meu Senhor, através da nossa Irmã, a Mãe Terra, que nos sustenta e governa, e que produz vários frutos com flores e ervas coloridas.”

 

 

Para muitos de nós, o Papa Francisco é uma rajada de ar fresco: uma figura religiosa mundial que não tem medo de falar da situação difícil dos pobres e dos perigos de uma “cultura do descartável”. Ele pode falar a verdade sem rodeios: “A terra, nosso lar, está começando a parecer cada vez mais com uma imensa pilha de sujeira”, e defender de todo o coração uma “ecologia integral” que veja…

…uma relação entre a natureza e a sociedade que nela vive. A natureza não pode ser considerada como algo separado de nós mesmos ou como um mero ambiente em que vivemos. Fazemos parte da natureza, incluídos nela e, portanto, em constante interação com ela.

 

Tais entendimentos e preocupações estão certamente presentes nas tradições budistas que remontam ao despertar do Buda. Nas últimas décadas temos visto o desenvolvimento do Budismo socialmente engajado. Mas parece-me que ainda nos falta um equivalente budista rigoroso ao “Evangelho Social”. Precisamos de um “Dharma Social” para cuidar da nossa casa comum. Este Dharma Social deve abranger as nossas diferentes culturas e tradições budistas. Isso significa cuidar dos nossos corpos, das nossas comunidades e do nosso planeta. Significa compreender as ligações entre as alterações climáticas, a pobreza, o racismo e o militarismo. Todos estes são fios da vestimenta comum de dominação e opressão. Ignorá-los é convidar à destruição de tudo o que prezamos.

 

Surgindo no início do século XX ^a partir da miséria da revolução industrial, o Evangelho Social foi uma nova abordagem à mensagem de Cristo e aos ensinamentos éticos cristãos, que foram interpretados à luz da justiça social, incluindo pobreza, racismo, trabalho infantil, guerra, crime e muito mais. Embora os papas anteriores tenham abordado estas questões de várias maneiras, nenhum foi tão franco como o Papa Francisco, tão claro sobre as desigualdades do nosso mundo e os perigos do nosso modo de vida. Repetidas vezes o Papa Francisco martela o seu Evangelho Social nas páginas da Laudato Si' :

Os problemas sociais devem ser abordados por redes comunitárias e não simplesmente pela soma de boas ações individuais. Esta tarefa colocará exigências tão tremendas ao homem que ele nunca poderia alcançá-la por iniciativa individual ou mesmo pelo esforço conjunto de homens criados de forma individualista. A conversão ecológica necessária para provocar uma mudança duradoura é também uma conversão comunitária.

 

Como Budistas podemos abraçar a Ecologia Integral da mensagem do Papa e colocá-la no centro de um Dharma Social. A ecologia integral não é cristã ou budista, mas verdadeiramente humana. Os principais ensinamentos e preceitos budistas tratam do nosso relacionamento com todos os seres, não tratando ninguém ou nada como objeto de nossa manipulação. Na tradição Zen, o Mestre Dogen escreve: “Entenda que o antigo Buda ensina que o seu nascimento não é separado das montanhas, dos rios e da terra”. Isto significa que somos responsáveis ​​pelo mundo em que vivemos. Em outro lugar, Mestre Dogen oferece estas palavras encorajadoras:

…Dê flores desabrochando nas montanhas distantes ao Tathagata. Oferecer tesouros acumulados em nossas vidas passadas aos seres vivos. Oferecemo-nos a nós mesmos e oferecemos outros aos outros.

 

Um presente nos foi dado para sustentar, cuidar e compartilhar com todos. A terra inteira é meu verdadeiro corpo. Todos estamos no mesmo terreno e este terreno é instável. O planeta está em risco. Aqueles que são mais pobres, aqueles com menos acesso aos recursos, são os que mais sofrem. Mas, na verdade, estamos todos ameaçados. À luz da realidade interdependente, no círculo de dar e receber, todos sofremos. Então pergunto: podemos abandonar as coisas prejudiciais: o medo, o privilégio e a vã busca por conforto às custas da vida dos outros? No espírito da Visão Correta podemos criar um Dharma Social? Nas palavras de uma fábula escrita por meu antigo professor Robert Aitken Roshi:

A Coruja disse: “O que são Visões Corretas?”

Urso Marrom disse: “Estamos nisso juntos e não temos muito tempo”.

 Então… o que devemos fazer? Não temos muito tempo.

 

Hozan Alan Senauke, é fundador do Clear View Project e vice-abade do Berkeley Zen Center, onde reside há trinta anos. Em junho de 2015, ele participou de um diálogo budista-católico patrocinado pelo Vaticano em Roma sobre o tema “Sofrimento, Libertação e Fraternidade”.

 

BRENDA ESHIN SHOSHANNA - DHARMA JUDAÍCO (O GUIA PRÁTICO DO ZEN JUDAÍCO)

INTRODUÇÃO

Como uma estudante zen de longa data e judia praticante criada em Borough Park, Brooklyn, que não conseguiu abandonar nenhuma das duas práticas, tenho lutado durante muitos anos com o que parecem ser ensinamentos completamente diferentes do Zen e do Judaísmo. Dominado por essas duas práticas antigas e poderosas, finalmente percebi que, apesar de toda a lógica, cada uma é essencial para a outra. A prática Zen aprofunda a experiência judaica e ajuda a compreender o que é a autêntica prática espiritual judaica; A prática judaica proporciona o calor e a humanidade que podem se perder no caminho do Zen. Felizmente, não estou sozinha neste enigma. Há hoje cerca de 1 milhão de judeus budistas nos Estados Unidos (“JuBus”, como são frequentemente chamados) – um número que cresce rapidamente. Desde a década de 1950, os judeus de todo o mundo lentamente se voltaram para a prática budista - tanto que hoje, 3 milhões de praticantes budistas nos Estados Unidos, quase um terço deles são judeus. Qual é a conexão entre Judaísmo e o Zen? Como eles iluminam um ao outro? Hoje, uma grande fome espiritual está a emergir à medida que muitos procuram conforto, apoio e significado num mundo que está fora do controle. Existem infinitos caminhos a seguir, mas a maioria dos judeus modernos – e também os não judeus – têm pouco conhecimento do que realmente são a prática judaica autêntica e a prática Zen autêntica. Quando olhamos hoje para o Judaísmo, vemos uma massa de costumes, tradições e rituais conflitantes. Muitos Judeus estão abandonando o Judaísmo, sentindo-se rejeitados por ele, ou pensando que a prática é demasiado complexa ou desligada das realidades do mundo de hoje. Muitos tornaram-se porta-vozes e professores das práticas espirituais do oriente, incluindo o Zen. Contudo, a prática Zen, mal compreendida, pode levar a dificuldades inesperadas. Os estudantes Zen precisam do calor, de base, do equilíbrio e da perspectiva de vida que o Judaísmo proporciona. E é evidente que o Zen oferece aos judeus algo que também é profundamente necessário. O que é isso? Os judeus precisam abandonar a sua própria religião para aderir ao Zen? Ou será que o Zen é capaz de dar vida às suas próprias tradições de maneiras novas e importantes? Num certo sentido, o Judaísmo e o Zen representam dois extremos opostos de um mesmo continuum: o Zen baseia-se na liberdade radical, na individualidade, no estar no presente e no desapego. O Judaísmo está enraizado nas relações familiares, no amor, na oração a um Poder Superior e na determinação para persistir e lembrar. Um coração judeu é ardente, generoso, humano, dedicado à família e aos amigos e cheio de desejo pelo bem-estar de todos. Um olhar Zen é arejado, objetivo, espontâneo, enraizado no momento presente. Ela não é sobrecarregada por ideias, crenças, tradições, esperanças ou expectativas. Essas práticas são como as duas asas de um pássaro: ambas são necessárias para que ele voe. Este livro mostrará como a prática Zen e a prática judaica ilumina, desafia e enriquece uma à outra. Você verá como cada tradição aborda questões fundamentais que orientam a vida e fornecem chaves para encontrar respostas para as lutas pessoais que enfrentamos hoje. Cada capítulo trata de diferentes questões da vida e mostra como as práticas judaicas e o zen podem ajudar a lidar com elas. Diretrizes e exercícios específicos estão incluídos. A necessidade de ajustar o zazen com a prática judaica e os ensinamentos da Torá sempre foi muito importante para mim, e estou ciente de muitos indivíduos, tanto judeus como cristãos, que desejam praticar a sua religião original de uma forma que pareça curativa e congruente para eles. A prática do zazen cria uma atmosfera de amor, aceitação, respeito, clareza e bondade – e não apenas ilumina os ensinamentos originais, mas proporciona uma experiência mais profunda deles. E, inversamente, a religião de origem traz uma dimensão benéfica à prática do zazen, fundamentando-a na realidade de quem você é e de onde você veio.
É muito fácil perder de vista o verdadeiro propósito de qualquer prática. Mesmo com as melhores intenções, a obediência cega às formas, a obsessão e a pressão do grupo para se conformar podem e de fato levam muitos ao erro. A raiva, as atitudes de julgamento e manipulações podem facilmente substituir a bondade, a generosidade e a sabedoria que estão no cerne de toda verdadeira prática. Praticar o Zen e o Judaísmo juntos é uma proteção contra isso. Cria um equilíbrio que elimina as ervas daninhas e permite que a sua compreensão se aguce e a sua vida floresça. Para poder experimentar isso, é importante saber em que consiste cada prática e então experimentá-la você mesmo. Na minha casa temos um zendo que se dedica a combinar as práticas judaicas e a do zen de uma forma autêntica. Participam tanto judeus como não judeus; foi muito significativo para todos. Praticamos zazen normalmente em dias comuns, mas quando nos reunimos nas tardes de sábado incluímos o estudo da Torá, orações e bênçãos também. Em preparação para cada feriado judaico, realizamos um retiro de três dias que dura oito horas diárias. Dedicamos o retiro para aprofundar a nossa ligação a Deus e a esse feriado específico. Durante o retiro fazemos zazen e, quando chega a hora de cantar, entoamos orações hebraicas (geralmente Avenu Malkeinu). Todos os dias oferecemos bênçãos, orações e dedicatórias, em voz alta ou silenciosamente, dependendo do desejo particular de cada um. Quando chega a hora de ouvir uma palestra, estudamos os ensinamentos da Torá e dos sábios relativos a esse feriado específico. Também podemos combinar os ensinamentos Zen sobre um ponto específico. Durante nosso retiro de Rosh Hashaná, sentados em zazen e ouvimos o toque do shofar. Em Chanucá, durante o zazen, um membro se levanta, recita as bênçãos em hebraico e acende as velas. À medida que praticamos zazen, as velas piscam sobre todos nós. Para Shavuout, junto com o zazen, passamos horas extras no estudo da Torá. Para cada feriado, incluímos observâncias específicas relacionadas a esse feriado e também desfrutamos de deliciosas comidas festivas. Esta combinação de zazen e prática judaica tem efeitos maravilhosos. À medida que nos sentamos em zazen, a concentração aumenta, os pensamentos dispersos diminuem, a atitude defensiva se dissolve, o coração se abre. Isso eleva e aprimora profundamente o estudo, as orações e as bênçãos. Após o estudo ou as orações, voltamos ao zazen e digerimos profundamente tudo o que aconteceu. Este é um processo e uma exploração contínuos onde todos podem reivindicar a totalidade de quem são, honrar de onde vieram e voltar-se para seus ensinamentos originais mais profundamente, vivê-los e vê-los agora, de uma forma nova, vital e autêntica. Em última análise, você não pode saborear os verdadeiros frutos de uma prática até e a menos que você assuma um pouco dela e aplique-a em sua vida. Ao embarcar em uma prática que inclui tanto a prática Zen quanto a judaica, você verá as maneiras pelas quais elas se fertilizam mutuamente, como a prática Zen aprofunda e esclarece sua compreensão dos ensinamentos judaicos e como ela melhora a experiência de oração. Você também verá como o calor, a sabedoria e a profunda sensibilidade do estudo da Torá podem colocar sua prática Zen em um contexto maior e permitir que ela seja integrada mais facilmente na vida cotidiana. O livro é destinado a judeus, não judeus, estudantes do Zen e a todos os envolvidos em outras práticas que desejam expandir sua sabedoria ou enriquecer suas vidas. Ele falará a todos os indivíduos que buscam compreender o significado e desejam viver uma vida alicerçada na fé autêntica. Hoje existem diferentes pontos de vista dentro das denominações judaicas sobre em que realmente consiste a prática. Este livro tenta fornecer uma introdução às práticas judaicas essenciais baseadas na Torá e nas leis judaicas (halachá), bem como à prática e aos princípios do Zen. Reconheço que os leitores deste livro vêm de diversas origens e perspectivas. Certas práticas parecerão naturais e convidativas, enquanto outras podem parecer dissonantes ou impossíveis de serem adotadas. Está ótimo. Todas as práticas não são para todas as pessoas. Na própria Torá cada pessoa é encorajada a encontrar as porções e práticas específicas que são destinadas a ela. Um antigo rabino, Rabino Baer de Radoshitz, fez disso um ponto fundamental dos seus ensinamentos. Ele disse que é impossível dizer aos homens que caminho devem seguir. Em vez disso, deveriam descobrir que isso lhes fala, que podem integrar e que é edificante. Para um a maneira de servir a Deus é através dos ensinamentos, para outro através da oração, para outro através do jejum, e para outro ainda através da alimentação. Todos devem observar cuidadosamente o caminho que seu coração os atrai e então escolher esse caminho com todas as suas forças. Se você cair na culpa, na pressão ou na condenação de si mesmo ou de qualquer outra pessoa, você perderá o propósito de ambas as práticas, que é abençoar, despertar e curar o mundo inteiro.

                       

       na fotografia: Robert Kennedy SJRoshi e Brenda Eshin Soshanna

Brenda Eshin Shoshanna, é psicóloga, autora, palestrante e praticante de Zen de longa data. Seu trabalho é dedicado a compartilhar a prática Zen com pessoas de todas as origens e integrar a prática em nossa vida cotidiana. Além de lecionar em diversas universidades e apresentar palestras e workshops, Brenda ofereceu um programa mensal sobre Zen e Psicologia na Zen Studies Society, em Nova York, durante oito anos. É autora de Zen e a arte de se apaixonar, Zen Play, (Instruções para se tornar totalmente vivo,) Zen Miracles (Encontrando a paz em um mundo insano), Just Grab The Dust Rag, (Confissões de um estudante Zen iludido Who Never Learned A Thing) e muitos outros livros.

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CHRIS COLLINGWOOD - EVANGELHO: MT 13:24-30

À luz da leitura do Evangelho de hoje, me parece a história do joio e do trigo. A questão é: qual é qual? O desejo de purgar tudo o que é considerado impuro exerce uma forte influência sobre um tipo particular de consciência religiosa. É como se tudo que atrapalha o que é considerado pureza, o joio, tivesse que ser arrancado e exorcizado, para que o trigo cresça adequadamente. Vemos isto hoje no fundamentalismo religioso, seja do tipo islâmico ou cristão. Vemos isso também no vandalismo e na destruição da arte e da arquitetura das igrejas deste país e em outros lugares durante a Reforma, para não falar dos mosteiros e da vida monástica. Foram feitas tentativas de justificar isto, claro, e não há dúvida de que algumas coisas boas surgiram como resultado – a acessibilidade da Bíblia em inglês, para citar apenas uma – e ainda assim muita coisa foi perdida. Nem este desejo de purificação está confinado apenas à imaginação religiosa. Pensemos nas várias revoluções do século XX, na Rússia e na China, por exemplo. Não pode haver dúvidas de que a mudança foi necessária em ambos os casos, mas basta olhar para o custo resultante da revolução em termos de opressão, medo, brutalidade e da morte que se seguiu. Da mesma forma, a motivação para a Guerra do Iraque em 2003 foi privar aquele país de um tirano brutal, que se acredita ter fabricado armas de destruição em massa, mas entre as consequências da invasão – não intencional e imprevista, claro – estava o caos que se seguiu, a aumento do terrorismo islâmico e o aumento da tensão entre diferentes culturas e visões de mundo.
 
'Você quer que a gente vá colher as ervas daninhas?' perguntam os escravos do senhor na parábola de Jesus. 'Não', ele responde, 'pois ao colher o joio você arrancaria o trigo junto com ele. Deixe os dois crescerem juntos até a colheita.' O desejo de purgar e purificar sempre corre o risco de destruir não apenas o joio, mas também o trigo. E na maioria das vezes, não está totalmente claro qual é qual. Achamos que sabemos, é claro, mas muitas vezes provamos que estamos errados, e é por isso que Jesus recomenda cautela. Não deixe que seu zelo o cegue para a ecologia das ervas daninhas, Jesus parece dizer, até mesmo para sua beleza, pois sua perspectiva é limitada.
 
Isso é algo que aprendi através da prática da meditação Zen. Existe um equívoco notório de que o propósito da meditação é alcançar estados de bem-aventurança e permanecer intocado pelo resto da vida. Não há dúvida de que a meditação leva à experiência de profunda paz e equanimidade. Muitas vezes, o que inicia a prática da meditação é o desejo de ser aliviado do sofrimento, a sensação de que há mais na vida, um anseio pela plenitude. Em algum momento ao longo do caminho da prática, porém, descobrimos o paradoxo de que a possibilidade de o sofrimento ser aliviado é encontrada quando começamos a aceitá-lo, que a plenitude da vida envolve não rejeitar aqueles aspectos da vida que julgamos inaceitáveis, mas abraçando-os. A plenitude da vida envolve misteriosamente manter juntos o trigo e o joio.
 
O que quero dizer com ervas daninhas neste contexto será familiar para todos nós. Coisas como fortes emoções, como a raiva, tristeza e ansiedade, experiências traumáticas não resolvidas que remontam à infância, decepções e frustrações, conflitos no trabalho e em casa. nas nossas relações com os outros e, só Deus sabe, por vezes estes testes nos desafia quase ao ponto de quebrar. Sabemos que a maneira como lidamos com essas coisas pode ser tóxica e corrosiva, por isso a tentação de eliminá-las é avassaladora. Porém, se as rejeitarmos sem investigar o que podem ter para nos ensinar, perde-se a possibilidade de estas ervas daninhas contribuírem para o crescimento do trigo. Pois, em última análise, as ervas daninhas têm um papel importante a desempenhar, que consiste em permitir o crescimento do amor, da sabedoria e da compaixão.
 
O zazen exige que nos sentemos com toda a sujeira de nossas vidas, a dor e o desconforto, bem como as alegrias e delícias, sem fazer julgamentos sobre como as coisas deveriam ser, confiando que tudo é mantido em amor e compaixão que tudo abraça. Este amor e compaixão constitui em quem realmente somos, e a prática da meditação visa permitir que estas coisas se manifestem não apenas na meditação, mas em toda a vida. Porém, isso só pode acontecer se reconhecermos e cuidarmos também das ervas daninhas.
 
É por isso que o joio e o trigo da parábola de Jesus têm paralelo simbólico com o conto budista do Sutra de Lótus, que só há crescimento na lama. Como diz o mestre Zen vietnamita contemporâneo, Thich Nhat Hanh:
 
“O lótus é a flor mais bela, cujas pétalas se abrem uma a uma. Mas só crescerá na lama. Para crescer e adquirir sabedoria, primeiro você deve ter a lama – os obstáculos da vida e seu sofrimento. (…) A lama fala do terreno comum que os humanos compartilham, não importa qual seja a nossa posição na vida. Quer tenhamos tudo ou não tenhamos nada, todos nós enfrentamos os mesmos obstáculos: tristeza, perda, doença e morte. Se quisermos nos esforçar como seres humanos para obter mais sabedoria, mais bondade e mais compaixão, devemos ter a intenção de crescer como uma flor de lótus e abrir cada pétala, uma por uma.”

Não é exatamente isso que vemos no cerne da fé cristã? Na cruz, Jesus entrou e abraçou a lama do sofrimento, da violência e da desumanidade, e permitiu que eles fossem o próprio meio pelo qual a realidade do amor e da compaixão divinamente humanos fossem reveladas. Podemos especular, é claro, sobre o que poderia ter acontecido sem a cruz, mas, no final, tal especulação é fútil. O fato é que a cruz aconteceu. Jesus se diminuiu diante disso, como todos nós faríamos. 'Pai, se for possível, afasta de mim este cálice. No entanto, faça não a minha vontade, mas a sua. Nesse ponto, Jesus aceitou a cruz e abraçou tudo o que ela implicaria como o próprio meio pelo qual o amor e a compaixão de Deus seriam revelados. Sem a cruz – o joio, se preferir – simplesmente não conheceríamos o amor de Deus – o trigo – da mesma forma que conhecemos. Os dois estão intrinsecamente ligados um ao outro.
 
O que é verdade para Jesus, porém, também é verdade para nós. Ele abriu o caminho que somos convidados a seguir, para que o amor e a compaixão pudessem ser realizados e manifestados em nós. Pode ser difícil, muitas vezes doloroso, mas só cuidando das ervas daninhas, em vez de arrancá-las prematuramente que elas podem ser transformadas e florescer em trigo. E quem sabe, quando chegar a colheita, afinal poder ser inteiramente trigo.

Domingo, 19 ^de julho de 2020 – Eucaristia

Mateus 13:24-30, 36-43

                                                    

Chris Collingwood, é um padre anglicano e cônego emérito da Catedral de York, onde foi cônego-chanceler até sua aposentadoria em agosto de 2020. Ele também é professor zen budista na White Plum Asanga, uma associação internacional de professores Zen fundada nos EUA pela linhagem de Taizan Maezumi Rōshi. Chris lidera o Wild Goose Zen Sangha, com sede no Reino Unido, que consiste em várias sanghas na Inglaterra e na Escócia. É o autor de "Zen Wisdom for Christians", (Sabedoria Zen para Cristãos).

PE. FRANCO SOTTOCORNOLA - ZAZEN E ADORAÇÃO AO SANTÍSSIMO SACRAMENTO

 

A questão aqui tratada é a da enculturação, ou seja, "a encarnação da vida e da mensagem cristã em um âmbito cultural concreto, de modo que não só a experiência cristã se expresse com os elementos próprios da cultura em questão, mas também que esta mesma experiência se torne um princípio inspirador, tanto uma norma como uma força unificadora, que transforme e recrie esta cultura, estando na origem de uma nova criação" como disse Pedro Arrupe, Superior Geral dos Jesuítas em 1978.

Os dois termos escolhidos para o título deste artigo podem parecer não apenas muito diferentes e não relacionados, mas até mutuamente exclusivos. No entanto, a prática diária do zazen e a prática diária de adoração ao Santíssimo Sacramento durante os últimos oito anos me convenceram do contrário [4] : não só há uma relação muito profunda entre esses dois de experiência religiosa, mas reuni-los poderia enriquecer a ambos e uni-los poderia dar origem a uma nova forma da prática muito antiga e muito louvável da "adoração eucarística". É claro que esta nova forma de adoração eucarística seria tanto mais possível e significativa ao lado de outras formas, se fosse vivida nos contextos culturais em que o zazen é conhecido e praticado também pelos cristãos.

Mas antes que possamos relacionar essas duas formas aparentemente tão diferentes e até opostas de experiência religiosa, devemos primeiro descrever cada uma separadamente e gradualmente abordar o que seu encontro pode significar para nós: o diálogo inter-religioso e a enculturação da liturgia no Japão.

 1 – Zazen (sentar em silêncio)

Zazen é a principal, e pode-se até dizer a única prática religiosa na tradição do Zen Budismo. Essa prática é bem conhecida hoje, mesmo no ocidente, não apenas por estudiosos do budismo, mas até mesmo no nível das pessoas comuns. A palavra zazen é frequentemente traduzida como "meditação". Mas enquanto a meditação envolve uma atividade mental (a de um sujeito sobre um objeto), o zazen consiste antes em ir além dessa oposição entre sujeito e objeto e em restringir o "pensar sobre algo". Eu preferiria traduzir a palavra japonesa zazen como "sentar em silêncio". E, neste caso, o silêncio designa não apenas a ausência de fala (o silêncio dos lábios), mas também a ausência do pensamento (o silêncio da mente). É um silêncio profundo, um silêncio que esvazia todo o nosso ser do nosso ego a ponto de uma nova e mais profunda forma de estar consciente (consciência) e a maneira de estar acordado (ou estar desperto para) nosso verdadeiro eu (verdadeiro eu). Se dizemos que zazen é sentar em silêncio, isso vem do fato de que a posição (ou postura) do corpo é realmente importante para atingir esse objetivo. O corpo e a mente não podem ser considerados como duas realidades separadas: o corpo e a alma são dois elementos de uma e mesma "substância", uma e mesma realidade. É por isso que a postura do corpo é muito importante, mesmo que não seja essencial, para a prática do zazen. A postura clássica consiste em sentar-se ereto sobre uma almofada redonda, cruzando as pernas (ou seja, a postura do "lótus" em sua forma completa) ou apenas um pé (geralmente o pé esquerdo) colocado na coxa oposta (ou seja, a postura de meia lótus) ao longo da coxa direita e não sobre ela. Esta postura visa distribuir o peso do corpo uniformemente sobre três pontos: os dois joelhos e a parte inferior das costas. O corpo torna-se "uma pirâmide estável e imóvel" perfeitamente silenciosa e ao mesmo tempo intensamente viva, você aprendeu a usá-lo, essa postura acaba sendo uma maneira muito confortável e muito natural de se sentar, ainda atua apenas desde o início no caminho do profundo silêncio espiritual, de tornar-se vazio de seu "ego" (mu) e despertar para o verdadeiro "eu" (satori).

2 – Adoração ao Santíssimo Sacramento

A antiga forma de devoção cristã ao sacramento do corpo de Cristo desenvolveu-se durante o século XIII  e foi ainda testemunhada entre os séculos 17 a 19 . No entanto, originalmente, desde os tempos mais remotos, quando se guardava a provisão do Santíssimo Sacramento, era com a intenção de poder trazê-la aos doentes que não podiam mais assistir à celebração eucarística, e sobretudo aos fiéis falecidos. Então, muito rapidamente, a presença do corpo de Cristo tornou-se objeto de respeito e adoração. A partir do decimo terceiro século desenvolveu uma importante devoção dentro da Igreja Católica, tanto como forma de oração privada quanto como celebração pública e litúrgica. Esta devoção assumiu tal importância na vida da Igreja que às vezes parecia ter precedência sobre a própria celebração da Eucaristia. O Concílio Vaticano II pediu que a devoção ao sacramento da Eucaristia fosse mais equilibrada, que o centro da devoção à Eucaristia seja colocado na celebração efetiva da Sagrada Comunhão por todos os fiéis reunidos em torno do sacerdote. Como resultado dessa maior ênfase na própria Missa, a adoração do Santíssimo Sacramento e outras formas de devoção à Eucaristia fora da Missa foram deixadas de lado nos últimos anos. Portanto, é fácil para os filhos dos homens passar de um extremo ao outro! Nessas questões, a posição católica tem sido exposta node 1967 e pelo novo ritual “para a Sagrada Comunhão e Devoção Eucarística fora da Missa” publicado em 1973 (Marietti 1976: I, 899-965).

A adoração da Eucaristia fora da celebração da Missa foi e ainda é para muitos cristãos uma parte importante da sua vida espiritual. Embora o centro da liturgia cristã e da vida cristã seja a Ceia do Senhor, a adoração da Eucaristia fora da Missa pode contribuir muito tanto para uma compreensão mais profunda quanto para sua presença na vida cotidiana. Este deve ser, de fato, o objetivo principal e o fruto principal da adoração eucarística, assim como Cristo permanece presente nos sinais sacramentais deste "pão partido" como "dom de si" ao Pai para o mundo, assim também seus discípulos. Na Missa, eles se uniram ao sacrifício de Cristo; depois da missa, ao entrar novamente em contato corporal com o sacramento de sua morte e ressurreição, eles devem renovar e continuar a comunhão com ele, dando-se como ele ao Pai para o mundo. Teologicamente falando, a adoração do Santíssimo Sacramento deve ser antes de tudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de Cristo. A palavra "adoração" traz à tona apenas um aspecto do significado profundo desta oração diante do Santíssimo Sacramento. Se eu fizer aqui a sugestão de praticar a adoração ao Santíssimo Sacramento deve ser sobretudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de Cristo. A palavra "adoração" como a palavra "adoração" traz à tona apenas um aspecto do significado profundo desta oração diante do Santíssimo Sacramento. Se eu fizer aqui a sugestão de praticar a adoração ao Santíssimo Sacramento deve ser sobretudo a continuação da própria Missa na vida do discípulo de Cristo.  Se eu fizer aqui a sugestão de praticar zazen diante do Santíssimo Sacramento, é dar um significado mais profundo a esta forma de devoção e tentar inculturá-la em um país em que a tradição zen atingiu seu maior desenvolvimento, para oferecer ao mesmo tempo um possível "ponto de contato" entre a experiência religiosa cristã e a experiência religiosa budista.

3– Adoração silenciosa

Como acabei de dizer acima, ao longo dos séculos a tradição católica de rezar diante do Santíssimo Sacramento assumiu diferentes formas, tanto privadas como públicas, e até mesmo litúrgicas para aqueles que se tornaram como tais atos oficiais da Igreja e, portanto, regulamentados por normas especiais e expressas por ritos reconhecidos. Mas é claro que a sugestão que vou fazer aqui diz respeito apenas à oração privada diante do Santíssimo Sacramento. É claro que o contexto e a forma deste tipo de oração são deixados inteiramente à livre escolha e de acordo com as necessidades das pessoas que a praticam. Às vezes são oferecidas sugestões, ou mesmo orações compostas para ajudar indivíduos e grupos nesta devoção. A sugestão que faço aqui pode ser uma delas, mas aponta para uma direção diferente: uma das melhores maneiras de rezar diante do Santíssimo Sacramento pode ser sentado em silêncio, ou seja, praticando zazen em frente ao Tabernáculo. O silêncio, de fato, foi apresentado como uma parte importante do culto católico na constituição sobre a liturgia do Concílio Vaticano II. Também são recomendados momentos de silêncio durante o rito litúrgico de exposição e adoração ao Santíssimo Sacramento (Eucharisticum mysteriumNº 62). Mas aqui, o significado e o papel do silêncio seriam muito mais importantes e, em certo sentido, radicalmente diferentes. A “oração silenciosa de adoração” de que estou falando aqui seria o silêncio profundo, total e abnegado que é o do zazen. Não seria “um momento de silêncio entre duas leituras ou entre duas orações”, nem um silêncio para benefício da meditação ou reflexão, mas um silêncio total e profundo, levando o crente a esta comunhão de coração e a esta comunhão de vida com Cristo e que é um dos fins, e mesmo o principal, da oração diante do Santíssimo Sacramento (De sacra Commune n° 82). Este tipo de comunhão, como experiência religiosa profunda e comomodo de vida) exige ir além das palavras, exige ir além dos pensamentos particulares, ir além de qualquer representação subjetiva de objetos, e realmente ir além de qualquer distinção que possa criar separação entre sujeito e objeto, ou seja, entrar no profundo silêncio do mente, onde a consciência do ego produz um completo desapego contemplativo, ou melhor, uma união mística com o Cristo percebido como nosso verdadeiro "eu", segundo as conhecidas palavras pronunciadas pelo apóstolo Paulo: "... não sou eu que vivo, mas é Cristo que vive em mim" (Gl 2, 20). O silêncio total e profundo do zazen pode tornar-se uma excelente forma de abrir os nossos corações a esta comunhão profunda com Cristo. Mas isso não seria uma espécie de "sincretismo"? E não é uma prática budista que traz consigo toda a concepção religiosa do budismo, sua concepção do mundo e sua concepção de salvação? Como isso poderia ser um método utilizável para a oração cristã? E o que é mais, para uma “adoração da Eucaristia” mais profunda e mais elevada? Não há realmente uma contradição entre essas duas experiências religiosas totalmente diferentes?

4 – Uma prática cristã do zazen

As perguntas sobre a possibilidade de uma prática cristã do zazen receberam respostas completas, especialmente depois da carta da Congregação para a Doutrina da Fé, Alguns Aspectos da Meditação Cristã (in L'Osservatore Romano , 2 de janeiro de 1990). Esta carta estabelece com razão que os cristãos têm uma maneira de se relacionar com Deus que é única para eles, nutrida por sua fé em Cristo. Homem e mulher, o crente não pode se contentar com formas de oração de meditação que não expressam sua experiência religiosa específica como cristão. Nesse sentido, por exemplo, não seria suficiente para um cristão se contentar em praticar uma forma de experiência religiosa como o zazen, por mais elevado que seja, sem participar da celebração da Ceia do Senhor ou de outros sacramentos da Igreja. Claro, este é um caso que excluímos aqui. Mais uma vez, a carta da Congregação para a Doutrina da Fé alerta para os perigos que podem ser encontrados ao praticar formas de oração ou meditação emprestadas de outras religiões. Este aviso é, portanto, certamente baseado em cautela. Porque existem formas de oração, meditação ou experiência religiosa que, obviamente, não se livram de elementos inutilizáveis ​​ou mesmo inconciliáveis ​​com a fé cristã.

No caso que nos interessa, a prática do zazen foi estudada e vivida por um grande número de cristãos, com uma séria preparação teológica e espiritual, e mostrou-se particularmente adequada à fé cristã e à vida espiritual cristã. Claro, isso supõe que se estabeleça uma distinção entre zazen como método ou meio de vida espiritual, e zazen como histórica e concretamente ligado à doutrina budista. Tal distinção parecia possível, por exemplo, ao padre Hugo Enomiya Lassalle. Este grande missionário, que passou a maior parte de sua longa vida no Japão, foi um pioneiro no estudo e experimentação das possibilidades de um cristão praticar o zazen.

Em seu livro Meditação Zen para Cristãos (1973), o padre Enomiya Lassalle não se contenta em propor aos cristãos a prática do zazen como forma de oração cristã, compara os ensinamentos dos autores místicos cristãos aos dos mestres zen, encontra notáveis ​​semelhanças entre eles e ele chega à conclusão de que pode ser proveitoso para os cristãos praticar o zazen tanto para a preparação da meditação cristã quanto como forma de meditação cristã em seu nível mais alto de "contemplação". Em 1968, o Padre Enomiya Lassalle fundou o primeiro Centro Zen Cristão no Japão, Shinmeikutsu, não muito longe de Tóquio. Este centro continua a ser um lugar de experiência cristã do zazen e um lugar simbólico do encontro entre o Zen e o cristianismo.

Na forma como o Padre Enomiya Lassalle explica e apresenta a prática cristã do zazen, não se vê ali nenhum sincretismo. O Zazen é usado como método para purificar a mente de qualquer pensamento objetivo ou discriminação ativa, para abrir caminho à pura contemplação, que não envolve nenhuma doutrina especificamente budista, nem qualquer prática que se oponha à fé cristã. É assim que propomos que possa ser praticado “diante do Santíssimo Sacramento” como forma particularmente apropriada para esta devoção, e também como forma capaz de enriquecer o seu significado profundo de comunhão com Cristo, no seu sacrifício, consagração ao Pai para o mundo.

5 – Experimentação da inculturação

A inculturação da liturgia e da oração cristã ainda está se iniciando. Depois da reforma geral da liturgia decidida pelo Concílio Vaticano II e efetivada na Igreja Católica a nível geral e universal, durante mais de 20 anos de renovação litúrgica desde o Concílio, chegou a hora de passar para uma segunda etapa desta reforma, como já estava previsto pelo próprio Concílio (Sacramentum Concilium, n ^{. 37-39} ). Chegou a hora de passar à necessária adaptação às culturas e situações locais e, se necessário, a uma adaptação "mais profunda" ou "mais radical", ou seja, à inculturação da liturgia (n° 40) [7]. Um documento recente da Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos retoma toda a questão da “liturgia romana e inculturação” (25 de janeiro de 1994). Por muitas razões, este processo de inculturação será mais difícil e mais longo do que a primeira etapa, do que a reforma geral da liturgia romana. Em muitas regiões, é necessária uma busca longa e progressiva. Por exemplo, apesar de a constituição do conselho sobre a liturgia e o ritual romano para o casamento prever explicitamente e até exigir adaptação é também a inculturação da celebração do casamento de acordo com os costumes e tradições dos vários países, o comitê nacional para a liturgia do Japão, no ano passado, foi incapaz de fornecer qualquer acomodação ou inculturação concreta e limitou-se à simples tradução da segunda edição do ritual romano do casamento. Algumas sugestões foram feitas, mas ainda não foram feitas pesquisas ou experimentações suficientes para julgá-las.

Em tal situação de começos e pesquisas, é prudente e sábio não começar de cima, mas de baixo para construir a pirâmide. Assim, por exemplo, a melhor tentativa (de longe) de adaptar a liturgia romana à língua japonesa e à situação japonesa foi, sem dúvida, o Sôgi, ou seja, o rito fúnebre aprovado ad experimentum por cinco anos pelo Santa Sé e publicado em 1993, embora talvez o fracasso mais lamentável tenha sido a tentativa de adaptar os ritos de iniciação cristã introduzindo mudanças desnecessárias e totalmente desnecessárias no que é o verdadeiro coração da liturgia, o Tríduo Pascal. Assim, a experimentação e a pesquisa no campo da oração, das devoções populares, das expressões religiosas fundamentais, dos gestos e das posturas corporais (cf. Liturgia e Inculturação Romana n.º 41) ajudam-nos a abrir caminho para caminhos mais significativos e a inculturação em tudo o que diz respeito aos sacramentos da Igreja. A prática do zazen como forma de oração diante do Santíssimo Sacramento não é um problema litúrgico, não diz respeito diretamente à liturgia da Igreja, mas deve contribuir muito para a inculturação da vida espiritual cristã no Japão. E certamente deve ajudar muito no diálogo entre as diferentes tradições religiosas sobre o que afeta sua experiência religiosa, diálogo mencionado e proposto por dois documentos do Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso.

 

6 – Zazen e Adoração Eucarística

1)      “O Corpo de Cristo”

Tradicionalmente, o sacramento da Eucaristia também tem sido chamado de “sacramento do Corpo de Cristo”. Tanto nos termos utilizados como na teologia, a ênfase aqui é no "Corpo de Cristo", na realidade de sua humanidade, em sua relação íntima com nossa existência humana, material, corpórea. Longos séculos de devoção cristã sublinharam este aspecto da presença sacramental de Cristo, mas nunca, creio, ressaltaram quão necessário e bom é para cada um de nós tomar consciente de nossa própria realidade corporal durante nosso ato de adoração do corpo, presença de Cristo. Aprecie verdadeiramente em profundidade o fato de que o Filho de Deus assumiu nossa humanidade, teve um corpo, mas ser um corpo. Foi na prática do zazen que descobri o valor espiritual do meu corpo humano, essa ênfase na participação corporal na busca e experiência da salvação.

 Na oração tradicional diante do Santíssimo Sacramento, a postura ajoelhada era geralmente usada no passado e, claro, ainda pode ser usada hoje. Mas, além do fato de que tal postura é desconhecida na cultura japonesa, tornou-se difícil em muitas igrejas e capelas devido à falta de bancos e genuflexórios. Além disso, por mais que esta postura seja adequada e útil para acentuar a adoração (que claramente continua a ser um aspecto importante desta forma de oração), é menos adequada para fazer sentir a atitude de comunhão interior com Cristo e o seu sacrifício do dom de si. Tal postura (ajoelhada) certamente pode ser útil para enfatizar o zazen, conduz-nos melhor à realização de tornar-se interiormente um com a ação de esvaziar-se e com a ação de se doar, isto é, com o modo de ser de Cristo no sacramento da Eucaristia.

 Mais uma vez, simplesmente sentar-se, por exemplo, em uma cadeira, ou adotar a postura de cócoras em um tatame japonês, seria uma atitude apropriada para a oração diante do Santíssimo Sacramento quando se deseja ler ou meditar na palavra de Deus. E neste caso, Cristo é percebido como um mestre, como a palavra de Deus que fala aos seus discípulos a partir do silêncio desta presença sacramental; e a postura no zazen pode levar essa atitude mais longe e mais profunda, convidando à perfeita unidade, união, comunhão com o próprio Cristo em sua autoanulação, em sua existência doadora. A importância que o zazen confere ao corpo e o aprofundamento do próprio zazen como superação de toda oposição sujeito-objeto (na experiência unificadora do satori ) podem contribuir muito para o desenvolvimento da adoração eucarística concebida como extensão da comunhão com o Corpo de Cristo, sacramento permanente de sua morte sacrificial e de sua ressurreição corporal.

 

2)      O silêncio de Cristo na Eucaristia.

 

A forma sugerida de oração diante do Santíssimo Sacramento é, como eu disse acima, o silêncio. Mas muitas vezes esse breve momento de silêncio é percebido como uma pausa entre duas orações ou como um momento de meditação e reflexão. E isso é bom, é claro que é bom! Mas existe um silêncio muito mais profundo, um silêncio absoluto, como o silêncio do zazen, que pode nos levar a uma comunhão profunda e plena com o "Cristo silencioso" da Eucaristia. Raramente temos tempo para parar e ouvir o silêncio de Cristo no sacramento do altar guardado no tabernáculo. O eterno Verbo de Deus, que se fez homem, que nos falou e nos revelou o amor de Deus, este Verbo, na sua morte, calou-se, mas este silêncio profundamente misterioso permanece. O sinal de sua morte que é "o pão partido" em sua memória. A palavra de Deus agora está em silêncio. O sacramento do seu Corpo é, portanto, também o sacramento do seu Silêncio. Nesse silêncio, o Filho nos leva para além de si mesmo, para seu Pai. Esta é a missão do Filho: conduzir-nos ao Pai, a nós e a toda a criação. Portanto, se se diz que o Filho é a palavra do Pai, deve-se dizer também que o Pai é o silêncio a partir do qual esta palavra é pronunciada. Aqui, nossas palavras humanas, limitadas, são um suporte muito fraco para servir ao sentido infinito da realidade divina, só podem aludir vagamente a ela. A verdadeira natureza do Filho, como Filho, é voltar-se para o Pai e viver para ele. E é sua missão levar-nos com ele ao Pai. Assim, ele faz com que o Pai se torne nosso Pai no Espírito. De certa forma, a Palavra se volta para o silêncio e nos convida a partir com ela interiormente na direção desse Silêncio eterno, infinito, que é o Pai. O silêncio sacramental do pão partido e guardado no tabernáculo, presença de Deus para nós, é um convite a ir além de todas as palavras, todas as imaginações e todas as imagens, além de tudo o que divide ou separa, além de todos os objetos, para uma comunhão perfeita de vida e amor, aquilo de que os místicos nos falaram. Pelo Filho ao Pai no Espírito, quer dizer: pelo Verbo ao Silêncio no Amor. Como vimos acima, o silêncio é a natureza profunda do zazen. O silêncio da voz, o silêncio da mente, o silêncio de todo o nosso ser na ação de nos esvaziarmos de nós mesmos, na "morte" do ego. E é este silêncio profundo, radical, total, que pode abrir a nossa existência, todo o nosso ser, esvaziado do seu "ser para si" (ou do seu egoísmo), à comunhão perfeita com o Cristo silencioso do tabernáculo, sacramento da palavra de Deus que nos leva ao silêncio do Pai, numa união mística que está para além das palavras, das imagens e de todas as coisas criadas. Desta união perfeita, ou desta comunhão que só será plenamente possível após a morte para os seres humanos, podemos antegozar, aqui na terra, na contemplação mística. Agora, como Padre Enomiya Lassalle disse, esta contemplação mística pode encontrar na prática do zazen uma excelente preparação e um início (Cf. Lassalle p. 107-197). Nesse sentido, considero que a prática do zazen é um caminho muito apropriado para abrir nossa vida ao silêncio de Cristo e ao seu mistério, e abrir nossa vida a esta forma de oração diante do Santíssimo Sacramento, pois leva a esta contemplação que, segundo os ensinamentos de todos os autores místicos, é a forma suprema de toda oração e, portanto, também da oração diante do Santíssimo Sacramento.

3)      A grande morte

 

A presença de Cristo no sacramento da sua morte e ressurreição é o sinal dado ao mundo, sinal do seu sacrifício total e definitivo, isto é, do seu "ser-para" Deus e do seu "viver-para" Deus, realizando o desígnio divino de "reunir nele todos os seus filhos dispersos" (Jo 11, 51-52). A morte de Cristo na cruz foi o culminar desta "existência de doação" e, ao mesmo tempo, a sua plena revelação ao mundo. No sacramento da Eucaristia, Cristo está permanentemente presente na sua atitude imutável, a de se entregar por nós ao seu Pai. E o sinal sacramental do pão partido está aqui para nos recordar este significado profundo e fundamental da Eucaristia e para nos convidar a permanecer nesta atitude de comunhão com a morte de Cristo. A morte de Cristo é o culminar da sua "entrega" que é ao mesmo tempo "doação", isto é, é um ato de amor. O texto bíblico clássico a esse respeito é filipenses 2:6-11. Para descrever a encarnação e a morte sacrificial de Cristo, o termo usado é "tornar-se vazio" (kenosis). É um ato de amor “dar-se” e para isso “esvaziar-se de tudo o que nos pertence” pelos outros. Nesta entrega total de si mesmo que é um dom total de si mesmo, Cristo revelou o amor de Deus a nós, revelou Deus a nós como Amor. O texto de São Paulo aos Filipenses é talvez o texto bíblico mais citado pelos mestres zen que se familiarizaram com a teologia cristã. Não admira. Esta kenosis é muito fácil e diretamente relacionada com a ideia Zen de "mu", que não é outro senão o objetivo e o significado último do zazen.

 Mu é a palavra chave no treinamento do zazen. O silêncio profundo e total da voz e da mente é apenas o meio, o começo, o sinal, que aponta para o silêncio radical que exige que se esvazie (mu), e que é descrito na terminologia zen como daishi, significando a grande morte. Esta grande morte consiste no abandono total de si mesmo (o falso eu, o ego egoísta) para despertar (satori) ao verdadeiro eu transcendente. Esta é a experiência a que o apóstolo Paulo se refere no texto da Epístola aos Gálatas citado acima: “Já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim. Este texto também é citado regularmente por mestres Zen que estão familiarizados com as Escrituras Cristãs! Durante o tempo da sua vida terrena, Jesus convidou para esta “grande morte” todos aqueles que querem seguir, quando disse: “Se alguém quer vir depois de mim, renuncie a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me”. (Cf. Lassalle, 87, 95-96; e Kadowaki, 127-129). Devemos ver, penso eu, nesta prática religiosa de tradição budista um daqueles Semina Verbi de que fala o Concílio Vaticano II e tantos outros documentos da Igreja depois dele, sementes presentes como verdadeira revelação de Deus nas diversas religiões ( Ad Gentes n.ºs 11 e 15; ^Redemptor Missio , n.º 56).

 A celebração da Eucaristia é o sacramento da morte e ressurreição de Cristo. Neles estamos unidos ao seu sacrifício, isto é, à sua entrega de si mesmo ao Pai pelo mundo. A adoração do pão eucarístico ou a oração diante do Santíssimo Sacramento tem como principal finalidade manter-nos (ou trazer-nos de volta) a esta atitude de comunhão íntima com Cristo e o seu dom de si. A prática do zazen como uma das formas de oração diante do tabernáculo deve nos ajudar muito a ir além da atitude de adoração, para a atitude de comunhão com Cristo em sua abnegação ininterrupta, amorosa e salvífica, em sua entrega de si mesmo o Pai para a salvação do mundo.

 

4)      Sente-se aos pés de Rabi Jesus.

Na tradição zen, o papel do professor do mestre (rôshi) é fundamental. Uma das características mais marcantes da tradição zen, quando comparada a outros ramos do budismo, é seu aparente desdém não apenas por outras formas de rituais falados ou orações, mas também pelos sutras ou escrituras sagradas do budismo. Quem desempenha o papel central é o professor. É ele que fará com que seus discípulos tenham sucesso na experiência da iluminação, a mesma que foi transmitida por incontáveis ​​gerações desde o Iluminado, ou seja, o Buda Shakyamuni. A prática do zazen exige que a relação entre o discípulo (homem ou mulher) e seu mestre seja verdadeiramente pessoal e vital. Essa orientação ou esse vínculo pode assumir diferentes formas de se expressar, mas a relação "mestre E discípulo" é absolutamente essencial. Não se trata de um simples vínculo de mestre e aluno, é necessário que este vínculo seja a transmissão vital do mestre de sua experiência ao seu discípulo.

 

Na prática da oração diante do Santíssimo, falamos sobretudo das atitudes de adoração e devoção, não falamos tanto da atitude do discípulo sentado aos pés de seu mestre. E mesmo quando isso acontece, quando nos colocamos mentalmente nessa atitude, na maioria das vezes adotamos a atitude do discípulo que, pelas palavras de seu mestre, aprende o que deve saber e o que deve fazer. Às vezes pode acontecer que gostemos de nos contentar em tomar a atitude de estar lá com Cristo, numa troca silenciosa e simples de amor e comunhão de coração. Mas provavelmente é raro sentarmos aos pés do nosso mestre Rabi Jesus adotando a atitude do discípulo da tradição Zen, quero dizer a relação profunda, existencial e vital do discípulo zen sentado ao lado de seu mestre poderia ser um excelente modelo para configurar nossa atitude em oração diante de Cristo no sacramento de seu Corpo. O Evangelho diz-nos que Jesus reconheceu explicitamente o seu papel de mestre (rabino) entre os seus discípulos (Jo 13,13-14; Mt 23,5). Pesquisas teológicas recentes na Ásia destacaram como esse "título messiânico" de Cristo é particularmente adequado às culturas e espiritualidades asiáticas. A prática do zazen diante do Santíssimo Sacramento pode ajudar os cristãos no Japão a experimentar e expressar sua conexão com Cristo através de um conceito tão fundamental para a tradição religiosa da Ásia. Praticar zazen sob essa luz destacaria o fato de que ser discípulo de Jesus significa muito mais do que conhecer seus ensinamentos racionalmente ou mesmo crer em seus ensinamentos com o coração. Isso significa tornar-se um com ele, viver a experiência íntima do Pai que é seu viver, o "amor-dom-de-si-para-o-mundo" que é nosso. Essa visão mais existencial e mais prática do discipulado na tradição cristã poderia muito bem ser um dos principais temas da inculturação cristã na Ásia.

 

5)      Levantar-se de sua almofada como um bodisatva

 

Rezar diante do sacramento do corpo de Cristo deve nos manter unidos a ele, estendendo, por assim dizer, essa união sacramental, essa comunhão, que é o ápice da Missa, da Ceia do Senhor. Através da oração, meditação, adoração e especialmente sentado em silêncio (zazen) diante do tabernáculo, os discípulos do rabino Jesus continuam e renovam sua comunhão com o autosacrifício de Cristo, com sua morte e ressurreição. Da mesma forma que no final da missa, eles são enviados para anunciar o que viram, o que vivenciaram e para manifestar em sua vida cotidiana o mistério que celebraram, da mesma forma, ao se levantarem depois da oração diante do Santíssimo Sacramento, podem regressar ao seu local de trabalho, à sua vida familiar, à vida social, para viver a comunhão com Cristo de quem fizeram a experiência e que aprofundaram durante a oração.

 Na tradição Zen, há uma expressão que significa aproximadamente: "depois de sentar, levante-se de sua almofada com o coração de um bodisatva!" O bodisatva (bosatsu em japonês) é o símbolo budista usado para designar a infinita misericórdia de Buda, seu desejo de salvar todos os "seres vivos". Normalmente o bodisatva mais conhecido é Amithaba ou Amitayus (em japonês: Amida) que, tornando-se um Buda, alcançando os poderes infinitos de um Buda, jurou nunca entrar no estado perfeito de nirvana antes de todos os "seres vivos" serem salvos. Esta solicitude e este amor por todos os seres humanos, e mesmo por toda a criação, é para o cristão um belo símbolo do amor de Deus, aquele que Cristo nos revela e nos dá. Aqui, mais uma vez, os cristãos puderam se alegrar ao descobrir a Semina Verbi, uma revelação do plano de Deus para a salvação do mundo, na tradição budista. De fato, a referência a Amida não é exclusiva do Zen Budismo. A escola budista que faz de Amida e seu voto de salvar todos os "seres vivos" o centro de sua doutrina e tradição religiosa é a Escola Jodo (Escola Terra Pura). Um ramo particular e um tanto importante desta escola é o Jôdo Shinshû (Escola da Terra Pura Verdadeira) fundado pelo monge Shinran. Mas de uma forma ou de outra, na prática comum do budismo, muitas vezes encontramos uma mistura dos elementos dessas diferentes tradições. Há uma crítica que muitas vezes é feita ao Budismo em geral e ao Zen Budismo em particular, é a de parecer (e historicamente tem sido assim muitas vezes) mais preocupado com a própria salvação do que com a salvação dos outros, a salvação da sociedade ou compromisso social. Frequentemente os budistas admitem a esse respeito que precisam buscar um pouco de inspiração do lado dos cristãos. Se a prática do zazen pelos cristãos pode ser um caminho de diálogo e de troca de experiências espirituais com os budistas, e especialmente com os budistas da Escola Zen, então os cristãos convidam os budistas para o seu caminho de iluminação: o caminho de Cristo para esvaziar-se e entrar em comunhão total com a Realidade absoluta, esta realidade que ele nos revela como Amor absoluto, vivo e pessoal. Em outras palavras, os cristãos que sabem “sentar-se” para “levantar-se” com o coração de Cristo seriam capazes de comunicar a mensagem cristã aos zen budistas com particular energia. Pois o diálogo implica troca mútua de testemunho e oferta mútua dos dons de cada religião, oferta dos tesouros de sua tradição. E é Cristo o grande tesouro que os cristãos desejam compartilhar com todos os seres humanos. No clima de diálogo inter-religioso, a experiência que alguns cristãos têm do zazen aprofunda e enriquece sua maneira de rezar diante do Santíssimo Sacramento. Esta experiência poderia convidá-los a se aproximarem de seus irmãos e irmãs budistas, poderia ajudá-los a se engajar neste diálogo de vida e experiência espiritual como lhes foi proposto pelo Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso no documento intitulado "Diálogo e anúncio". Uma coisa é certa, o homem e a mulher que, pela experiência da oração profunda e verdadeira, encontra Deus como Moisés diante da sarça ardente no Monte Sinai, descerá desta montanha com o fogo do amor de Deus e se tornará instrumento de Deus para conduzir o seu povo através do deserto, da escravidão e da morte, para a terra que Deus lhes preparou e prometeu. O que é necessário é uma oração verdadeira e profunda, ou seja, um encontro místico com Deus. E a prática do zazen pode ajudar a oração diante do sacramento do Corpo de Cristo a ser mais profunda e significativa. Essa prática também pode ter consequências significativas para a inculturação da vida cristã no Japão e para o diálogo com a tradição religiosa zen budista.

Artigo de Franco Sottocornola, traduzido do inglês por Bernard Rérolle in Pro Dialogo 1996/1, pp.39-54

 

Franco Sottocornola, é um missionário Xaveriano nascido na Itália em 1935. Doutor em filosofia pela Universidade de Saint Thomas em Roma em 1963, foi no Instituto Católico de Paris em 1972 que se tornou Doutor em Teologia e Mestre em Liturgia. Lecionou filosofia de 1962 a 1967 e foi professor de liturgia de 1970 a 1977 no Instituto Xaveriano de Parma, Itália. Foi enviado ao Japão em 1978, foi Superior Geral dos missionários Xaverianos e morou no templo budista, o Seimeizan, em Kumamoto de 1986 a 1987. Fundou o Seimeizan Betsuin em 1987, onde atualmente reside.

Este artigo de Franco Sottocornola foi publicado sob o título "Zazen e Adoração Eucarística" no The Japan Mission Journal , 1995/1, pp. 44-56. A tradução francesa aqui apresentada foi feita por Bernard Rérolle (sacerdote marista) e apareceu em Pro Dialogo 1996/1, pp.39-54. Em várias ocasiões é feita referência ao livro de Hugo Enomiya Lassalle, Meditação Zen para Cristãos, 1973. O padre Hugo Lassalle (1898-1990) foi um jesuíta alemão que viveu no Japão e se tornou um roshi. Ele foi um dos pioneiros do diálogo entre Cristianismo e Zen Budismo. Há também uma referência a um livro do Padre Kadowaki não traduzido para o francês: Meiso no susume , Sogensha 1989 (tradução italiana de Piergiorgio Moioli: Invito alla meditaçãoe , Ed. Paoline, Cinisello Balsamo/Milano 1992).

 

PE. FRANCIS TISO - CORPO DE ARCO-ÍRIS E RESSUREIÇÃO

                           

Quando David Steindl-Rast, um monge beneditino, propôs investigar o "corpo do arco-íris", um fenômeno no qual os cadáveres de indivíduos espirituais altamente desenvolvidos supostamente desaparecem poucos dias após a morte, ele recebeu uma resposta entusiástica de Marilyn Schlitz, diretora de pesquisa do IONS.

Em uma nova iniciativa conjunta com o Instituto Esalen, o IONS está expandindo sua pesquisa sobre "capacidades metanormais" - comportamentos, experiências e mudanças corporais que desafiam nossa compreensão de entender o funcionamento humano comum - porque levantam questões cruciais sobre o potencial de desenvolvimento dos seres humanos.

“O irmão David nos contou que havia levado esse projeto a várias instituições e fundações em busca de apoio”, lembra Schlitz. Sua intenção era corroborar essas alegações e acumular dados que não apenas nos ajudariam a entender mais sobre o corpo do arco-íris, mas também analisar suas implicações mais amplas. Foi-lhe dito que este tipo de pesquisa é inaceitável dentro da ciência convencional. Mas, eu disse, "Este é exatamente o tipo de projeto que nos interessava no IONS. Desde que a pesquisa possa ser conceituada dentro de um quadro crítico rigoroso, estamos abertos a examinar todas e quaisquer questões que possam expandir nossa ideia do que é possível como humanos."

A própria curiosidade de Steindl-Rast sobre o corpo do arco-íris começou quando ele ouviu várias histórias de mestres tibetanos que, por meio de suas práticas, alcançaram um alto grau de sabedoria e compaixão. Foi relatado a ele que quando eles morreram, um arco-íris de repente apareceu no céu. "E me disseram que depois de vários dias seus corpos desapareceram. Às vezes, unhas e cabelos eram deixados. Às vezes, nada era deixado."

Essas histórias o fizeram refletir sobre a ressurreição de Jesus Cristo, que é central para sua própria fé. Sabemos que Jesus era uma pessoa muito compassiva e altruísta. Quando ele morreu, de acordo com os evangelhos, seu corpo não estava mais lá.

No mundo de hoje, aponta Steindl-Rast, a ressurreição de Jesus Cristo é interpretada de forma diferente, dependendo das inclinações espirituais. Para os fundamentalistas, a ressurreição — o ato de ressuscitar dos mortos — aconteceu apenas com Jesus e não poderia acontecer a nenhum outro humano. Os meticulosos, por outro lado, dizem Steindl-Rast, concentram-se no espírito vivo de Jesus e acreditam que a ressurreição de Jesus não teve nada a ver com seu corpo.

No entanto, um grande número de pessoas (incluindo ele próprio) está aberto ao conceito de que o corpo também é significativo no reino espiritual e que certas fenômenos espirituais são universais.

Em 1999, ele decidiu explorar o estranho fenômeno do corpo do arco-íris e uma possível conexão com a ressurreição de Jesus. "Enviei um fax para um amigo na Suíça, que é um professor zen-budista. Eu sabia que muitos tibetanos moram lá, então perguntei se ele poderia perguntar sobre o corpo de arco-íris. Dois dias depois, recebi um fax dizendo que um tibetano se aproximou inesperadamente dele, e quando o corpo de arco-íris foi mencionado, o tibetano disse: 'Aconteceu com um de meus professores recentemente, e um famoso lama que testemunhou os eventos escreveu um relato sobre eles'". Steindl-Rast contatou o padre Francis Tiso, um padre católico romano ordenado que não só estudou dez línguas, incluindo o tibetano; mas também está familiarizado com a cultura tibetana.

"Eu sabia", diz Steindl-Rast, "que o padre Tiso ocasionalmente ia ao Tibete, então perguntei se ele planejava viajar para lá em um futuro próximo. Ele me disse que partiria naquele mesmo dia". Steindl-Rast perguntou se ele poderia parar na Suíça e entrevistar o tibetano. Apesar do curto prazo, Tiso fez um desvio para a Suíça e assim começou a jornada de pesquisa.

O corpo de arco-íris é um fenômeno complexo que provavelmente levará anos de estudo. "Se pudermos estabelecer como um fato antropológico", diz Steindl-Rast, "que o que é descrito na ressurreição de Jesus não aconteceu apenas com os outros, mas está acontecendo hoje, isso colocaria nossa visão do potencial humano em uma perspectiva completamente diferente."

Experiências recentes do corpo do arco-íris

Através de seu contato suíço, Tiso recebeu o nome do monge cujo corpo havia desaparecido após sua morte: Khenpo A-chos, um monge Gelugpa de Kham, no Tibete, que morreu em 1998. Tiso conseguiu localizar a aldeia, situada em uma região remota área onde Khenpo A-chos teve seu eremitério. Ele então foi para a aldeia e conduziu entrevistas gravadas com testemunhas oculares da morte de Khenpo A-chos. Ele também falou com muitas pessoas que o conheciam.

Alguns dias antes de Khenpo A-chos morrer, um arco-íris apareceu diretamente acima de sua cabana. Depois que ele morreu, havia dezenas de arco-íris no céu.

"Era um homem muito interessante, além da forma como morreu", observa Tiso. "Todo mundo mencionou sua fidelidade aos seus votos, sua pureza de vida, e como ele muitas vezes falava sobre a importância de cultivar a compaixão. Estar na presença do povo mudou as pessoas."

Tiso entrevistou Lama Norta, sobrinho de Khenpo A-chos; Lama Sonamt Gyamtso, um jovem discípulo; e Lama A-chos, um amigo do dharma do falecido Khenpo A-chos. Eles descreveram o seguinte: Poucos dias antes de Khenpo A-chos morrer, um arco-íris apareceu diretamente acima da sua cabana. Depois que ele morreu, havia dezenas de arco-íris no céu. Khenpo A-chos morreu deitado sobre o lado direito. Ele não estava doente; parecia não haver nada de errado com ele, e recitava o mantra OM MANI PADME HUM repetidamente. De acordo com as testemunhas oculares, depois que sua respiração parou, sua carne ficou rosada. Uma pessoa disse que ficou alva e brilhante. Todos disseram que brilhava.

Lama A-chos sugeriu envolver o corpo de seu amigo em uma túnica amarela, do tipo que todos os monges Gelug usam. Com o passar dos dias, eles afirmavam que podiam ver, através do manto, que seus ossos e seu corpo estavam encolhendo. Eles também ouviram uma música linda e misteriosa vinda do céu e sentiram cheiro de perfume.

Após sete dias, eles removeram o pano amarelo e nenhum corpo permaneceu. Lama Norta e alguns outros indivíduos afirmaram que, após sua morte, Khenpo A-chos apareceu a eles em visões e sonhos.

Outras manifestações do corpo do arco-íris

Francis Tiso observa que uma das entrevistas mais intrigantes foi com Lama A-chos. Ele disse a Tiso que quando ele morresse ele também manifestaria o corpo do arco-íris. "Ele nos mostrou duas fotos tiradas dele no escuro, e nessas fotos seu corpo irradiava raios de luz."

Como Lama A-chos enfatizou que era possível manifestar o corpo do arco-íris enquanto ainda vivo, não apenas na morte, Tiso planeja retornar ao Tibete com equipamento de câmera profissional para tentar fotografar essa luz radiante.

O encolhimento do corpo ocorreu com outro guru. Lama Thubten. Sua imagem em  uma moldura em miniatura agora é mantida em um mosteiro em Manali, na Índia. Tiso verificou que incidentes de corpos encolhendo ou desaparecendo logo após a morte foram documentados séculos atrás, como na história clássica de Milarepa, um santo budista do Tibete que viveu no século XI. A biografia de Milarepa foi traduzida para o francês por Jacques Bacot em 1912 e para o inglês por Walter Evans-Wentz na década de 1920.

"No nono capítulo deste clássico literário", explica Tiso, que escreveu uma dissertação sobre o santo budista, "afirma que seu corpo desapareceu completamente logo após sua morte".

Mesmo as primeiras biografias de Milarepa, diz Tiso, atestam esse fenômeno. Além disso, existem relatos sobre o grande mestre tântrico do século VIII Padmasambhava e como seu corpo havia desaparecido.

O significado da prática e da cultura

Ao realizar esse tipo de pesquisa, diz Tiso, é importante não apenas entrevistar o maior número possível de pessoas, mas também estudar biografias e quaisquer explicações escritas sobre esses eventos. Quando ele chegou ao Tibete para investigar a morte de Khenpo A-chos, Tiso teve a sorte de obter a maior parte de sua biografia por Sonam Phuntsok dentro de uma hora de sua chegada.

O que está em jogo, explica Tiso, não é simplesmente a verificação de um fenômeno, mas a compreensão dos valores, das práticas espirituais e da cultura em que esse fenômeno está inserido. “Precisamos examinar essas instituições e práticas sob uma nova luz, a fim de recuperar para a humanidade algumas verdades muito profundas sobre a expansão da consciência humana e nosso potencial como seres humanos”.

Esta oportunidade está presente na região de Nyarong no Tibete, onde se diz que ocorreram várias incidências do corpo do arco-íris. A equipe de pesquisa está agora estudando seu modo de vida, especialmente suas práticas espirituais.

Tiso também obteve cópias de manuais de retiros espirituais, que foram particularmente úteis. Lama A-chos disse a Tiso que são necessários sessenta anos de prática intensiva para alcançar o corpo do arco-íris. "Se sempre leva tanto tempo, eu não sei", reconhece Tiso, "mas gostaríamos de poder incorporar, de maneira respeitosa, algumas dessas práticas em nossas próprias tradições filosóficas e religiosas ocidentais".

Ao mesmo tempo, continua Tiso, a equipe de pesquisa planeja expandir o escopo desta pesquisa para além dos limites da cultura tibetana, para que possam comparar o fenômeno do corpo do arco-íris com a ressurreição de Jesus Cristo. Até onde sabemos, diz Tiso, os corpos da maioria dos santos cristãos não desapareceram ou encolheram após a morte.

“Santos altamente realizados no cristianismo católico e ortodoxo tendem a se mover na direção da incorrupção, para que o corpo não se decomponha após a morte”.

No entanto, ele acrescenta, as ascensões corporais são mencionadas na Bíblia e em outros textos tradicionais para Enoque, Maria, Elias e possivelmente Moisés. E há inúmeras histórias de santos se materializando após sua morte, semelhante ao fenômeno conhecido como "corpo de luz".

"Na igreja de Cosme e Damião na Itália, existe um grande número de relatos, que remontam a séculos, que indicam que esses santos apareceram em sonhos e visões, resgataram pessoas de danos e as curaram de doenças. Ainda hoje, as pessoas ainda me dizem que eles têm essas visões", diz Tiso.

Em 1984, quando Tiso estava meditando com os olhos abertos em uma capela na Itália, ele também teve uma visão extraordinária. Jesus Cristo, diz ele, apareceu diante dele na forma de um corpo de luz violeta. Naquela hora, Tiso estava pensando em assumir um cargo de professor nos Estados Unidos, mas nessa visão Cristo indicou que ele deveria ficar na Itália. "Era importante não cometer um erro naquele momento da minha vida", reflete Tiso. "Fiquei na Itália, onde acabei sendo ordenado, e morei num eremitério por quase doze anos."

Tiso também teve vários professores tibetanos aparecendo para ele em sonhos. Quando ele dá palestras públicas, ele fala francamente sobre essas experiências, porque ele sente que é importante que as pessoas entendam que elas são mais comuns do que pensamos. "Acho que à medida que as pessoas amadurecem em sua prática espiritual, elas começam a ter experiências visionárias."

Implicações recentes

Países como a China, observa Tiso, em certos movimentos políticos na Europa Ocidental optaram por abandonar e até mesmo destruir qualquer coisa relacionada à vida contemplativa. “Agora estamos sendo solicitados a examinar essas instituições e suas práticas sob uma nova luz, a fim de recuperar para a humanidade algumas verdades muito profundas sobre quem somos como seres humanos”.

Esta pesquisa é claramente controversa porque aborda as antigas questões da vida após a morte, a alma imortal e a reencarnação. Além disso, sugere que a suposta ressurreição de Jesus Cristo não foi um caso isolado, mas brilha como um exemplo do que pode ser possível para todos os seres humanos.

Tanto Tiso quanto Steindl-Rast enfatizam que essas experiências ocorrem apenas em indivíduos altamente evoluídos que são a personificação da compaixão e do amor. Eles especulam que essas qualidades são uma força motriz da evolução. “É minha grande esperança que a pesquisa do corpo do arco-íris nos torne mais conscientes dessa possibilidade”, diz Steindl-Rast.

Tiso considera que no mundo de hoje, onde o consumismo, a exploração e a injustiça econômica ainda estão fora de controle, é urgente reforçar as dimensões mais amorosas, altruístas e espirituais do ser humano. No futuro, diz ele, devemos pensar em estabelecer novos modelos de mosteiros e centros de retiro para indivíduos que desejam, com motivações idealistas, intensificar suas práticas espirituais. Ele também propõe iniciar um laboratório sagrado para documentar o progresso dos indivíduos.

Quanto ao corpo do arco-íris, Tiso e sua equipe esperam realmente testemunhar e documentar cientificamente toda a experiência enquanto ela está ocorrendo.

"O importante", diz Sclilitz, "é que ampliemos nosso escopo do que acreditamos ser possível. Queremos descobrir se existem maneiras de começar a desenvolver práticas espirituais que, mesmo que não nos levem a experimentar pessoalmente o corpo de arco-íris, poderia nos levar a alguma outra manifestação de nosso maior potencial."

Khenpo Achos -  Manifestação do corpo de arco-íris 

O nome do realizador do corpo de arco-íris era Khenpo AChos. Ele nasceu em Xinlong em maio de 1918. Ele foi alfabetizado aos 7 anos de idade e tornou-se monge aos 10. Aos 14, ele praticou o Dharma de Buda no Budismo Study College no templo local. Aos 22 anos, ele estudou no Mosteiro de Sera, que era um dos três principais templos da escola Gelupa em Lhasa. Ele havia memorizado uma variedade de sutras em 48 dialetos diferentes. Ele era proficiente no budismo exotérico e esotérico e era muito sábio e estritamente obediente aos preceitos. Durante a revolução cultural chinesa, ele sofreu torturas muito cruéis e desumanas. Mesmo naqueles dias de escuridão total, ele não reclamou com ninguém. Ele permaneceu consistentemente fiel ao seu Mestre e às Três Jóias e praticou diligentemente o Budadharma.

Por volta de 1992, o Mestre muitas vezes entrou em um tipo de estado de fenômeno único por longos períodos. Ele entrou em samadhi ou estava em um estado de inconsciência? Os atendentes dele ficavam confusos e desconheciam a natureza desses fenômenos. Duas pessoas, Luosang Ningzha e Lama Norta, dirigiram-se à casa de HH Khenpo Achuk Rinpoche para pedir conselhos. Achuk Rinpoche disse: "Esse foi um tipo de estado de realização de entrar na Grande Perfeição, onde todos os apegos desapareceram no reino do Dharma.

Vários fenômenos misteriosos ocorreram ao redor da cabana de meditação do mestre no final de agosto de 1998. Surgindo do nada, um pássaro branco como a neve passou voando. Não era barulhento nem agitado como quaisquer outros pássaros ou pardais, mas parecia ser calmo, pacífico e destemido para os humanos. Permaneceu perto o suficiente para alcançá-los e tocá-los e ficou com eles por sete dias. Por um longo período de tempo, uma bela melodia foi ouvida, como os sons cantados levemente por uma fêmea, que era doce em harmonia. No entanto, estranhamente, ouvindo do pátio, os sons pareciam vir da cabana do mestre; quando as pessoas entraram na cabine, parecia que os sons cercavam o topo do telhado

Depois que certos sinais ocorreram, os discípulos souberam que seu mestre iria deixar este mundo. No dia 28 de agosto, eles oraram compassivamente para que recebesse seus ensinamentos para sempre e indagaram sobre o assunto de sua reencarnação. O mestre expôs alegremente com respostas. Enquanto isso, ele concedeu importantes ensinamentos a eles. Às 2 horas da tarde de 29 de agosto, sem estar enfermo, o mestre girava um mala e, deitado em uma posição de sono auspicioso e cantando o mantra de seis sílabas, passou pacificamente. Ele faleceu naturalmente, livremente e estava confortável.

Às 7 horas da mesma noite, os discípulos, seguindo o ritual das regras tibetanas para grandes seres virtuosos, tiraram as roupas do Mestre em preparação para cobri-lo com as roupas do Dharma. Nesse exato momento, um milagre aconteceu. Da cabeça aos pés, toda a pele envelhecida e enrugada desapareceu de todo o corpo do khenpo. A pele do mestre mudou para a condição de uma criança de sete ou oito anos. Fresco e macio, o corpo não era velho e desajeitado como seu corpo de 80 anos antes de falecer.

Na manhã de 30 de agosto, Lama Norta (Chicheng Jiachuo) fez oferendas de lamparina na sala de meditação do mestre e descobriu que o corpo sob as roupas do Dharma encolheu muito e ficou menor. Desde então, dia a dia, o corpo encolheu cada vez mais. Os discípulos não sabiam o que fazer. Em 1º de setembro, eles correram para consultar HH Khenpo Achuk Rinpoche em Yachen Gar, no condado de Baiyu. HH Khenpo Achuck Rinpoche disse: "É melhor manter este assunto em segredo, então, por todos os meios, não divulgue essas descobertas a ninguém. As pessoas que violaram qualquer um dos preceitos fundamentais do Budismo Esotérico estão impedidas de tocar o corpo de Khenpo Achos. Não mova o corpo dentro de sete dias. Espere até o oitavo dia para tomar providências."

Na manhã do oitavo dia, seis pessoas entraram na cabana. Eles tiraram as roupas do Dharma na cama. De repente, todos ficaram surpresos. Nada restou na cama. Não havia nem um fio de cabelo na cama e toda a carne e ossos do corpo não tinham ido para o céu ou para o chão. Ele havia se transformado completamente em arco-íris como testemunhado por muitas pessoas.

Muitas pessoas viram esses fenômenos. A princípio, eles pensaram que era o sinal auspicioso aparecendo para o retorno dos Jingmei Huo Fo que viviam na Índia. Eles não esperavam que fosse o falecimento do mestre. Muitas pessoas, incluindo Gongboji, viram que dois lados da sala de meditação do mestre emitiam várias luzes de arco-íris, e o topo dos feixes de luz entrava em um céu escuro. Onde o mestre morava, muitas pessoas viram os arco-íris coloridos aparecerem no céu por vários dias consecutivos. Esses arco-íris, ocorrendo de tempos em tempos, encheram o céu.

Depois que Khenpo Achos se transformou em luz do arco-íris, eles enviaram o verdadeiro relato dessa conquista do corpo de arco-íris para os eminentes monges e praticantes na Índia e no Tibete. Eles relataram particularmente estes ou fenômenos ao Rei do Dharma Jigme Phuntsok.

 

Pe. Francis Vincent Tiso, nasceu em 19 de setembro de 1950, é um padre católico, estudioso e escritor interessado na história das religiões, ecumenismo e diálogo inter-religioso em especial  com o budismo tibetano. Ele ensina budismo tibetano na Pontifícia Universidade Gregoriana (Universita' Pontificia Gregoriana: Istituto di Studi Interdisciplinari su Religioni e Culture) em Roma. Traduziu várias biografias de iogues e poetas tibetanos como Milarepa, estudou o fenômeno do corpo de arco-íris no Tibete. Liderou expedições de pesquisa no sul da Ásia, Tibete e Extremo Oriente, e seus interesses de ensino incluem teologia cristã.