THOMAS MOORE - ZEN CRISTÃO

Nasci em uma família católica e nunca abandonei o catolicismo desde o meu nascimento. Este é o ponto de partida e a base da minha vida religiosa: nasci católico, não o escolhi nem me tornei tal. Contanto que eu não interfira nessa herança, meu catolicismo parece vazio no sentido espiritual. Suas conexões com o Zen Budismo são primordiais, absolutas e nada têm a ver com crença. Não sou católico por causa de alguma crença ou por causa das regras que sigo. Eu costumava pensar assim, e ainda hoje, quando as pessoas ouvem o que tenho a dizer sobre a alma, tão pagã e tão tolerante com a humanidade, perguntam-se duvidosamente: “Você é católico praticante?” Meu palpite é que eles acham difícil acreditar que eu poderia pensar da maneira que penso e ainda ser católico. Existem muitos Budismos Zen e muitos Catolicismos. Emerson disse que cada igreja é membro de uma. Não me sinto obrigado a ser católico no estilo de meu padre local, meu bispo ou do Papa. Eles são autoridades cujo trabalho é me ajudar a criar minha vida espiritual, não imperadores ou dominadores sadomasoquistas, embora alguns pareçam ser assim. Não procuro a aprovação deles para meu catolicismo. O trabalho deles é me ajudar a encontrar meu catolicismo, não o deles. Eu os respeito, mas não encarcero minha salvação, como disse meu amigo espiritual e homônimo Thomas More, da Inglaterra, às suas mangas. Geralmente, a imprensa católica tem sido altamente crítica e desdenhosa ao meu trabalho. Acho que eles devem sentir o quão longe estou das preocupações dos católicos contemporâneos. Mas isso não significa que eu não seja católico. Sinto-me mais católico agora do que quando morava em um mosteiro. Mas é um catolicismo sutil e nem um pouco influenciado pelos escritos Zen que me inspiraram por trinta anos. O Zen desempenha o papel de zelador em minha vida religiosa, e se meu entendimento do Zen (desculpem a expressão) estiver certo, isso é um elogio. O Zen que eu conheço puxa o tapete de qualquer coisa que eu coloque como verdade absoluta e felizmente destrói momentos arriscados de certezas. Isso me inspira a rir da maneira como segmentos da sociedade me identificam como "alma". A ideia de cuidar da alma não é minha, de forma alguma: a frase foi usada com frequência durante séculos e eu a encontrei com frequência em Platão, Jung e muitos outros escritores. Aprendi tanto sobre isso com James Hillman, que se concentrou na alma em todos os seus escritos, que alguns de seus seguidores me odeiam por plagiá-lo. A revista New York Times publicou uma vez um artigo do qual escrevi, pensando que era um hino ao meu amigo Hillman, dizendo que ganhei dinheiro com suas ideias. Eu entendo essas dolorosas exposições como lições de kenosis, uma ideia inicial de shunyata, o processo contínuo de esvaziar toda a cesta de realizações intelectuais e morais. Minhas leituras da literatura Zen me permitiram esvaziar meu catolicismo, ou seja, mantê-lo vivo em mim. Acho que meus críticos católicos não gostam desse vazio, mas para mim faz toda a diferença. Isso me permite continuar católico. Sem ele, estaria adorando a igreja ou servindo a seus membros ou convertendo outros ao que eu acredito. Tenho o Zen em mente quando digo às pessoas, com toda a franqueza, que não tenho mensagem e que não estou tentando realizar nada com minhas palavras. Claro, não posso ser puro sobre tudo isso. Se eu fosse, não teria escolha a não ser entrar em uma comunidade Zen. Então, você vê, a ligação entre meus flertes com o Zen e meu catolicismo inato é íntima, profunda, essencial e extremamente sutil. Não tenho interesse em comparar as religiões, e ninguém em tentar mostrar como uma é igual à outra de alguma forma. Nunca fui a favor da ideia de que todas as religiões são uma só. Acho que são todas muito diferentes umas das outras, e sua diversidade é a base de sua riqueza. Acredito que, na medida em que posso praticar as virtudes Zen essenciais, posso ser um bom católico. A verdade é que não quero ser católico. Certamente também não quero ser budista. Eu não quero ser nada. Mas eu tenho a situação de ter nascido católico e não devo negar ou resistir ao que recebi ao nascer. Como poderia saber melhor o que é certo e melhor? Aceito os ensinamentos e o exemplo de meus pais. Eu vejo o quanto eles são pessoas boas. Sinto seu amor e sua profunda inteligência. O catolicismo deles não é meu por escolha, mas por nascimento. Sou geneticamente católico. Acho que não preciso dar vida ao meu catolicismo. Sou católico praticante, mas minha prática é quase totalmente invisível e não é moldada por regras e autoridades. Estou interessado apenas na alma do catolicismo. Eu não vejo isso como algo distinto da minha humanidade. Toda minha vida acreditei fortemente no humanismo católico. Não faz diferença para mim ou para alguém que eu professe ou não meu catolicismo. É tudo uma questão de ser, e esse estado de ser não é meu, mas aquele do qual participo. É tudo graça.

Um dos meus versos favoritos sobre este ponto, entre muitos, vem do poeta do século XVIII e monge Zen Ryokan:

Uma noite tranquila atrás de minha cabana de grama.

Sozinho, toco alaúde sem cordas.

Sua melodia segue para as nuvens levadas pelo vento e desaparece.

Seu som se aprofunda com a correnteza do riacho,

expandindo-se até encher uma ravina profunda

e ecoa pela vasta floresta.

Quem, além de uma pessoa surda,

pode ouvir essa música fraca?

(From the Floating Mist, © 1992 trad. Dennis Maloney e Hide Oshiro, Springhouse Editions)

O Zen me inspira a manter meu catolicismo musicalmente silencioso, da mesma forma que meu catolicismo mantém minhas tendências budistas silenciosas e completamente sem forma. Admiro e até invejo esses tantos amigos que são formais em sua prática. Depois de muitos falsos inícios e falhas, sei que, pelo menos no momento, não fui chamado à essa formalização. Pratico um pouco a liturgia católica, que amo em sua essência, mas tenho distância dela até na prática, apenas o suficiente para estar fora enquanto ainda estou, mas não o suficiente para torná-la falsa. Apreciei a imagem nestas páginas recentemente de Bernie Glassman usando um nariz de palhaço. É do Zen que gosto e do catolicismo em que tenho confiança. No ano passado, morei na Irlanda com minha família, e muitos domingos íamos à missa em uma igreja no centro de Dublin. O prédio era magnífico e o coro excelente. Até os sermões eram bons. Mas o melhor de tudo foi uma parte não planejada e não muito antiga da liturgia. Cada vez que estávamos lá, cerca de meia hora depois do início da missa, um velho caminhava por um corredor lateral em direção ao transepto central. Ele puxou uma mala com rodas que fez um ruído desagradável que você não pôde evitar um estremecimento. A missa continuou com o barulho. Uma das coisas de que gostava em morar em Dublin era a típica aceitação irlandesa de um ataque indigno ao decoro, neste caso, um nariz vermelho na própria missa. Zen e catolicismo se encontram dentro de mim. Não se trata de conflito ou contradição. Não há nada a contradizer e nada a harmonizar. Eles não dizem a mesma coisa, porque eles não dizem nada. Eles não se dirigem ao único Deus expresso em diferentes línguas, porque o único Deus que existe é o Deus do silêncio. Eu acredito fortemente, com base em muitos anos de experiência, que se você se aprofundar o suficiente no catolicismo, encontrará o Zen. E com menos certeza, acredito que se você se aprofundar o suficiente no Zen, poderá encontrar o catolicismo. Se a prática do Zen ou do Catolicismo não tiver esse nível de mutualidade, não me interessa. Não é que eu não ache que seria inválido, seria apenas do tipo que não me interessa. Eu me libertei quando desisti de tentar ser Papa - um problema para os católicos sérios. Eu não tenho que fazer editais públicos. Eu não tenho que ser infalível. Eu não tenho que legislar espiritualmente para ninguém, nem mesmo para meus filhos. Não preciso ser moralmente correto, o que é totalmente diferente de estar moralmente vivo. Mas eu tenho que falar com o mundo, novamente não por escolha, mas por ligação direta. Não é fácil, saber que meus livros desempenham o mesmo papel que a mala ressonante, com rodinhas, ritualmente arrastada para o Santo dos Santos por uma pessoa alegre e inconscientemente adicionando seu contraponto à sublimidade e felicidade (sim, ananda) do rito. Se um católico nato pode pregar o zen sem nenhuma referência consciente a ele, mesmo que seja doloroso para os ouvidos dos praticantes zen e devotos católicos, então a religião ainda está viva.

  

Thomas Moore, nasceu em 8 de outubro de 1940 em Detroit, Michigan. É um psicoterapeuta, ex- monge e escritor. Também é professor e palestrante no campo da psicologia arquetípica. Seu trabalho é influenciado pelos escritos de Carl Jung e James Hillman. Seu livro publicado em 1992, Care of the Soul - passou 10 meses no topo da lista dos mais vendidos do The New York Times. Escreveu 19 outros livros sobre espiritualidade.

BERNARD DE GIVE OCSO - TRIBUTO AO LAMA THUBTEN YESHE

Então, ele nos deixou, esse ser maravilhoso que era só sorrisos, que simplesmente respirava o bem. Acredito expressar o sentimento de todos os que o conheceram quando confesso que devo conter o choro ao pensar que nunca mais verei aquele rosto radiante, cheio de alegria pela vida e consciência do sofrimento que atinge o interior alma de todos os seres humanos. Outros contarão sobre suas encarnações anteriores, os primeiros estágios de sua vida monástica, seus estudos no Tibete e as responsabilidades que assumiu desde o exílio. Mas, por favor, permita que este monge cristão recorde algumas memórias de alguém que foi para muitos um mestre e um amigo. A primeira vez que nos encontramos foi em La Sainte Baume, na Provença, onde durante dez dias, de 23 de setembro a 3 de outubro de 1978, ele deu inspiração e energia a um retiro budista para cerca de 200 pessoas. Ele estava acompanhando Song Rinpoche, cujo estilo mais tradicional de ensino parecia um pouco distante. De Lama Yeshe, entretanto, só se poderia dizer que ele tinha seu público em seu bolso. Ele triunfou com sua boa sátira da sociedade ocidental. Ele era um artista de palco incomparável, quase se poderia dizer um palhaço de mímica volta e meia cômico. E embora ele tenha conseguido revelar as estranhezas e os modos tolos, as ilusões das massas dominadas por suas paixões, ele nunca feriu ninguém. Em vez disso, a pessoa se sentiu tocada por sua inacreditável compaixão e absoluta confiança na vitória inevitável do bem. E quando ele se entregava a gargalhadas, todos o seguiam, como se estivessem convencidos de que com este homem ao seu lado caminhavam para a libertação. Eu o vi novamente no ano seguinte, durante um segundo retiro em Viviers, no Ródano (17 a 31 de julho de 1979). Enquanto o Lama Zopa Rinpoche nos explicou com simplicidade e convicção os principais aspectos da filosofia Mahayana, o Lama Yeshe foi mais uma vez possuidor de um brilho espiritual inegável. Desde então, sempre foi uma alegria e uma grande bênção encontrá-lo novamente. Seja na poética colina de Kopan, além de Boudnath, no Nepal, ou em seu refúgio favorito, Tushita, nos bosques que se erguem acima de McLeod Ganj, não muito longe de Sua Santidade o Dalai Lama, mas mais alto do que o animado burburinho do mercado tibetano. Assim, ele sempre se colocou perto o suficiente da multidão para ser bom para ele, mas a solidão amorosa onde os discípulos escolhidos poderiam segui-lo em iniciações mais secretas e mais severas. Ele era tão afável, mas ainda assim sabia como cumprir as exigências de um caminho espiritual árduo. Ele não permitiria que tais retiros avançados ocorressem sem essas condições. O fato de ter causado tal impressão nas pessoas que encontrou quase por acaso já seria suficiente. Mas, por trás dessas aparências do pai benevolente ou filho perspicaz, havia um organizador de primeira linha. Isso pode ser julgado simplesmente citando o grande número de centros (mais de trinta) que ele fundou, na maioria dos países ocidentais, para a 'Preservação da Tradição Mahayana', da França aos Estados Unidos, na Holanda, Inglaterra, Espanha, Itália e na Austrália. Onde quer que fosse, ele sabia estabelecer, organizar e preservar. Sua morte agora será lamentada em todos esses muitos países. Sabemos a que custo Lama Yeshe foi capaz de perseverar com seu apostolado inesgotável em todo o mundo naqueles anos finais. Considerando o estado de seu coração, os médicos o teriam condenado a descansar sem esperança de recuperação. Além disso, ele sofria muito com uma úlcera no estômago. Mas sendo um bodhisattva tão ardente, ele continuou a se entregar para o bem-estar de todos os outros seres. E, além de tudo isso, que eu, um monge católico, possa aludir a uma característica essencial de seu ser. Foi um verdadeiro ecumenista, sabendo ir além dos limites tradicionais que tantas vezes separam as grandes religiões. É preciso lembrar o que ele fez em Kopan por aqueles retiros que vieram para aprender as técnicas budistas de meditação? Uma semana antes de cada Natal, ele proferiu uma série de discursos, mais profundos do que se pode imaginar, sobre a vinda de Jesus a este mundo, o verdadeiro significado e as formas de preparação. E durante o retiro em La Sainte Baume, ele não só acompanhou um grupo de lamas para oferecer o puja no topo da colina, na gruta de Maria Madalena, mas em outra manhã, ele fugiu conosco para visitar a igreja de São Maximiliano, onde professou uma verdadeira devoção a Maria, Mãe de Jesus. Todos sabem, entretanto, como ele permaneceu o fiel propagador do dharma e como manteve sua tradição. Ele se lembraria de bom grado dos dias em Lawudo, ao lado do Monte Everest, onde educou tão bem seus pequenos monges. Dois anos atrás, quando finalmente pôde empreender uma peregrinação ao Tibete, ele retornou ao seu mosteiro original, a universidade monástica de Sera, onde recebeu sua educação no colégio de Sera-je. Em seu atual estado de dilapidação, a cela que ele ocupava anteriormente não existia mais. No entanto, Lama Thubten Yeshe sentou-se em lótus completo e permaneceu lá em meditação por muitas horas sob o céu aberto. Não sei se é apropriado oferecer condolências nos círculos budistas. Penso em seu companheiro, tão contemplativo, tão discreto, Lama Zopa Rinpoche, que foi seu discípulo e que hoje deve estar se sentindo muito só.

Michel de Give ocso, seu nome monástico era Bernard de Give, nascido em Liège (Bélgica) em 8 de maio de 1913, faleceu em 27 de janeiro de 2020, em Chimay (Bélgica)  foi um monge trapista e orientalista belga da abadia de Scourmont, muito envolvido no diálogo intermonástico , em particular com monges tibetanos . No final dos estudos secundários no colégio Saint-Servais de Liège, Michel de Give ingressou na Companhia de Jesus (23 de setembro de 1931). Obteve sua licença em Filosofia na Faculdade de Filosofia SJ de Eegenhoven- Louvain (1936-1939), se formou em seguida na Faculdade de Teologia SJ em Louvain (1945). Na universidade, ele também estudou sânscrito e religiões orientais sob a supervisão de Étienne Lamotte. Ele foi ordenado sacerdote em Leuven em 27 de julho de 1944. Viajou para a Índia em 26 de janeiro de 1947. Durante seis anos foi professor no Pontifício Seminário de Kandy (Ceilão), onde ensinou história da filosofia antiga, eclesiologia e línguas clássicas (grego e latim) de 1947 a 1952. No início de 1953, foi, por um ano e meio, professor de línguas clássicas no juvenato jesuíta de Ranchi, depois de Sitagarha (perto de Hazaribag em Jharkhand ), e novamente professor de filosofia em Shembaganur, perto de Kodaikanal (Tamil Nadu) e Poona (Maharashtra). Retornou à terra natal em Maio de 1955, publica manuais de exercícios gregos (1956 - 1957), bem como uma gramática latina (1960), que está na décima sexta edição. Naquele ano, voltou a lecionar Filosofia (história antiga e medieval) na Faculdade SJ de Eegenhoven-Louvain. Durante o ano letivo de 1963-1964 fez cursos na Oxford University com o professor Robert Charles Zaehner. Na Universidade de Oxford, ele também conhece Chögyam Trungpa. De 1968 a 1972, foi secretário da revista Les Études Classiques. Entra para os trapistas [OCSO] da abadia de Scourmont em 2 de junho de 1972, onde ele faz sua profissão solene em 12 de janeiro de 1975. De 1977 a 2020 , foi membro fundador da Comissão para o Diálogo Monástico Inter-religioso. Ele participou de reuniões inter-religiosas na Abadia de Praglia em 1977 e 1979. Durante dez anos, ele passou os meses de verão estudando a língua tibetana no centro tibetano de Kagyu-Ling , Château de Plaige, em Saône-et-Loire. Ajudou a organizar colóquios cristãos-budistas no Karma Ling Institute, antiga Cartuxa de Saint Hugon, em Arvillard (Savoie). Ele visitou um bom número de centros tibetanos na maioria dos países da Europa Ocidental, fez várias estadias prolongadas nos mosteiros tibetanos da Índia (especialmente Dharamsala e Himāchal Pradesh) e Nepal (Kopan, Pokhara). Em Julho de 1994, ele empreende uma viagem ao Tibete. Publicou sua tese de doutorado, “As relações entre a Índia e o Ocidente desde as origens até o reinado de Asoka” em Les Indes savantes, Paris, 2005. Por ocasião do seu centenário em 8 de maio de 2013, a abadia de Scourmont publicou uma coleção de seus poemas intitulada “Quando a alma canta”, na coleção Cahiers scourmontois , 6, Forges, 2013.

BERNARD DE GIVE OCSO - O CAMINHO DA AMIZADE

Quando o Padre Bernard de Give entrou para a Abadia de Scourmont, ele tinha quase 60 anos e já havia passado 41 anos como jesuíta. À época de sua morte, com quase 106 anos, ele havia completado 89 anos de vida religiosa. A razão pela qual nos lembramos do Padre Bernard com tanta gratidão, no entanto, não é porque ele bateu recordes de longevidade! Em vez disso, somos inspirados pela profundidade de sua espiritualidade e sua dedicação ao longo da vida à beleza, ao aprendizado e à amizade. Ao longo de sua vida, vemos constantes e, em particular, uma grande capacidade de harmonizar campos muito diversos, senão aparentemente contraditórios. A sua formação e o seu constante trabalho como filólogo andaram de mãos dadas com o amor e a extensa escrita poética. Sua especialização em literatura grega e latina nunca o impediu de ser apaixonado pelo Oriente. Na verdade, o que mais o animou em todos os seus empreendimentos foi encontrar alguém ou algo diferente. Ele gostava de testemunhar uma possibilidade de encontro mutuamente enriquecedor entre pessoas que ocupavam aparentemente espaços irreconciliáveis. Michel de Give nasceu na cidade belga de Liège em 1913. Ingressou no noviciado da Companhia de Jesus em 1931 e seguiu o programa tradicional de formação espiritual e acadêmica de três anos dos jesuítas. Em 1946, dois anos após sua ordenação sacerdotal, foi enviado à Índia e ao Sri Lanka, onde lecionou principalmente latim e filosofia europeia em Kurseong, Kandy, Ranchi, Sitagarha e Maduré. Durante todos esses anos como missionário, ele teve pouco contato com hindus e budistas, mas dificilmente poderia ter evitado sentir uma intensa presença dessas tradições religiosas. Retornando à Bélgica em 1955, ele continuou seu trabalho como filólogo e escreveu uma gramática latina que ainda é usada nas escolas hoje. A memória de sua longa estada na Índia, entretanto, contínua a assombrá-lo. Ele ficou tão impressionado com os contrastes e mal-entendidos entre o Ocidente e o Oriente que quis estudar o que, ao contrário, ligava esses dois mundos. Ele, portanto, empreendeu um programa de doutorado na área da filologia clássica e começou a pesquisar a relação entre o Ocidente e o Oriente na Antiguidade. Ele passou um ano em Oxford, onde conheceu estudantes asiáticos, incluindo um dos mais proeminentes professores do budismo tibetano e uma figura importante na disseminação do budismo no Ocidente, Chögyam Trungpa. Na introdução de sua tese, ele explicou sua motivação para realizar estudos de doutorado, escrevendo que havia ficado dolorosamente surpreso com a ausência de um diálogo real entre as religiões com quais esteve em contato (na Índia) e o Cristianismo, bem como por falta de compreensão entre a cultura ocidental e a indiana. Com esta oportunidade de se dedicar um estudo mais aprofundado de ambos, ele não conseguiu construir uma divisão estanque entre eles, e menos ainda sacrificar seu profundo interesse pelos valores próprios de cada um deles. Sua tese, intitulada A relação entre a Índia e o Ocidente, das Origens ao Reinado de Asoka, é um trabalho cuidadoso e completo que lança luz sobre um campo extremamente complexo. Não há, que eu saiba, nenhum outro trabalho sobre esse assunto que seja tão comum. Após 41 anos na Companhia de Jesus, o Padre Michel de Give pediu o fim de sua vida como trapista na Abadia de Scourmont, na Bélgica. Lá ele era chamado pelo nome de Bernard e ali viveu por mais 48 anos. Ao dar esse passo em 1972, ele sentiu que havia uma certa efervescência dentro da ordem monástica, graças a vários monges que se envolveram no diálogo inter-religioso. Pensamos em particular nos Padres Henri Le Saux, Thomas Merton, Bede Griffiths e Cornelius Tholens, todos contemporâneos do Padre Bernard. Padre Bernard logo colocou suas múltiplas competências a serviço desse movimento na Igreja. Em 1977, participou do encontro, em Loppem, que deu origem ao que viria a ser o Diálogo Inter-religioso Monástico (DIMMID) e tornando-se um grande agente deste movimento. Ele redigiu o que modestamente intitulou Bibliografia de iniciação às religiões orientais. Continha 1.500 entradas. Acima de tudo, fez questão de procurar espaços de diálogo em toda a Europa, mostrando uma predileção pelos centros budistas tibetanos da Escócia à Espanha. Ele visitou cada um deles e ofereceu palavras de encorajamento. Ele foi especialmente atraído por Kagyu Ling na Borgonha, onde conheceu Kalu Rinpoche e estudou tibetano. Ele também viajou ao Tibete, Nepal e Índia para se encontrar com monges tibetanos e ficou muito grato a seus superiores, que apoiaram seu profundo compromisso com este diálogo. O Dalai Lama escreveu o prefácio, lembrando que os numerosos encontros do Padre Bernard não levaram a nenhum compromisso de fé, mas sim ao enriquecimento mútuo através da criação de profundas amizades. A amizade espiritual era, de fato, uma forma especial de padre Bernard participar do diálogo inter-religioso. Sua admiração e bondade eram radiantes, e os seguidores de outras tradições religiosas, especialmente os budistas que ele conheceu, foram tocados por sua graciosidade. Mas, como ele acordou no início deste Meeting Trappist Monges from Tibet , "O autor dessas linhas, embora tenha desenvolvido uma simpatia real pelo Dharma e seus adeptos, não é um budista, nem mesmo um buscador." Ele não desejava ser iniciado nos métodos espirituais orientais, como outros cristãos engajados no diálogo inter-religioso. Os pioneiros mencionados acima escolheram mergulhar em outra tradição espiritual e tentar um diálogo intra-religioso. Mas essa não era a única uma maneira. Só podemos nos perguntar o que Thomas Merton, que morreu aos 53 anos, teria feito se, como o padre Bernard, teria vivido mais 53 anos - nesse caso, ele ainda estaria conosco em 2020! Mesmo assim, o caminho escolhido por nosso Bernard - o conhecimento respeitoso e principalmente a amizade - se ele progredisse muito no intercâmbio inter-religioso. Seu testemunho é importante. Ainda precisamos evocar um último traço da personalidade do Padre Bernard, suas inclinações poéticas. Ao longo de sua vida, ele tinha necessidade de expressar em versos o que estava sentindo. Ao lado de textos acadêmicos e relatórios detalhados, ele nunca deixou de suas impressões furtivas ou, às vezes, percepções grandiosas. Ele começou a escrever poesia na década de 1930. A inspiração nunca parava e ele se tornou ainda mais criativo a partir de 2013, quando seus confrades lhe ofereceram uma coleção de sua poesia em seu centésimo aniversário.  Parece que quando olhou o quanto já havia escrito, sua inspiração se renovou, tanto que em 2015 tinha uma nova coleção de poesia pronta para publicar. Poucos meses antes de sua morte, ele ainda estava trabalhando em um texto intitulado 'Mistérios':

 

O que ele ainda espera em uma nova vida?

É desconhecido no desconhecido que ele está descendo.

Mistério que transforma carne e sangue,

Virou-se para o Leste enquanto esperava o amanhecer.

Michel de Give, seu nome monástico era Bernard de Give, nascido em Liège (Bélgica) em 8 de maio de 1913, faleceu em 27 de janeiro de 2020, em Chimay (Bélgica)  foi um monge trapista e orientalista belga da abadia de Scourmont, muito envolvido no diálogo intermonástico , em particular com monges tibetanos . No final dos estudos secundários no colégio Saint-Servais de Liège, Michel de Give ingressou na Companhia de Jesus (23 de setembro de 1931). Obteve sua licença em Filosofia na Faculdade de Filosofia SJ de Eegenhoven- Louvain (1936-1939), se formou em seguida na Faculdade de Teologia SJ em Louvain (1945). Na universidade, ele também estudou sânscrito e religiões orientais sob a supervisão de Étienne Lamotte. Ele foi ordenado sacerdote em Leuven em 27 de julho de 1944. Viajou para a Índia em 26 de janeiro de 1947. Durante seis anos foi professor no Pontifício Seminário de Kandy (Ceilão), onde ensinou história da filosofia antiga, eclesiologia e línguas clássicas (grego e latim) de 1947 a 1952. No início de 1953, foi, por um ano e meio, professor de línguas clássicas no juvenato jesuíta de Ranchi, depois de Sitagarha (perto de Hazaribag em Jharkhand ), e novamente professor de filosofia em Shembaganur, perto de Kodaikanal (Tamil Nadu) e Poona (Maharashtra). Retornou à terra natal em Maio de 1955, publica manuais de exercícios gregos (1956 - 1957), bem como uma gramática latina (1960), que está na décima sexta edição. Naquele ano, voltou a lecionar Filosofia (história antiga e medieval) na Faculdade SJ de Eegenhoven-Louvain. Durante o ano letivo de 1963-1964 fez cursos na Oxford University com o professor Robert Charles Zaehner. Na Universidade de Oxford, ele também conhece Chögyam Trungpa. De 1968 a 1972, foi secretário da revista Les Études Classiques. Entra para os trapistas [OCSO] da abadia de Scourmont em 2 de junho de 1972, onde ele faz sua profissão solene em 12 de janeiro de 1975. De 1977 a 2020 , foi membro fundador da Comissão para o Diálogo Monástico Inter-religioso. Ele participou de reuniões inter-religiosas na Abadia de Praglia em 1977 e 1979. Durante dez anos, ele passou os meses de verão estudando a língua tibetana no centro tibetano de Kagyu-Ling , Château de Plaige, em Saône-et-Loire. Ajudou a organizar colóquios cristãos-budistas no Karma Ling Institute, antiga Cartuxa de Saint Hugon, em Arvillard (Savoie). Ele visitou um bom número de centros tibetanos na maioria dos países da Europa Ocidental, fez várias estadias prolongadas nos mosteiros tibetanos da Índia (especialmente Dharamsala e Himāchal Pradesh) e Nepal (Kopan, Pokhara). Em Julho de 1994, ele empreende uma viagem ao Tibete. Publicou sua tese de doutorado, “As relações entre a Índia e o Ocidente desde as origens até o reinado de Asoka” em Les Indes savantes, Paris, 2005. Por ocasião do seu centenário em 8 de maio de 2013, a abadia de Scourmont publicou uma coleção de seus poemas intitulada “Quando a alma canta”, na coleção Cahiers scourmontois , 6, Forges, 2013.

HEINRICH DUMOULIN

 Heinrich Dumoulin

ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - EXPERIÊNCIA ZEN CRISTÃ

Muitas vezes me pediram para explicar por que eu, um jesuíta, também sou um sensei que conduz retiros zen para cristãos. Deixe-me tentar responder: começou em uma manhã de primavera de 1976 em Kamakura, Japão, estando com amigos do lado de fora do salão de meditação Zen de Yamada Roshi, onde tínhamos acabado de terminar um período de cinco dias de zazen, eu estava tão convencido do valor da meditação e da liderança experiente do treinamento Zen que eu disse aos meus companheiros católicos: 'Isso pertence à Igreja!' O fato de eu fazer tal declaração reflete minha orientação jesuíta de trazer para a Igreja 'dons de maiores valores'. Eu acreditava então, como agora, que o Zen era um grande presente a ser trazido à Igreja, embora soubesse que teria muito a fazer para preparar a Igreja para receber tal presente. Preocupações que me fizeram imaginar para quais cristãos eu tentaria levar o dom do Zen, já que a maioria dos budistas não estavam interessados na expressão zen do budismo. A prática do Zen começou como uma tentativa dos monges chineses de intuir e concretizar os ideais do budismo que haviam recebido da Índia. Consequentemente, sua vida de meditação e serviço compassivo, bem como sua interpretação de suas escrituras budistas, não foram de forma alguma aceitas pela maioria dos budistas. Até o amado santo do Budismo Terra Pura, Shinran, era especialmente crítico do ideal Zen de incitar as pessoas a se esforçarem pela iluminação. Então, eu me perguntei, se a maioria dos budistas não estão interessados no Zen, como a maioria dos cristãos apreciaria se eu lhes trouxesse tal presente e quantos darão a este presente uma recepção de boas-vindas? Deixe-me explicar o presente que o Zen oferece. É uma forma sem imagens de responder a uma verdade que não podemos imaginar. Refletindo sobre este dom, recordo-me de ter lido na autobiografia de Santa Teresinha, a Florzinha, que no seu leito de morte sofreu a tentação de que não havia céu à sua espera. Acredito que essa é uma forma de dizer que ela foi tentada a pensar que também não havia Deus esperando por ela. Visto que Santa Teresinha não é apenas uma santa, mas também uma doutora da Igreja, convém prestar atenção à sua experiência. Creio que a tentação de Santa Teresinha não foi uma tentação, mas para ela e para alguns outros cristãos, pelo menos, é a evolução natural da mente humana. Consequentemente, o monge beneditino e mestre Zen, Willigis Jager, escreve: 'É um passo decisivo quando o indivíduo em contemplação repentinamente descobre ... Deus desaparecendo de vista ou simplesmente se despedaçando. Essa experiência pode, a princípio, gerar grande incerteza. A mão do Pai é retirada, a solidão e uma sensação de perdição se transformam em uma espécie de abismo.' Não só a experiência da perda de Deus é comum aos cristãos fervorosos, creio que seja a experiência que o próprio Cristo sofreu na cruz e ainda não entendemos totalmente suas palavras finais: 'Meu Deus, por que me abandonaste?'.

Contemplando as últimas palavras de Cristo, lembro-me de como o Zen e as palavras do mandamento, 'não colocarás deuses estranhos diante de mim', nos convidam a não termos imagem de Deus: a descartar não apenas todos os ídolos, mas todas as concepções e imagens mentais de Deus também. Na verdade, não há nada que possamos dizer definitivamente sobre Deus. Nem que ele seja bom. Dada a nossa linguagem limitada, podemos dizer apenas o que ele não é. Mestre Eckhart me vem à mente: 'Fique quieto e não fique boquiaberto com Deus, pois olhando boquiaberto para ele, você está mentindo, você está cometendo pecado'. E mais tarde, 'Por isso, imploro a Deus que me liberte de Deus'. A meu ver, o comentário de Eckhart de que 'um homem não deve ter um deus que seja apenas um produto de seu pensamento, nem deve ficar satisfeito com isso, porque se o pensamento desaparecesse, Deus também desapareceria' ilustra claramente o pensamento do mandamento. É verdade que a maioria dos cristãos não percorre este árduo caminho de oração, mas para aqueles que o fazem, a contemplação Zen pode ser de grande ajuda. O próprio propósito do Zen é ver o vazio de nossos conceitos e emoções e o vazio da cultura que carrega ou expressa nossa fé. O Zen nos lembra de nossa própria verdade cristã de que não precisamos subscrever nenhuma filosofia ou teologia ou qualquer expressão cultural de fé. O presente do Zen para nós é compreender que muitas vezes não é a crença em Deus que perdemos, mas a crença ou o interesse pela filosofia, teologia ou cultura que expressa essa crença. Mais uma vez, lembro-me da Florzinha que parou de recitar o rosário quando não o achou útil. O rosário, aqui, é apenas um símbolo de qualquer forma de piedade ou pensamento na cristandade. Qualquer expressão cultural de fé é, em si mesma, não fé; não vamos nos apegar a meras expressões de fé. Percebamos que morrer e ressuscitar com Cristo é o bastante.

O presente do Zen para nós não é de forma alguma um presente estrangeiro. Nossa própria tradição católica há muito apoia a verdade que recomenda o abandono de todo entendimento de confronto de Deus que alinharia as opiniões, sejam cristãs, gregas ou qualquer outra, como cavalos na linha de partida. Nossa tradição defende uma forma de entender Deus que transcende todas as diferenças. Entre os Doutores da Igreja, São Gregório de Nissa, por exemplo, em A vida de Moisés afirma: 'O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois ele foi desviado de ser verdadeiro para algo inventado por sua própria imaginação.' Aqui você pode estar se perguntando; se o próprio pensamento cristão há muito nos ensina a não nos apegar a nenhuma idéia sobre Deus, por que deveríamos agora nos voltar para o Zen Budismo? Por que deveríamos realizar um longo treinamento para terminar onde estávamos há quinze séculos? A resposta a essa pergunta é que não é o único objetivo do Cristianismo continuar repetindo verdades que nos ensinaram quinze séculos atrás. O Concílio Vaticano II e recentemente a 34ª Congregação Geral da Companhia de Jesus enfatizam que os jesuítas, e analogamente todos os cristãos, de acordo com sua personalidade e situação de vida, devem promover o diálogo inter-religioso não apenas no nível do pensamento, mas também no nível de experiência religiosa. Ambos nos incentivam a compartilhar experiências espirituais com relação à oração, fé e 'maneiras de buscar a Deus ou o Absoluto'. Compartilhar nossa experiência com outros de acordo com a 34ª Congregação Geral implica dois princípios importantes. Em primeiro lugar, o diálogo genuíno com os crentes de outras religiões requer que aprofundemos nossa própria fé e compromisso cristãos, porque o verdadeiro diálogo inter-religioso ocorre apenas entre aqueles que estão enraizados em sua própria identidade. O objetivo do diálogo inter-religioso não é converter um ao outro, mas ser convertido a uma atitude de escuta do outro que pode levar ao respeito mútuo e admiração pela forma como a verdade se manifesta nas diferentes culturas e personalidades. Mais do que admiração, a verdadeira escuta pode causar espanto em Jesus, que ouviu o centurião e exclamou: 'Nunca encontrei essa fé em Israel'. O segundo princípio implícito na partilha da experiência religiosa com outras pessoas nos lembra que o Vaticano II exortou todos os católicos a um diálogo com os outros para 'reconhecer, preservar e promover os bens espirituais e morais encontrados em outras religiões e os valores em sua sociedade e cultura'. Este princípio destaca o quão longe chegamos de ir à guerra com nossos irmãos e irmãs de outras religiões! Somos agora exortados não apenas a tolerar sua alteridade, não apenas a aceitar sua verdade, mas a promovê-la. E se somos chamados a promover esta verdade, então certamente somos chamados a buscá-la com toda a nossa mente, coração e força. O Zen Budismo tem um apelo extraordinário para homens e mulheres contemporâneos que buscam uma verdadeira experiência espiritual pessoal. Ele exerceu uma influência poderosa sobre a mente católica. De acordo com Robert Aitken, um mestre Zen havaiano, todos os centros zen na Europa, exceto um na França, foram iniciados por católicos. A meu ver, essa atração pela prática zen é uma oportunidade dada por Deus para praticar as mesmas exortações que nos vêm do Vaticano II, da Congregação Geral da Companhia de Jesus e, finalmente, do nosso bom senso comum. Vejo o meu treinamento para ser um professor Zen e a realização de retiros religiosos para Zen Budistas e Cristãos como uma resposta ao Vaticano II e à declaração da 34ª Congregação Geral que concluiu que 'ser religioso hoje é ser inter-religioso no sentido de ter um relacionamento positivo com praticantes de outras religiões é um requisito em um mundo de pluralismo religioso. ' Embora alguns Jesuítas já tenham sido treinados para este trabalho, a Congregação encoraja continuamente cada assistente a preparar os Jesuítas para o diálogo inter-religioso e a compreender e apreciar a urgência desta tarefa no mundo pluralista de hoje. Meu interesse pelo Zen Budismo decorre de minha tentativa de alcançar o Zen Budismo, não acriticamente, mas com uma reverência pela verdade que a Igreja admite estar lá, e para integrar essas verdades com nossas próprias verdades para o benefício de todos os envolvidos. Deixe-me agora demonstrar o que fazemos quando estudantes zen e cristãos se sentam juntos. Deixe-me dar um exemplo do ensino zen que os alunos zen e cristãos praticam juntos. Este ensinamento é retirado do 11º Koan do Livro da Serenidade, um dos principais livros de ensino Zen que é familiar aos estudantes Zen e que nos ensina a experimentar a vida livre de conceitos pré-concebidos. O Mestre Zen Yunmen afirma que, quando a luz não penetra livremente, existem três tipos de doenças que crescem no escuro. A primeira doença é não subir no burro. Eu entendo que esta doença se aplique àqueles que não se engajam na prática, mas permanecem no nível da teoria ou pensamento ou convicção dogmática. Praticando o Zen, superamos essa doença. O Zen visa fazer, não apenas pensar. É o fazer, respirar e viver que transforma o praticante e o torna útil neste mundo. O Zen ensina que o “eu” não é diferente de sua função em um mundo de ação. Kathleen Raine, uma poetisa britânica contemporânea, aparentemente concorda com esse ensinamento zen. Ela escreve:

Cada criatura é a assinatura de sua ação.

A gaivota desce, moldada pelo vento e pela fome,

Olhos e bico vingador, e asas fortes

Transformadas em uma fina orla de beleza e poder 

pelo vento e pela água.

Gritar e bater asas expressam a sagrada verdade de seu ser. Homem age mal: pura apenas a canção

Que sai dos lábios do amor ...

A segunda doença que cresce no escuro onde a luz não penetra livremente é não descer do burro. Eu entendo esta declaração para expressar uma advertência aos alunos que se apegam às formas e regras de prática quando essas formas e regras deixam de servir ao seu propósito e não servem mais à vida. Uma história zen conta a história de um monge muito avançado em treinamento que procura um mestre para obter mais instruções. Ele vai até ele carregado de sutras, cheio de costumes, linguagem, e roupas zen; em outras palavras, ele fede a zen. O Mestre pergunta se ele já tomou seu café da manhã. 'Sim, eu tenho', responde o monge. 'Então vá lavar sua tigela', diz o Mestre. Ele quer dizer que não existe Zen separado de nossa própria vida conforme a vivemos momento a momento. A respeito disso, Dogen, um filósofo Zen japonês do século XIII, escreveu: Equidade é a forma real da verdade conforme aparece em todo o mundo - é fluida e difere de qualquer substância estática. Nosso corpo não é realmente nosso. Nossa vida é facilmente mudada pela vida e pelas circunstâncias e nunca permanece estática. Inúmeras coisas acontecem e nunca mais as veremos. Nossa mente também está mudando continuamente. Algumas pessoas se perguntam 'Se isso é verdade, em que podemos confiar?' Mas outros que têm a resolução de buscar a iluminação, usam esse fluxo constante para aprofundar sua iluminação. Meu entendimento da segunda doença é que, quando nos agarramos a formas que superamos, continuamos no burro e cheiramos a zen. A terceira doença, que cresce onde a luz não penetra livremente, é dizer: 'Que burro?' O treinamento zen não pretende nos levar a um vácuo chamado vazio, mas nos preparar para retornar ao mercado carregado de vinho e peixe ou com o que quer que aqueles que estão à nossa frente precisem neste momento. Para Dogen e para a tradição Mahayana em geral, as expressões doutrinárias e as formas rituais devem corresponder ao sofrimento e à ignorância do mundo. O pensamento budista é verdadeiro e suas formas são autênticas quando aliviam o sofrimento e iluminam a ignorância. Não podemos dizer 'Que burro está aí?' ou 'Que mundo existe?' Devemos voltar à vida com as mãos e o coração cheios, sempre e sempre. Os católicos desejam legitimamente e respondem ao que Merton chama de "o realismo espiritual obstinado (do Zen) ... não carregado de melodrama". A prova disso está no grande número de cristãos que comparecem regularmente aos retiros zen somente na área de Nova York. - Por que não aprendemos isso antes? ou, 'Sempre soubemos que Deus é desconhecido - essa prática nos dá aos leigos a oportunidade de experimentar isso' ou 'É ótimo saber que podemos praticar o Zen sem comprometer nosso cristianismo' são os tipos de comentários que aparecem repetidamente. Uma abordagem não conceitual da oração é valiosa, por si só e para equilibrar todo o espectro das formas de oração e retiros cristãos também. Em resumo, sinto-me atraído pelo trabalho inter-religioso entre zen-budistas e cristãos porque não é obra de imaginações. Não tenho maneira melhor de descrever o que entendo por imaginação do que terminar com um poema de uma poetisa americana contemporânea, Denise Levertov.

Imagine este borrão de frio, branco, cinza, vago, tristeza extinta.

Imagine uma paisagem

de luz solar clara e seca, sombras precisas,

formas de cores puras.

Imagine duas colinas vizinhas, e

sua casa, minha casa, olhando para o outro lado, amiga:

imagine-nos nos

conhecendo,

trazendo presentes, trazendo novidades.

Sim, precisamos do calor

do sol da imaginação

para cortar nossos laços de nuvem.

E oh, pode a grande e dourada luz

aquecer nossa carne que ficou tão fria?

Robert Kennedy SJ, nascido em Nova York, foi ordenado sacerdote no Japão, onde primeiro praticou o Zen e estudou com o Mestre Yamada Roshi. Ele continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro sacerdote católico no país a receber o inka (selo do dharma), pelo qual recebeu o título honorário de Roshi. É presidente do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa, também é psicoterapeuta e atua na cidade de Nova York, é autor do livro “Zen Spirit, Christian Spirit (Continuum 1995, 1998).”

SEBASTIAN PAINADATH SJ - ORAÇÃO - MEDITAÇÃO - CONTEMPLAÇÃO. O QUE OCORRE DURANTE A ORAÇÃO

Sebastian Painadath SJ, nasceu em 1942 em Kerala, é um padre jesuíta indiano, escritor, e diretor do ashram cristão Sameeksha em Kalady, Índia.

AMA SAMY - TEISHO CRISTÃO

Se não agora, quando? Viver uma vida Zen é viver na mística do agora, e da solidez. O que significa viver no agora? É tão simples quanto a Iluminação Zen: o agora é o agora! Vivemos no agora, tudo flui no agora, não podemos pular do agora. Jesus disse: “Vejam os lírios do campo e as aves do céu; não se preocupem com o amanhã, o amanhã cuidará de si mesmo”. Um mestre espiritual cristão, Jean de Caussade, falou sobre o Sacramento do Agora. Ele disse, você não pode tocar Deus ou a Realidade, exceto no agora de sua vida. Ele falou do abandono e da entrega a Deus, no Agora. Não busque Deus em outro lugar. Apenas esteja presente, esteja atento, responda à vida quando ela vier para você aqui e agora. Simples, não é? No entanto, essa aparente simplicidade está cheia de armadilhas e perigos. Eles aparecem quando viver no presente se torna um meio de satisfazer o nosso ego. Viver no Agora passa a ser, para muitos de nós, a filosofia do Carpe Diem: aproveitar o dia enquanto ele durar. não preciso enfatizar que isso é totalmente negativo. Você pode entrar no Agora apenas como um Sujeito livre e consciente. Isso envolve assumir a responsabilidade por si mesmo, aprendendo a aceitar seus desejos e não viver de acordo com os desejos e expectativas dos outros. É apenas sendo verdadeiro consigo mesmo, com os desejos e decisões do seu coração e assumindo a responsabilidade por si mesmo que você se torna você mesmo e começa a viver verdadeiramente. Nesse processo, as imagens de Deus como um superoutro que se coloca diante e contra você têm que desaparecer. Deus tem que morrer. Por outro lado, tornar-se sujeito livre envolve encontrar o outro humano como outro. Tudo isso faz parte do processo de autotransformação. É um processo que leva à abertura ao infinito, como um vazio que nunca pode ser controlado, compreendido ou fechado. É uma abertura e um mistério que vem à existência sem fim através da entrega, do centro mais íntimo do ser, ao Mistério do amor. É a transformação que vem de se perder e se descobrir como 'EU SOU' e 'EU SOU AMOR'. Este Eu abrange todo o mundo e, no entanto, só existe através da porta estreita do aquiagora. O verso sobre a A Crença da mente, do Terceiro Patriarca Zen na China, termina com estas palavras:

O Caminho está além da linguagem, pois nele não há ontem, nem amanhã, nem hoje. Somente quando você tiver tocado o além do tempo, somente quando você tiver experimentado a Eternidade, você poderá viver e apreciar o tempo e a história. Nós, humanos, vivemos no tempo e na Eternidade. A eternidade não está separada do tempo e da história. O tempo é apenas o arco-íris da Eternidade. O espaço é frequentemente usado como um símbolo do Nirvana; pois o espaço não tem limites, todos estão presentes no espaço simultaneamente; o espaço é puro e não manchado pelas coisas do mundo. No entanto, o tempo é mais vital para a vida humana e é um símbolo perfeito. Claro, tempo e espaço são apenas duas dimensões de uma realidade. Olhando para o tempo, o tempo significa que a vida está sempre voltando, é uma aventura, não tem fim. Nós, humanos, estamos esticados entre o passado e o futuro e ansiamos pelo que não é, como diz o poeta. O tempo não é uma realidade linear e unidimensional. O passado está conosco aqui e agora, nós somos o que temos sido. Todo o passado está reunido em nós e está aqui e agora. O futuro não está em algum lugar distante. Está no Aqui e Agora, influenciando-nos em termos de nossas esperanças, sonhos, anseios e medos. Nossos egos estão esticados entre o passado e o futuro, na memória e na esperança, no medo e na saudade, na culpa e na responsabilidade. O futuro não está simplesmente à nossa frente; vem de nossas profundezas ocultas e desconhecidas; o passado também habita em nossas profundezas. As profundezas estão além de nossa compreensão completa. Vivemos nas profundezas, mas as profundezas também nascem e nos confrontam. Profundidade implica possibilidades e movimento. Toda ação consciente é movimento, movimento para frente, que é para o futuro ou para as possibilidades; isso é viver e amar em resposta e responsabilidade. Você é chamado, você responde. Todo o passado está reunido em nós e está aqui e agora. O futuro não está em algum lugar distante. O futuro não está simplesmente à nossa frente; vem de nossas profundezas ocultas e desconhecidas; o passado também habita em nossas profundezas. As profundezas estão além de nossa compreensão completa. Vivemos nas profundezas, mas as profundezas também nascem e nos confrontam. Profundidade implica possibilidades e movimento. Toda ação consciente é movimento, movimento para frente, que é para o futuro ou para as possibilidades; isso é viver e amar em resposta e responsabilidade. Você é chamado, você responde. Nossos egos estão esticados entre o passado e o futuro, na memória e na esperança, no medo e na saudade, na culpa e na responsabilidade. O futuro não está simplesmente à nossa frente; vem de nossas profundezas ocultas e desconhecidas; o passado também habita em nossas profundezas.  Como o passado e o futuro estão no Agora, também podemos mudá-los e remodelá-los. O passado chega até nós em memória e imaginação. É por meio da imaginação, movidos pelos anseios do coração, que vivemos no passado e no futuro, assim como vivemos no Agora. Assim, podemos remodelar e repensar nosso passado por meio da imaginação. O passado deve ser visto de novo e remodelado, perdoado e aceito com gratidão. O futuro pode ser recebido com confiança e abertura e esperança. As memórias do passado precisam ser curadas, perdoadas ou celebradas e o futuro antecipado com alegria e confiança. Vivemos e nos movemos não nos chamados fatos brutos, mas na memória, imaginação e emoção. Os humanos são animais interpretadores e nós somos seres de desejos imitativos. Nós criamos e recriamos, contamos e recontamos a nossa realidade, outros e o mundo em narrativas e histórias imaginativas. Mitos, metáforas, símbolos e linguagem são nossas roupas e a expressão de nossos desejos, paixões, amores e visões. Memória e imaginação são os poderes do coração para criação e recriação. A realidade é maior do que nosso ego individual. Normalmente experimentamos a realidade e o mundo por meio de nossos egos limitados. Mas nosso eu não está apenas preso à pele e ao corpo individuais. Nosso eu mora entre nós e os outros. Eu não sou eu exceto em relação aos outros. Cada um de nós é interdependente. Nossa identidade não é uma identidade fechada, fechada em si mesmo; é uma identidade aberta. É no encontro com o outro, no diálogo e na troca, que nos tornamos nós mesmos. Mais, somos basicamente uma abertura - somente atualizando essa abertura repetidamente, podemos ser verdadeiros com nós mesmos, ser autênticos. Eu, a pessoa, é abertura para todo o universo; o universo surge como o eu, o sujeito. Ao mesmo tempo, é neste corpo, neste coração-mente, neste locus, que vivo e percebo a realidade e a verdade. O Verdadeiro Eu não está separado deste eu corpo-mente-coração, mas brilha como Sujeito, como eu. A realidade está aqui e agora. Mas está em muitas camadas, muitas dimensões, muitas formas, muitos tipos - profundidade sobre profundidade, camada sobre camada, uma passando pela outra. Nossa mente não pode compreender tudo isso. Está cheio de paradoxos, contradições, ambiguidades, indeterminações; é parcialmente revelado e parcialmente oculto, transparente, mas misterioso. Estamos no meio de uma corrente contínua; estamos fluindo com o riacho e somos o riacho. As religiões falam de céu e inferno, de vida após a morte. Existe apenas esta vida, em suas muitas camadas e profundidades. Existe apenas agora. Agora, é claro, não é um ponto no tempo - é uma maneira de estarmos presentes para nós mesmos, para os outros e para o mundo; estar consciente, aceitar viver a vida em plenitude, respondendo ao apelo do amor e da vida. As tradições e rituais religiosos cumprem certas necessidades e funções. Mas dogmas e doutrinas religiosas não devem ser interpretados literalmente. O literalismo mata o espírito. Os mitos e símbolos, histórias e parábolas das diferentes religiões nos foram dados para consolar, guiar, abrir e enriquecer nossa imaginação e emoções. Infelizmente, as pessoas muitas vezes consideram dogmas, crenças e doutrinas verdades literais. Eles então se tornam cegos para a vida e o amor, tornam-se sonâmbulos e, pior, fanáticos e zelotas. A religião é um dom e um problema. A religião organizada e institucional, além de proteger sua tradição e sua visão originária, muitas vezes assume uma hierarquia, poder e controle autoritários. Ele se preocupa principalmente com a sobrevivência e o poder. Essa parte da religião não quer que nos tornemos maduros e livres. Quer filhos que o obedeçam, apoiem e sirvam fielmente. Ela aliena e é opressora. A religião organizada e institucional é necessária, é bom pertencer a uma, mas é preciso aprender a manter a distância crítica para termos liberdade. Estar no meio das religiões nos oferece hoje uma forma muito fecunda de espiritualidade. Um teólogo fala em 'passar' e voltar. Passagem, Páscoa, para outra tradição religiosa e espiritualidade e depois voltando para a própria, transformada e reformada. Ao passar a mente e o coração para outro, morre-se para a sua religião particular e fechada; ao voltar, a pessoa nasce em espírito e verdade. Quando nos identificamos totalmente com uma religião, perdemos nossas almas. Passando e voltando, ou melhor ficando no meio, o espírito se liberta e entramos em nossa bondade e humanidade compassiva. Situado no meio, o eu não está em lugar nenhum e ainda assim abraça tudo. O eu está aberto ao infinito, mas sua morada está no íntimo e no concreto, no Aqui e no Agora. Não tem fronteiras nem limites, mas é através da porta da vida ética que ela entra na vida e na realidade. Permanecendo em lugar nenhum, deixe a mente surgir, desafia um koan. Exorta você a perceber a realidade e a verdade definitivas. Nenhuma resposta emprestada de outras pessoas ou das escrituras servirá. Você tem que chegar a uma realização e atualização pessoal. É uma jornada pessoal em um horizonte sem fim que é um mistério. Diz-se que o santo não saberá quem é até a consumação da comunhão dos santos; ou seja, não até o fim dos tempos, quando todos estiverem reunidos. Você não pode saber seu nome além de todos os nomes do mundo. Seu Eu é uma abertura para o Todo, que pode ser realizado apenas na jornada. A jornada começa com a primeira etapa Aqui e Agora. E cada passo é o primeiro passo. Por onde você começa? Mestre Eckhart foi questionado: "Para onde vai a alma depois da morte?" Ele respondeu: "Para lugar nenhum!" Não há outro lugar senão o Aqui e Agora. Existe um ditado sufi: "Há um tempo em que você viaja em direção a Deus e há um momento em que você viaja em Deus." Uma vez que você Desperte para a realidade, toda a sua vida estará em nenhum outro lugar a não ser em Deus. Talvez não tanto em Deus, mas na própria Deus vivendo sua vida como "eu".

Deixe-me contar uma história Zen: Um soldado chamado Nobushige veio a Hakuin e perguntou: "Existe realmente um paraíso e um inferno?" "Quem é Você?" perguntou Hakuin. "Eu sou um samurai", respondeu o guerreiro. "Você, um soldado!" exclamou Hakuin. "Que tipo de governante teria você como guarda? Seu rosto parece o de um mendigo." Nobushige ficou tão zangado que começou a desembainhar a espada. Mas Hakuin continuou, "Então você tem uma espada! Sua arma provavelmente é cega demais para cortar minha cabeça." Quando Nobushige desembainhou sua espada, Hakuin observou: "Aqui, abra os portões do inferno!" Com essas palavras, o samurai, percebendo a disciplina do mestre, embainhou sua espada e se curvou. “Aqui abra os portões do paraíso”, disse Hakuin.

Nosso lar está na comunidade de seres humanos imperfeitos e feridos. Nenhum relacionamento será perfeito e totalmente satisfatório; todos os relacionamentos envolvem mágoas e fracassos. Isso apenas nos chama a aprender a nos aceitar e a deixar-nos ser aceitos pelos outros, em nossas carências e imperfeições. Coragem e liberdade surgem em nossa fidelidade a esta comunidade de amor. E eles são nutridos por gratidão e compaixão. A verdadeira religião e espiritualidade nos dão uma visão da realidade como mistério, mistério que é graça. Você é sustentado pelo amor e é amor - aprenda a amar a si mesmo e a todos os seres hoje. Para ser amor, na não violência. Hoje é o dia da salvação. "Hoje você estará no paraíso comigo", foram as últimas palavras de Jesus. Permitam-me terminar com as belas e inspiradoras palavras do Rabino Hillel:

Se você não for seu amigo,

quem será?

Se você é apenas isso, o que é?

Se não agora, quando?

Zen Christ: A Monastic Teisho: do livro: Coração Zen, Mente Zen: Os Ensinamentos do Mestre Zen AMA Samy (2002 Cre-A Thiruvanmiyum Índia)

Ama Samy (Arul Maria Arokiasamy), cujo nome do Dharma é Gen'un-ken nasceu na Birmânia em 1936, é um sacerdote jesuíta e monge Zen Budista. Dirige um Centro Zen no sul da Índia em Perumalmalai, no estado de Tamil Nadu chamado Bodhi Zendo, (o único centro zen na Índia). Foi ordenado por Yamada Koun Roshi da tradição Sanbô Kyodan após uma longa estadia no Japão. Teve uma relação muito próxima com o Padre Hugo Lassalle Roshi e Swami Abshiktananda. Tem discípulos em toda Europa, Estados Unidos e Oceania.