THOMAS YUHO - O QUE O CRISTIANISMO PODE OFERECER AO ZEN?

 

Esta é uma das três palestras que o autor foi convidado a proferir no centenário da fundação da Sociedade Budista de Londres. O tom era decididamente coloquial, visto que se destinava a membros da Sociedade que não tinham profundo conhecimento sobre a doutrina budista ou cristã, nem sobre o diálogo entre o zen e o monaquismo cristão.

 

Há vários anos, um seminário cristão na Alemanha me convidou para falar sobre Zen para seus alunos. Isso não era tão incomum — há muito tempo existe um interesse pelas tradições contemplativas budistas entre cristãos cultos, especialmente na Europa. O que era incomum era o tema sobre o qual o seminário me pediu para falar. De modo geral, os cristãos interessados ​​em Zen desejam saber o que o Zen poderia contribuir para a espiritualidade cristã. O seminário alemão, no entanto, queria ouvir o que eu, como alguém criado como católico, achava que o cristianismo poderia oferecer aos praticantes de Zen. Embora eu estivesse um pouco inseguro sobre como proceder no início, achei o assunto muito gratificante para considerar.

 

Antes de abordar este tópico, no entanto, creio ser necessário primeiro considerar o que queremos dizer com "Zen". O Zen não é, de forma alguma, uma tradição única e unificada — mesmo em seu território natal, o Leste Asiático, apresenta diversas variações. No ensino médio, quando comecei a ler DT Suzuki, Alan Watts e outros escritores pioneiros sobre religiões asiáticas, tive a impressão de que o estilo japonês Rinzai de vida monástica e o trabalho com koans praticamente definiam o Zen. Mais tarde, ao chegar ao Japão, gradualmente tomei consciência da tradição monástica distinta do Zen Soto e de sua visão bastante diferente da prática. Mais tarde ainda, descobri o Zen Ōbaku, que é o Zen Rinzai japonês típico em suas práticas de meditação, mas que preserva um estilo de vida monástico chinês do século XVI muito diferente.

 

Também tive a oportunidade de visitar a Coreia e Taiwan e ficar brevemente em templos budistas de lá. Embora esses templos fossem todos da escola Zen, fiquei impressionado com as diferenças na vida e na prática monástica. Nos templos Zen coreanos, por exemplo, parece haver menos ênfase no trabalho físico (conhecido como samu ) do que no Japão, onde o samu ocupa a maior parte do dia monástico. Por outro lado, parece haver mais tempo dedicado ao zazen, embora com uma atmosfera mais relaxada na sala de meditação do que nas salas de meditação japonesas. O ambiente geral também parecia mais fraterno na Coreia — no mosteiro Songguan-sa, por exemplo, as refeições eram uma ocasião para socialização alegre, em vez de etiqueta rígida e alimentação silenciosa e rápida possível.

 

Também fiquei intrigado com pequenas diferenças no estilo de vida. Nos mosteiros japoneses, por exemplo, é considerado muito importante que meias nunca sejam usadas nos templos, mesmo no auge do inverno. Na Coreia, por outro lado, os monges são obrigados a usar meias mesmo na parte mais quente do verão.

 

Em Taiwan, a prática Zen parece ter se voltado mais para o estudo do que para o zazen, com notáveis ​​exceções como o Dharma Drum, que foi influenciado pelo Zen japonês. Há também uma ênfase maior no engajamento social, e muitos dos templos maiores tornaram-se comunidades residenciais permanentes, semelhantes em alguns aspectos aos mosteiros cristãos. Isso contrasta com o Japão, onde os mosteiros são salas de treinamento e os monges são obrigados a deixar a comunidade após o término do treinamento.

 

Acredito que todos esses sistemas têm seus pontos fortes, e fiquei muito impressionado com a sinceridade de muitos monges que conheci na Coreia e em Taiwan. Meu objetivo não é fazer julgamentos de valor, mas simplesmente ressaltar que não existe um padrão definido para a vida monástica Zen. A prática Zen assume diferentes formas de acordo com a cultura em que se insere.

 

O próprio Zen é originalmente um produto do contato entre o budismo indiano e a cultura e espiritualidade chinesas, e o resultado final foi uma forma de prática budista bastante diferente daquela na Índia. Um exemplo disso é a ênfase no trabalho no Zen chinês. Enquanto no budismo indiano os monges e monjas eram proibidos de se envolver em trabalho físico, considerando-o uma atividade geradora de carma e, portanto, um obstáculo para escapar do mundo do samsara, na China as atitudes em relação ao trabalho sempre foram bem diferentes. Há o ideal, por exemplo, do acadêmico-oficial confucionista aposentado que passa seu tempo cuidando de uma horta e escrevendo poesia em seu tempo livre. No budismo chinês, o trabalho, portanto, passou a ser considerado, no mínimo, uma atividade enobrecedora e uma parte importante para trazer os frutos da meditação para o mundo cotidiano.

 

Assim como existem expressões chinesas de Zen, expressões coreanas de Zen e expressões japonesas de Zen, inevitavelmente surgirão formas ocidentais distintas de Zen, e essas formas serão inevitavelmente moldadas pela cultura espiritual predominante aqui. O cristianismo certamente não é a única tradição espiritual nos Estados Unidos, mas, como tradição predominante, inevitavelmente influenciará a maneira como o Zen se desenvolverá neste país.

 

Antes de prosseguir, gostaria de enfatizar alguns outros pontos.

 

Primeiro, quando pergunto "O que o cristianismo pode oferecer ao Zen?", acho importante ter em mente exatamente que tipo de tradição o Zen representa dentro do budismo como um todo. A palavra "Zen", derivada do sânscrito dhyana , significa, na verdade, "meditação"; portanto, a escola Zen do budismo significa a escola de meditação do budismo. É a tradição do budismo que enfatiza principalmente a prática da meditação como meio de realizar o objetivo central do budismo, que é a resolução do problema do sofrimento humano.

 

Em outras palavras, o Zen é, em termos cristãos, uma tradição contemplativa. Portanto, uma discussão significativa sobre as possíveis contribuições do cristianismo ao Zen deve ser, creio eu, uma discussão sobre as possíveis contribuições do cristianismo ao caminho contemplativo Zen, em vez de, digamos, um argumento a favor do Zen assumir mais o tipo de atividades sociais que os grupos cristãos costumam realizar.

 

O segundo ponto quando pergunto "O que o cristianismo pode ter a oferecer ao Zen?" é que a questão é, mais especificamente, "O que o cristianismo pode ter a oferecer ao Zen no Ocidente ?". Esta é uma questão bastante diferente do que o cristianismo pode ter a oferecer ao Zen na Ásia. Certa vez, me perguntaram por que, embora haja um interesse significativo pelo Zen entre muitos cristãos ocidentais, ele parece ser uma via de mão única, com pouco interesse correspondente pelo cristianismo entre os budistas zen asiáticos. Percebi a mesma coisa, e acredito que esteja relacionada ao que exatamente interessa aos cristãos no Zen.

 

Em muitos aspectos, as práticas meditativas originais do Zen e do Cristianismo são muito semelhantes. Ambas envolvem o esvaziamento da mente de imagens, na compreensão de que o pensamento humano limitado jamais poderá apreender a realidade do Absoluto e que é somente por meio de um processo de esvaziamento ( kenosis no Cristianismo) que podemos entrar em harmonia com o Absoluto.

 

No cristianismo ocidental, contudo, essa tradição da oração de "esvaziamento" foi em grande parte perdida durante a Reforma e a Contrarreforma, enquanto no Zen ela sempre se manteve. A meditação Zen também foi aprofundada pela compreensão asiática do papel que o corpo — postura, respiração e relaxamento físico, por exemplo — pode desempenhar na prática da meditação. Esse aspecto da meditação budista tem sido de particular interesse para os contemplativos cristãos que conheço.

 

Assim, os contemplativos cristãos se interessam pelo Zen em grande parte porque veem na meditação uma maneira de resgatar suas próprias práticas contemplativas, muito semelhantes, mas agora perdidas. A influência do Zen, em outras palavras, tem se dado no nível da técnica.

 

No que diz respeito à doutrina e ao ritual, no entanto, existem diferenças qualitativas entre o Zen e o Cristianismo. Estudiosos das respectivas religiões podem estudar essas diferenças com interesse, mas pouca influência mútua é possível sem alterar a estrutura básica de pensamento das religiões. Tanto o Budismo Asiático quanto o Cristianismo Ocidental têm suas próprias tradições de ritual e doutrina que os têm servido bem ao longo dos milênios; portanto, apesar do diálogo agradável entre as duas tradições, as influências nesse nível têm sido limitadas.

 

Mas quando se trata do Zen Ocidental, em oposição ao Zen Asiático, acho que a situação é bem diferente. Por Zen Ocidental, quero dizer o Zen praticado no Ocidente por pessoas que se identificam principalmente como budistas, em contraste com pessoas que ainda se identificam fortemente com o Cristianismo, mas consideram a meditação Zen uma parte útil de sua vida religiosa.

 

Ocidentais que se identificam principalmente como budistas geralmente se interessam não apenas pelas práticas meditativas, mas também pelo pensamento budista, e frequentemente recorrem aos conceitos budistas para estruturar suas vidas religiosas. Ao mesmo tempo, porém, muitos tiveram uma educação cristã ou pelo menos foram influenciados pelos conceitos cristãos que fazem parte da cultura ocidental. Muitas vezes, essas influências cristãs foram rejeitadas em algum momento de suas vidas, mas a marca permanece.

 

Minha própria história segue praticamente esse padrão. Fui criado como católico romano, com comunhão, confissão, missa dominical e instrução religiosa semanal com as freiras. Mas depois vieram as habituais perguntas da adolescência sobre relacionamentos, carreira e o sentido da vida. Na época, o cristianismo não parecia me oferecer nenhum caminho para esse sentido, pois eu o via como algo que exigia fé nas crenças cristãs, e era exatamente esse tipo de fé que eu não tinha. O que eu tinha eram muitas dúvidas e pouca ideia de como resolvê-las.

 

Quando li sobre Zen pela primeira vez no ensino médio, pareceu-me que me oferecia uma saída. Para começar, oferecia um método de prática bem definido, algo que eu realmente podia fazer com meu corpo e mente, e que prometia uma compreensão experiencial do que é a religião, em vez de apenas a aceitação de crenças. E o Zen, de fato, acolheu o tipo de questionamento e dúvida que eu tinha. A proverbial "crise de fé" é bem-vinda no Zen, com a atitude de: "Se você duvida e questiona, então, por favor, duvide e questione, mas vá até o fim com a dúvida e o questionamento e veja o que resta no final".

 

Foi com essas coisas em mente que fui ao Japão e comecei minha prática Zen. Com o passar dos anos, minhas ideias sobre a prática mudaram, é claro, e muitas coisas que eu considerava exclusivamente Zen pareciam mais uma expressão budista de insights encontrados em todas as tradições contemplativas.

 

Comecei a ler livros sobre oração contemplativa cristã e os místicos cristãos e fui apresentado por um mestre zen a um padre jesuíta alemão chamado Padre Hugo Enomiya Lassalle, que viveu de 1898 a 1990 e praticava meditação zen. O Padre Lassalle havia morado em Hiroshima antes da Segunda Guerra Mundial e era um sobrevivente do ataque da bomba atômica naquela cidade. O Padre Lassalle iniciou a prática zen para entender melhor a cultura japonesa. Pelo menos era assim que ele justificava seu interesse pelo zen aos seus superiores na Igreja — suspeito que seu interesse pela prática budista fosse, na verdade, mais profundo do que isso.

 

Fiquei muito impressionado com o Pe. Lassalle, que me impressionou por ser totalmente despretensioso e com um senso muito natural de espiritualidade fundamentada. Foi em grande parte graças à sua influência que os cristãos na Europa começaram a praticar a meditação Zen e que o Vaticano aceitou a ideia de retiros Zen realizados em mosteiros católicos.

 

Tudo isso me levou a refletir bastante sobre o tema da minha palestra de hoje: as possíveis contribuições do cristianismo ao Zen. Como acabei de mencionar, acredito que essas contribuições não se referem ao cristianismo oferecendo ao Zen algo que este não possui, mas sim a uma abordagem diferente para expressar as verdades que já são comuns a ambas as tradições.

 

As pessoas em todo o mundo são, eu acho, basicamente semelhantes em suas necessidades espirituais, por perdão, por devoção, por transcendência, e as religiões do mundo responderam a essas necessidades semelhantes de acordo com as culturas em que se desenvolveram. Por essa razão, acredito que a maneira como o cristianismo, o judaísmo, ou mesmo a moderna "religião" ocidental da ciência, expressaram ou lidaram com essas necessidades espirituais básicas pode torná-las mais acessíveis ou inspiradoras para os praticantes zen ocidentais.

 

Isso pode ser o caso de questões bastante fundamentais, como o significado da graça ou a importância do sofrimento — discutirei isso mais tarde —, mas também pode ser simplesmente uma questão de como um determinado conceito é expresso. Por exemplo, como na Atenção Plena, o Zen dá grande ênfase a estar no momento presente, "aqui e agora". Há uma palavra japonesa para isso, narikiru , que significa tornar-se um com o que você faz. Eu nunca ouvi uma explicação para isso, no entanto — o Zen não gosta de explicar muito, e o ensinamento de "aqui e agora" pode permanecer bastante ambíguo, outra coisa a fazer sem realmente saber o porquê.

 

O cristianismo contemplativo tem o mesmo ensinamento, mas o expressa em termos mais concretos que, na minha experiência, muitas vezes ressoam mais profundamente com as pessoas. Nas ordens católicas contemplativas, fala-se de um conceito conhecido como sacramento do momento presente, sendo um sacramento algo que nos aproxima de Deus. 

 

Meus amigos monásticos cristãos me dizem que o momento presente é chamado de sacramento porque é somente nele que o divino pode se manifestar em nossas vidas. O passado é uma criação da nossa memória; o futuro é meramente a nossa experiência passada projetada sobre o que ainda não aconteceu. Portanto, no monaquismo católico, estar "aqui e agora" é considerado uma forma de dar ao divino a máxima oportunidade de se manifestar em nossas vidas.

 

Outra questão em que o cristianismo contemplativo pode ter algo a oferecer ao Zen no Ocidente é a validação da prática puramente contemplativa. É claro que, como escola de meditação do budismo, o Zen dificilmente precisa ter a prática da meditação validada. Isso se aplica tanto ao Zen no Ocidente quanto ao Zen na Ásia. No entanto, sinto uma certa mudança no centro de gravidade do Zen ocidental, em direção a uma ênfase maior na ação no mundo, em oposição ao foco único na prática contemplativa visto na Ásia, pelo menos durante os anos de treinamento de um monge Zen.

 

Apresso-me em acrescentar que não desejo criticar o Budismo Engajado ou qualquer outro movimento que busque envolver mais o budismo nos problemas do mundo. Certamente, praticantes Zen com vocação para tal atividade estão realizando um trabalho muito importante, e creio que todos reconhecem que este é um desenvolvimento muito significativo no budismo ocidental.

 

Mas o que me preocupa é o que parece ser — quando vai longe demais — uma certa priorização da ação social em detrimento da prática meditativa. Por exemplo, conheço um professor budista americano que ensina meditação incansavelmente há décadas e até incentiva qualquer pessoa que tenha feito um retiro com ele a ligar para ele a qualquer hora do dia ou da noite se estiver realmente sofrendo e precisar de ajuda. Na verdade, ele diz que prefere as ligações das 3h da manhã, já que essas ligações geralmente envolvem os problemas mais significativos e interessantes. No entanto, já o ouvi criticar por não estar fazendo um trabalho social do tipo sopão comunitário.

 

Tenho certeza de que este professor jamais afirmaria que o que está fazendo é mais importante do que o trabalho de um sopão comunitário, mas acho importante reconhecer que também não é menos importante. Ele está ajudando pessoas que sofrem, e de uma forma que pouquíssimas pessoas são capazes de fazer.

 

A razão pela qual menciono isso no contexto de uma palestra sobre Zen e Cristianismo é que muitas pessoas sentem que esse ímpeto do Zen Ocidental em direção a um ativismo social mais intenso está enraizado na ênfase cristã na importância das boas obras, como cuidar dos doentes, visitar os presos e assim por diante. Portanto, é importante lembrar que o Cristianismo, embora de fato valorize as boas obras, valoriza igualmente a oração e a contemplação (aqui me refiro especificamente às tradições cristãs que têm tradições contemplativas — a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa Oriental; a situação é, obviamente, mais complexa quando se trata do Protestantismo).

 

Por um lado, temos clérigos que estão constantemente envolvidos em atividades e, às vezes, são bastante avessos à contemplação. Lembro-me de uma vez em que estava fazendo um retiro em um mosteiro contemplativo católico em Big Sur e, enquanto trabalhava no jardim, tive a oportunidade de conversar brevemente com outro participante, um padre católico de uma das ordens ativas. Ele me disse que sua ordem exigia que todos os seus padres participassem de um retiro de meditação de dez dias uma vez por ano. Comentei que ele devia achar isso uma pausa bem-vinda de toda a correria e estresse de sua rotina habitual. Ele respondeu: "Você está brincando? São os dez dias mais difíceis do meu ano inteiro. A inatividade me deixa louco!"

 

Por outro lado, existem grupos como os Cartuxos, que em suas comunidades vivem basicamente como eremitas silenciosos. Cada um deles tem uma pequena casa, com um cômodo que serve como oficina e outro cômodo onde o monge reza, come e dorme. A casa também possui um grande jardim que o monge pode usar como desejar. Os monges vivem em comunidade, mas não têm contato com os outros monges, exceto durante os serviços religiosos e durante as caminhadas semanais que fazem nas montanhas, durante as quais podem conversar.

 

Suas vidas são dedicadas inteiramente à oração e à meditação, sem nenhuma provisão para atividades no mundo. No entanto, a Igreja Católica considera a vocação cartuxa como a mais elevada de todas as vocações. A razão é que, na Igreja Católica, a oração de qualquer monge é considerada como afetando não apenas aquele indivíduo em particular, mas também como infundindo todos os membros do corpo da Igreja. A prática monástica é, em outras palavras, uma forma profundamente valiosa de ação no mundo.

 

O próximo conceito cristão que acredito ter algo a oferecer aos seguidores ocidentais do budismo é o conceito de graça. Graça, no sentido cristão, é, naturalmente, um ato divino vindo do alto, uma dádiva de Deus concedida gratuitamente às pessoas, independentemente de seus próprios esforços. À primeira vista, pode parecer que o budismo, como religião não teísta, não teria lugar para o conceito de graça. Afinal, quem ou o quê estaria fazendo a doação? E o Zen, como uma tradição geralmente considerada como defensora do "autopoder", em particular, parece considerar a graça desnecessária.

 

E, de fato, há no Zen uma tendência real a ignorar esse aspecto da espiritualidade. Muitos escritos Zen incentivam claramente tentativas de forçar a experiência da iluminação por meio de esforço e tensão. Isso frequentemente leva praticantes Zen, tanto ocidentais quanto japoneses, a interpretar erroneamente a meditação como uma questão de suprimir o pensamento à força para gerar estados mentais extraordinários. Já vi isso, muitas vezes, resultar em esgotamento, frustração e, por fim, abandono da meditação. Perdi incontáveis ​​horas no monastério praticando exatamente esse tipo de meditação.

 

Portanto, acredito que uma abertura à mensagem do cristianismo sobre o papel da graça na vida espiritual pode ajudar os praticantes ocidentais do Zen não apenas a evitar tais perigos, mas também a perceber que o conceito de graça está, em muitos aspectos, em perfeita sintonia com a espiritualidade Zen. Por exemplo, há passagens nos escritos Zen que apontam para o que só pode ser identificado como o conceito de graça. Uma delas é uma passagem famosa no capítulo "Shōji" do Shōbōgenzō de Dōgen :

 

Simplesmente abandonando o corpo e a mente e esquecendo-os, lance-se na casa do Buda. Quando você se permite ser influenciado pelo Buda, então, sem precisar de força e sem gastar pensamento, você se liberta do nascimento e da morte e se torna um Buda.

 

Outro exemplo é um pequeno poema que o grande mestre zen do século XX, Yamada Mumon Rōshi, escreveu após seu primeiro despertar espiritual. Em japonês, diz: Ōi naru mono ni idakare aru koto, kesa fuku kaze no suzushisa ni shiru ("Que estou abraçado por algo vasto, sei pelo frescor da brisa desta manhã").

 

O sucessor de Yamada Mumon, Harada Shōdō Rōshi, costuma dizer que a prática do Zen se resume ao que ele chama de makaseru, aprender a se entregar ou confiar. Longe de ser "autopoder" no sentido de o eu se impulsionar para a iluminação, o Zen pode ser melhor considerado, acredito eu, como a prática ativa de aprender a desapegar.

 

Embora a noção de ser “agido pelo Buda” — basicamente o conceito de graça — não seja frequentemente mencionada no Zen, particularmente no Zen Rinzai, na verdade está implícito no ensinamento fundamental Mahayana que a iluminação só é possível porque, em essência, já somos iluminados por meio de nossa posse inerente da natureza búdica.

 

Em seu ensaio, “Há espaço para a 'graça' no budismo?”, o grande estudioso budista Marco Pallis argumenta de forma persuasiva que a natureza búdica é uma presença dinâmica sempre se movendo em direção à manifestação em seres sencientes:

 

A chave para o problema reside em uma propriedade da própria transcendência: dada a lacuna incomensurável... entre a Iluminação e o buscador da iluminação — ignorante por definição — é autoevidente para qualquer um que pense... que tal busca por parte de um ser humano com sua visão necessariamente imperfeita e poderes limitados não faz realmente sentido quando tomada apenas pelo seu valor nominal; a Iluminação (ou Deus, nesse caso) não pode ser situada no polo passivo em relação ao esforço do Homem... intrinsecamente a Iluminação é o fator ativo em nossa situação e... é o homem que, apesar de toda sua aparente iniciativa e esforço, representa o termo passivo da suprema adequação. Mestre Eckhart coloca toda essa questão na devida perspectiva quando diz que “no curso da natureza, é realmente o superior que está sempre mais pronto a derramar seu poder no inferior do que o inferior está pronto a recebê-lo”, pois, como ele continua dizendo, “não há escassez de Deus entre nós; que escassez há inteiramente nossa para aqueles que não estão prontos para receber sua graça”. Onde [Eckhart] disse “Deus”, você só precisa dizer “Iluminação” e o resultado será uma declaração budista tanto na forma quanto no conteúdo.

  

Esta é a ação da graça — o esforço incondicional para se manifestar na mente limitada e condicionada. Uma maior ênfase no Zen no conceito de graça, de ser "agido ao lado do Buda", pode ajudar a esclarecer que o zazen é uma prática, não de forçar a mente a estados extraordinários, mas de fazer a nossa parte para permitir que nossa natureza búdica intrínseca se manifeste. Como ouvi o processo descrito por contemplativos cristãos, a meditação é a arte de aprender a sair do caminho de Deus.

 

Isso me lembra do problema que eu tinha quando jovem católico com a noção de fé. O escritor zen Alan Watts tinha algo interessante a dizer sobre fé em oposição à crença:

 

Crença, como uso a palavra aqui, é a insistência de que a verdade é o que se "acredita" ou deseja que seja. … A fé, por outro lado, é uma abertura irrestrita da mente à verdade, seja ela qual for. A fé não tem pré-condições; é um mergulho no desconhecido. A crença se apega, mas a fé a liberta.

 

Nesse sentido, creio que a meditação Zen pode ser vista como um treinamento na fé.

 

Acredito que o conceito de graça também pode ajudar a lidar com um aspecto do sofrimento que frequentemente surge no decorrer da prática espiritual. É aqui, creio eu, que o cristianismo tem muito a oferecer aos ocidentais que praticam o Zen.

 

Várias vezes, pessoas vieram até mim depois de um retiro Zen e disseram algo como: "Não consigo entender. Pratico zazen há anos, mas depois de cada retiro me sinto deprimido por algumas semanas".

 

É como se pensassem que, como o ponto de partida do budismo é resolver o problema do sofrimento, se você começar sua prática budista com x quantidade de sofrimento, depois de um ano você terá x quantidade de sofrimento menos um ano de meditação, e depois de dois anos de prática você terá x quantidade de sofrimento menos dois anos de meditação, e assim por diante. No entanto, o que muitas vezes acaba acontecendo é que, uma vez que o entusiasmo inicial pela prática se esvai, uma sensação ainda maior de sofrimento e falta de sentido se instala.

 

Até certo ponto, esse sofrimento é natural, principalmente quando as pessoas estão apenas começando a praticar meditação. Normalmente, investimos bastante tempo e recursos para nos distrair das preocupações e tristezas da vida cotidiana, mas essa abordagem deixa de funcionar quando, com a meditação, deixamos de lado as distrações e começamos a observar a mente como ela é. Isso, é claro, nos torna mais conscientes dos sofrimentos que sempre estiveram presentes, e isso deve ser incentivado. Se desejamos alcançar um crescimento transformador genuíno, precisamos trabalhar com a realidade de nossas mentes, não com nossas ilusões sobre quem somos.

 

Existe, no entanto, uma forma de sofrimento mais profunda e existencial que surge com a prática prolongada, conhecida às vezes no cristianismo como a Noite Escura da Alma. Quando isso ocorre no Zen, o praticante é frequentemente instruído a permanecer sentado e confiar na técnica meditativa. "Apenas sentar" pode ser uma abordagem produtiva para um certo tipo de personalidade obstinada, mas para muitas pessoas esse sofrimento é muito confuso e as deixa com a sensação de que sua prática fracassou. Muitos desistem do treinamento como resultado.

 

Talvez seja precisamente porque as técnicas de meditação foram tão desenvolvidas no Zen que este não precisou examinar mais de perto a natureza do sofrimento mais profundo que pode surgir durante a prática. As técnicas por si só são, de fato, muitas vezes suficientes para ajudar uma pessoa a superar os momentos difíceis, se ela tiver uma afinidade natural com a prática.

 

Por outro lado, o cristianismo, talvez precisamente porque seus métodos de meditação não são tão desenvolvidos quanto os do budismo, examinou a psicologia desse sofrimento e reconheceu sua importância na purificação da mente. São João da Cruz, um dos maiores escritores cristãos no caminho da oração, compara o processo de purificação ao fogo queimando madeira, que começa com muita fumaça e crepitação. Da mesma forma, o processo de purificação começa com muito desconforto para o espírito. Mas, assim como a madeira finalmente se transforma em brasas brilhantes, o espírito purificado é pacífico e luminoso com a luz de Deus. São João traça um mapa claro desse processo, que informa o praticante sobre o que esperar no caminho da purificação e o sensibiliza para os benefícios que ele traz.

 

Outro místico cristão, o autor do texto "A Nuvem do Desconhecimento" , descreve o significado do sofrimento de uma forma que evoca o conceito Mahayana da natureza búdica como uma presença dinâmica que busca se manifestar em seres sencientes. A Nuvem do Desconhecimento afirma que a forma mais profunda de sofrimento espiritual é a consciência que o eu tem de sua existência. Como nos dizem o budismo e a psicologia moderna, o ego é uma construção do pensamento, e o pensamento, sendo baseado na experiência, é sempre condicionado e, portanto, não tem acesso ao que é incondicionado.

 

A Nuvem do não saber afirma: "Deus pode muito bem ser amado, mas Deus não pode ser pensado. Pelo amor, Deus pode ser compreendido e mantido, mas pelo pensamento, nem compreendido nem mantido". Assim, em todas as tradições místicas, o pensamento é identificado como a causa da forma mais sutil e profunda de desconforto ou insatisfação. Esse pensamento, com o qual normalmente nos identificamos tão intimamente, não pode se aproximar de Deus como a fonte do sofrimento mais próximo da essência do nosso espírito; no entanto, a teologia mística cristã nos diz que é esse sofrimento que finalmente nos impele a transcender os limites do pensamento.

 

Vários praticantes zen de longa data, a quem emprestei textos cristãos sobre oração, mencionaram-me o quanto esses textos os ajudaram a entender a frustração e a confusão que sentiam com a prática da meditação. "Estar prevenido é estar preparado", e isso é tão verdadeiro na prática espiritual quanto em qualquer outra coisa. Os insights do cristianismo sobre a Noite Escura da Alma seriam, creio eu, uma valiosa adição ao corpo de conhecimento que todo estudante zen sério deveria possuir.

 

O último ponto que gostaria de abordar não se refere a doutrina ou técnica, mas sim a uma questão de descrição. O budismo fala do objetivo do caminho da prática como nirvana ou estado de Buda, mas, sempre cauteloso com conceituações, não tenta realmente descrever como tal estado pode ser.

 

Os místicos cristãos, no entanto, apesar de toda a sua fala sobre o sofrimento envolvido na contemplação, parecem mais dispostos a tentar descrever a alegria relacionada à união com o divino. Mestre Eckhart tem uma descrição que me lembra a noção budista do "Samadhi do brincar". Eckhart diz:

 

Tenho dito frequentemente que há algo na alma que está tão intimamente relacionado a Deus que ela é una [com Deus] e não apenas unida... Ora, todas as coisas são iguais em Deus e são o próprio Deus. Aqui, nessa igualdade, Deus acha tão agradável que deixa sua natureza e seu ser fluírem nessa igualdade em si mesmo. É tão agradável para ele quanto quando alguém deixa um cavalo correr solto em um prado completamente plano e liso. Tal é a natureza do cavalo que ele se derrama com toda a sua força correndo pelo prado. Isso ele acharia delicioso; tal é a sua natureza. Assim, também, Deus encontra deleite e satisfação onde encontra igualdade. Ele acha uma alegria derramar sua natureza e seu ser completamente na igualdade, pois ele mesmo é essa igualdade.

E talvez com essa nota otimista, eu deva encerrar esta palestra. Obrigado pela atenção.

https://www.youtube.com/watch?v=wxzpeAXG5wQ

https://dimmid.org/index.asp?Type=B_BASIC&SEC=%7B675D15D8-FE67-4852-815D-2E86AFB923AB%7D

Thomas Yuho Kirchner nasceu em Baltimore, Maryland, em 1949. Foi para o Japão em 1969 para estudar na Universidade Waseda, em Tóquio, por um ano, permaneceu no país para estudar o budismo. Passou três anos treinando com Yamada Mumon como leigo em Shofuku-ji antes de receber a ordenação em 1974. Após a ordenação, praticou sob a orientação de Minato Sodo Roshi no Kencho-ji, em Kamakura, e no Kennin-ji, em Kyoto. Após a pós-graduação em Budismo na Universidade Otani, trabalhou no Instituto Nanzan de Religião e Cultura, em Nagoya, e depois no Instituto Internacional de Pesquisa em Budismo Zen, da Universidade Hanazono.

JAN PAWEL KONOBRODZKI OSB - RECOMENDAÇÕES PARA MEDITAÇÃO

                           

As recomendações que vou dar agora são para pessoas que decidiram meditar e não têm medo de entrar em seu quarto (Mt 6,6).

Acima de tudo, tenha cuidado. Reserve um tempo para meditar (de manhã, a qualquer hora – 5, 10 ou 20 minutos). A quantidade de tempo que você deve dedicar à meditação é você quem decide. Que seja um tempo estritamente definido. Você pode estendê-lo durante a meditação. É importante não ter pressa, voltando sua atenção de vez em quando para os eventos que o aguardam. O local deve ser ventilado. Você pode meditar ao ar livre, em contato com a natureza, ou em um templo ou qualquer outro lugar onde você possa se concentrar. Depois de dominar a capacidade de se concentrar livremente, você será capaz de meditar em qualquer lugar que quiser. No entanto, o melhor lugar é um lugar tranquilo. O silêncio permite que você perceba mais os processos que ocorrem dentro de você e “ouça” melhor Aquele que está falando com você. Você precisa sentar-se confortavelmente. O ato de sentar em si não deve atrair sua atenção. Você pode sentar em uma cadeira, banco ou almofadas de meditação. Com o tempo, muitas pessoas se convencem de que a posição mais confortável para meditação é a comprovada posição sentada na chamada posição de lótus. No entanto, não precisamos ir tão longe para experimentar a essência da meditação. Você também pode meditar enquanto caminha por um trecho específico da estrada, andando para frente e para trás ou andando em círculos. Depois de algumas voltas, devemos entrar em nós mesmos e não nos preocupar com a área ao nosso redor.

Comece sempre sua meditação com uma oração. Peça ajuda ao Espírito Santo. Então escolha um tópico de meditação. O que poderia ser? Seja o que for que você queira explorar, é melhor olhar, observar. Concentre-se no tópico. Como fazer isso? Você pode monitorar sua própria respiração. Observe conscientemente o fluxo de ar do nariz para os pulmões, ou siga o caminho do ar do nariz através da testa, topo da cabeça, costas, coxas, joelhos, pés, estômago e pulmões. Quando expiramos, jogamos fora o que foi usado. É melhor respirar apenas pelo nariz (veja mais: Respiração usando o método do Prof. Buteyko). Ao monitorar o fluxo de ar, preste muita atenção ao que você vê. Por exemplo, o ar é frio ou quente, úmido ou seco, para onde está indo, consigo ouvir minha respiração, associo algum gosto, cor ou evento, o que me vem à mente, alguma emoção é revelada, sinto conforto? ou algo está me incomodando, me incomodando. Toda observação é importante. Devo observar tudo o que aparece durante minha meditação. Quando notar distrações, retorne à respiração consciente. O sujeito que medita também é importante, ou seja, eu com toda a minha experiência, conhecimento, talentos e experiências.

Após essa concentração, você começa a ver o “objeto” da sua meditação. Para começar, proponho dois tópicos:

1. Meditação sobre seu próprio corpo.

2. Meditação sobre a cena do Evangelho do encontro de Jesus com a mulher do vaso de alabastro, na casa de Simão, o fariseu (Lc 7,36–50).

Após a meditação, agradeça sempre a Deus por participar do Seu mistério de proximidade.

O “assunto” da meditação

Deus pode ser o “objeto” da meditação? Se eu vivo, me movo e tenho meu ser Nele, enquanto Ele é minha Vida, é possível tratá-Lo como um objeto separado de mim? Não é graças a Ele, ou melhor, graças à Sua presença em mim, que posso conhecer, desejar, alegrar-me, lutar pela paz interior e amar? Minha existência só é possível porque Ele está em mim. Graças a essa comunhão eu existo, funciono e posso conhecer.

Aquele que “entrou no seu quarto interior” sentou-se com Ele em amizade à mesma mesa. Ele é amor e me envolve completamente, e assim permanecemos juntos em uma experiência que não pode ser descrita. É difícil dizer a Ele: "Tu, Deus".

Então Deus pode ser o “objeto” da meditação? Não é um objeto, mas certamente pode ser um Amigo que, durante a meditação, fala palavras dirigidas somente a mim.

Meditação e outras formas de oração

A escola beneditina de oração tem seu próprio estilo distinto. Pode ser dividido em quatro componentes: leitura, meditação, contemplação e oração. Por exemplo, ao recitar um Salmo, posso ser “interrompido” por uma palavra ou pensamento. Então paro de ler e medito naquele pensamento. Eu o contemplo e, com minha oração, expresso agradecimento, um pedido ou louvo a Deus de alguma forma. E retorno para leituras posteriores. Esses quatro elementos podem aparecer em ordens diferentes ou todos de uma vez. Ao recitar o breviário, ler os Salmos ou textos bíblicos ou comentários sobre eles, posso usar este estilo. Isso não interfere na oração pessoal. Contudo, seria difícil aplicar esse estilo de oração durante os cânticos litúrgicos.

Uma parte inerente e comum de todas essas formas é a meditação. Esse elemento cognitivo com o esforço pela união com Deus é a base de toda forma de oração. A meditação nos protege da rotina, tanto na recitação do breviário quanto na leitura de algum texto, e até mesmo no canto. Uma abordagem consciente, alerta e atenta a toda forma de oração leva a um encontro pessoal com Cristo.

Jan Paweł Konobrodzki OSB (1960 – 2016), nasceu em Wołomin. Foi ordenado sacerdote por São João Paulo II em Lublin em 1987. Trabalhou na paróquia de Tyniec como vigário. Por muitos anos cuidou de irmãos idosos e doentes do mosteiro. Concluiu seus estudos de pós-graduação em Retórica na Universidade Jaguelônica. É autor dos livros, Ouçam: Reflexões litúrgicas e Trilhas do deserto: saindo para o desconhecido. 

PE. JOE PEREIRA SJ - TEXTOS

 

Na busca por bem-estar e saúde, a medicina moderna está cada vez mais percebendo que as pessoas não podem ser tratadas de forma não holística. Até agora, o tratamento era sintomático. Hoje, uma abordagem tão simplista não é mais aceitável. Reconhece-se que os humanos são seres multidimensionais e que não considerar essa complexidade pode resultar em complicações ainda maiores para sua saúde e bem-estar. Jesus era um homem plenamente integrado. Observe como ele era capaz de passar longas horas em oração. Podia incansavelmente entregar-se inteiramente aos outros. É física, mental e espiritualmente impossível suportar tamanho sofrimento durante a Paixão e a morte na cruz e, ainda assim, ser capaz de proferir palavras de amor e perdão, mantendo completo equilíbrio interior. Jesus é o ser humano mais perfeito que já pisou nesta Terra.

Portanto, se desejamos buscar a santidade, devemos considerar as diversas dimensões da integração em todos os níveis da nossa personalidade. A medicina ensina que a doença é um desequilíbrio entre os vários sistemas biológicos que operam em nosso corpo. Quando todos eles trabalham em conjunto, permanecemos em um estado de homeostase — em equilíbrio.

Vejamos as cinco dimensões que representam os maiores desafios em nossas vidas:

1. § o nível do nosso próprio eu;

1. § nossos relacionamentos com os outros;

1. § nossa abordagem à vida;

1. § nossas inclinações e tendências em relação ao ambiente em que vivemos;

1. § e finalmente a dimensão da nossa atitude em relação a Deus.

• ele deveria negar a si mesmo,

• tome a sua cruz,

• reconhecê-lo como o único Mestre e permanecer fiel a Ele.

Quando olhamos para as cinco áreas da nossa vida, surge a pergunta: Quão integrados estamos dentro de nós mesmos? Até que ponto somos capazes de nos autoavaliar com autenticidade? Se conseguirmos responder a essas perguntas, seremos capazes de interagir adequadamente com tudo ao nosso redor.

Como já discutimos, o mais importante para a teologia cristã alcançar isso é uma compreensão profunda de quem somos e do que realmente aconteceu em nosso batismo. O batismo nos mudou radicalmente. O batismo trouxe uma transformação ontológica e metafísica do nosso ser. Em virtude do batismo, carregamos dentro de nós a imensa certeza da verdade de que somos de Deus. Tornamo-nos um com Deus em Cristo, no mistério de Sua morte e ressurreição. Quando sabemos quem somos, então também podemos ver os outros. Até então, vivemos em um mundo de um único habitante. Esse único habitante do mundo é o nosso próprio ego. Podemos falar de amor, podemos falar de relacionamentos, mas não encontramos verdadeiramente os outros porque vivemos em um estado de alienação de Deus. Essa importante compreensão é o objetivo da oração contemplativa. Quando você consegue alcançar isso, seu conhecimento dos outros, sua compreensão da vida, do ambiente em que está inserido e, acima de tudo, sua compreensão de Deus, são transformados.

A questão permanece: como podemos alcançar esse estado? A única maneira é aceitar internamente que fomos criados em Cristo e permitir que nossas mentes e corações se concentrem Nele dentro de nós. Este é um ato de fé. Para alcançar o lugar do silêncio, Sua presença, devemos embarcar em um caminho onde abandonamos nosso pensamento e racionalidade e, em vez disso, nos concentramos em experimentar a plenitude que Deus nos deu por meio de Seu Filho em nossos corações. Somente em Cristo podemos juntar todas as áreas de nossas vidas humanas e entender seu propósito, como elas devem contribuir para o nosso bem-estar. Se estivermos separados dEle, permaneceremos fragmentados; pode-se dizer que nos descartamos. Nunca nos compreenderemos, nunca compreenderemos os outros, nunca compreenderemos o significado da vida e do mundo em que vivemos. E, pior de tudo, continuaremos a recitar o Credo, chamando-nos de cristãos, mas isso será apenas um cristianismo de nomenclatura, não um cristianismo profundamente vivido.

Portanto, após anos de experiência trabalhando com dependentes químicos e aplicando a meditação do Padre John Main à prática do 11º passo do programa Kripa, estou convencido de que a única maneira de uma pessoa viver como uma personalidade integrada é descobrir que existe em e por meio de Jesus Cristo. Vamos agora sentar-nos para meditar e garantir um profundo despertar da "consciência crística" dentro de nós, a única consciência que dá sentido às nossas vidas.

Permaneça na verdade

No tratamento da dependência química, descobrimos que às vezes temos duas personalidades dentro de nós. Muitas vezes nos identificamos com um traço de personalidade que pode representar uma fraqueza. Somos apenas humanos, e cada um de nós, por ser humano, tem suas limitações. Estas podem ser físicas, mentais ou espirituais. São Paulo falou de um espinho na carne. 

É típico de qualquer pessoa com qualquer deficiência escondê-la, negar seu impacto e viver como se ela não existisse. Basta perguntar a um alcoólatra ou viciado em drogas: "Você admitiria que é viciado?". Ele sempre responderá: "Não, acho que não sou viciado". Mesmo que toda a família, vizinhos e todos ao redor saibam que ele é viciado em álcool ou drogas, ele sempre negará.

Todo o processo de recuperação se resume a, em última análise, reconhecer quem eu realmente sou. O autoconhecimento é impossível sem revelar tudo o que é verdadeiro sobre nós mesmos, tanto o bom quanto o ruim. É então que podemos entrar plenamente no que é conhecido como terapia da realidade. A terapia da realidade consiste em reconhecer minhas limitações ou deficiências particulares como verdade.

Não é um processo fácil. Quando reconheço que tenho essa falha terrível e constrangedora, a vergonha e a culpa se instalam. Como estou em uma teia de relacionamentos, percebo que estou causando dor às pessoas que amo, o que me faz sentir ainda mais culpada. E por causa disso, fico ressentida comigo mesma, com Deus e com a vida; começo a ficar com raiva. Olho para o meu entorno com essa raiva. É um beco sem saída, porque você não consegue viver assim a longo prazo; você se esgota. É por isso que você precisa passar para o terceiro estágio.

Nesse estágio, dizemos: "Ok, tenho um grande problema (digamos) com álcool. Tudo bem, vou dar um tempo. Mas preciso de algo para substituí-lo — talvez comida, talvez nicotina, talvez sexo, talvez jogo...". Procuro um substituto. E isso é um desvio muito sutil da compreensão do meu verdadeiro eu e da minha verdadeira natureza. Isso leva a problemas maiores, ao colapso e ao sofrimento. Eventualmente, caio em depressão. Depressão é um estado de vazio e escuridão — não consigo mais aceitar quem eu sou.

Quando você medita, quando pratica esta forma simples de oração que nos foi dada pelo Padre John Main, OSB, você pratica a habilidade da aceitação. É como uma luz aparecendo no fim do túnel. De repente, pela graça de Deus, pelo próprio fato de você se "vestir" de Cristo e começar a olhar para o mundo e para si mesmo com amor e compaixão, você começa a reconhecer quem você realmente é. Então você começa a ver que você não é apenas o seu corpo, que você não é a sua respiração, você não é o que você possui, você não é os seus relacionamentos, você não é as suas doenças, você não é os seus vícios. Você é um ser humano único e abençoado. Este é o reconhecimento da sua verdadeira identidade — fomos criados em Jesus. Somos belos e valiosos. O pecado de Adão nos deu uma identidade falsa, e começamos a acreditar que éramos marcados pelo nosso pecado particular ou imperfeição específica. Jesus nos lavou/purificou disso e nos deu um verdadeiro senso de estar Nele, plenamente e para sempre.

Depois de atingir este estágio de consciência crística, você ainda tem suas limitações anteriores. A percepção deles mudou, especialmente em relação ao seu vício; ele não é dono de você; você é dono do seu vício. Isso significa viver uma vida autêntica. Agora você pode encarar o mundo sem vergonha ou culpa. É muito significativo que, quando as pessoas persistiam em negar seu alcoolismo, elas tinham vergonha de admitir que eram alcoólatras. Quando foram curadas por este método de verdadeiramente conhecer "meu eu autêntico", elas se levantam e dizem ao mundo inteiro: "Eu sou um alcoólatra", mesmo tendo feito um voto de não tocar nem na primeira dose, nem mesmo em álcool. Elas estão sóbrias, mas admitem ao mundo inteiro: "Eu sou um alcoólatra. Eu tenho a doença do alcoolismo".

Há um belo ditado que diz que, quando você diz a verdade sobre si mesmo, consegue olhar o mundo nos olhos sem medo. Posso me manter firme e encarar o mundo com coragem e a bela autoconsciência de que "Eu sou valiosa, não sou viciada, sou preciosa. Deus me criou de forma única, e em Jesus eu reconheço quem eu realmente sou".

Podemos sentir cada vez mais essa verdadeira identidade, distanciando-nos da falsa identidade da humanidade pecadora e maligna, usando este belo método de conhecer o nosso verdadeiro eu, dado a nós pelo Padre John Main, OSB. Esta é a maneira mais simples de caminhar em direção a este ser autêntico criado em Cristo, em quem descobrimos a mente do Espírito de Jesus, em quem somos batizados, em quem morremos e ressuscitamos para a vida, em quem celebramos não o pecado original e seus efeitos, mas a nossa bênção original de Deus. "Criou Deus, pois, o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou. E Deus os abençoou."

Disponibilidade de Maria

Há uma antiga história budista sobre um aluno que, sempre que visitava seu mestre zen, saía muito decepcionado e frustrado por não estar aproveitando muito suas reuniões. O mestre percebeu isso e quis explicar o porquê. Havia uma xícara de chá sobre a mesa. O mestre a entregou ao aluno e disse: "Aqui, este chá é para você". Ele então pegou o bule e começou a despejar o chá na xícara. O aluno exclamou: "Mestre, Mestre! O que o senhor está fazendo?" O mestre respondeu: "Sabe, é exatamente assim com você. Quando você vem a mim, é como esta xícara que já está cheia. Então, como pode receber algo dos meus ensinamentos?"

Esta é uma bela descrição da atitude que frequentemente adotamos na vida. Mesmo quando recorremos a Deus, temos nossa própria agenda, nossa própria percepção. Planejamos nossa vida nos mínimos detalhes e esperamos que Deus simplesmente aprove nosso maravilhoso plano. Ele cumprirá nossa vontade. Muitas vezes, embora nos lembremos perfeitamente do aviso, parece que Deus se opõe aos orgulhosos e espera que nos preenchamos com Ele e nos tiremos do vazio e da sensação de nada em que nos encontramos. Aqui, novamente, surge o paradoxo. Quanto mais aprendermos a "desapegar" — a deixar ir —   e a nos colocar à disposição de Deus, como Maria fez, mais Deus poderá nos preencher com Sua plenitude de vida. Portanto, o mais importante é nos livrarmos completamente de todas as chamadas conquistas e sucessos da vida que armazenamos como tesouros. Segundo São Paulo, ao nos livrarmos de todo esse "lixo", podemos nos abrir para o tesouro, o verdadeiro tesouro: a sabedoria de Deus e Sua graça. “Por ele perdi tudo e considero tudo lixo, para ganhar a Cristo.”

Como isso pode ser feito? É preciso ter um coração como o de Maria. Essa é uma experiência gradual, adquirida ao longo do tempo. Para me abrir continuamente à graça de Deus, preciso me livrar de tudo o que me absorve — esse é o princípio da oração contemplativa.

Às vezes, carregamos muitas coisas em nossas memórias, mentes inconscientes e mentes subconscientes que nos irritam. No nível celular, armazenamos memórias de eventos do nosso período pré-natal. Alguns de nós vivenciamos infâncias traumáticas. Chegamos a Deus com todas essas histórias que tornam nossas mentes e corações muito pesados. Muitas vezes, não percebemos que isso é um obstáculo para experimentar Deus. Na oração contemplativa, quando nos sentamos com simplicidade e em espírito de obediência e fé, repetimos uma única palavra. Nessa atitude de simplicidade e pobreza, quando nos entregamos a essa palavra, temos acesso ao que é chamado de experiência inconsciente. O Espírito de Deus pode curar essa área do inconsciente. Psicologia, aconselhamento, terapia ou análise profunda não podem curar uma alma perturbada — o Espírito de Jesus Ressuscitado pode fazer isso.

Para acessar esse nível de cura, é necessária a disponibilidade de Maria. "Eis a serva do Senhor; faça-se em mim segundo a tua palavra!" Esta é a melhor resposta humana ao amor de Deus. Como Maria, aprendemos a "guardar" a nossa palavra em nossos corações. Quando a guardamos em nosso coração, ela cura todas as memórias e as abre para Deus. Quando estamos diante de Deus, devemos ter o nosso cálice completamente vazio para que a graça de Deus possa enchê-lo com a abundância e a riqueza únicas do Reino de Deus — em simplicidade, em espírito de pobreza e obediência, abrindo nossos corações à Palavra de Deus, como o de Maria.

Permita que Deus... 

"Vinde a mim, todos os que estais cansados ​​e sobrecarregados, e eu vos aliviarei." Estas são as palavras mais belas com que Jesus nos ensina a todos, enquanto vivemos nesta "tarefa", como encontrar o nosso caminho no mundo. Se as pessoas modernas compreenderem isso, viveremos vidas muito mais plenas. 

A medicina comportamental desvendou o segredo dos ensinamentos de Jesus em pesquisas sobre estresse. O estresse faz com que todos nós tenhamos um metabolismo acelerado. O aumento da secreção de adrenalina faz com que nossa pressão arterial suba, nossa respiração se acelere e fiquemos frenéticos, como macacos pulando de um galho para outro. Nossos pensamentos e estilos de vida criam um estado constante de distração. Diz-se que uma pessoa submetida a estresse constante passa da fadiga à exaustão, chegando eventualmente ao esgotamento. Quando Jesus usa as palavras "todos vocês que estão cansados ​​e sobrecarregados", ele quer nos dizer que está ciente de que não podemos administrar nossas vidas sozinhos.

É falso pensar que podemos controlar tudo sozinhos. Isso é mentira. Mas muitos de nós preferimos conviver com essa mentira, aceitando a pressão arterial cada vez mais alta, o bem-estar precário e inúmeras outras doenças que são a resposta do nosso corpo ao estresse. Tecnicamente, isso se chama resposta de "lutar ou fugir" — quando o estresse me ataca, posso tentar lutar contra ele ou tentar escapar dele.

Quando meditamos, aprendemos a "deixar ir". Não importa quão sábios sejam os pensamentos de alguém, especialmente aqueles que cumprem responsabilidades incrivelmente importantes, não importa quão pesada seja a nossa chamada "bagagem de vida", precisamos nos desapegar de todos os "apegos" que acumulamos ao longo da vida para que eles não nos prendam, para que nos sintamos livres, aliviados de todo esse peso. Para isso, precisamos buscar Jesus em busca de descanso. Esta é a melhor solução.

Um cientista de Harvard chamou esse processo de "resposta de relaxamento". No relaxamento, "soltamos" o corpo. Damos ao corpo momentos de relaxamento, precisamente o que Jesus chamou de "restauração". Quando isso pode acontecer? Acontece quando o corpo realmente deixa o controle da mente. Existe uma asana na ioga, a postura do corpo morto, chamada savasana. Sava significa morto, e asana se refere à maneira como você mantém o corpo na posição correta. Nessa asana, você deve se assemelhar a um corpo morto. Isso é alcançado concentrando-se na respiração e cessando o controle da mente sobre o corpo, permitindo que o corpo relaxe e descanse. Nesse processo, o que verdadeiramente dizemos a Deus a cada respiração é: "Eu permito, Senhor. Sim, Senhor!" A cada expiração, liberamos todas as preocupações e abrimos espaço para Deus. É um paradoxo que, quanto mais aprendemos a soltar , mais conscientes nos tornamos do que precisamos soltar. Este é um paradoxo maravilhoso e vivificante e, ao mesmo tempo, a maneira mais eficaz de seguir Jesus na vida.

Nossas vidas às vezes oscilam entre dois extremos. Por um lado, sentimos que a vida exige mais do que podemos suportar, trazendo desafios que nos oprimem. Isso nos estressa e nos cansa, incapazes de lidar com a tensão interna. Por outro lado, podemos ser muito talentosos e altamente qualificados, mas o que fazemos não é exigente o suficiente, então o tédio se instala. Essas são as principais causas que levam as pessoas a cair em vários vícios. Quando aprendemos a prática da meditação, especialmente a meditação baseada na repetição da palavra sagrada, adquirimos a capacidade de enfrentar qualquer situação da vida em que nos encontremos. Cristo, morrendo na cruz, foi capaz de ter tanto amor e compaixão dentro de si que pediu a Deus: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem."

Temos a oportunidade de encontrar a fonte de toda a vida e energia dentro de nós através da prática de meditação do Padre John Main, OSB. Esta é uma prática espiritual. Não é uma técnica médica. Quando verdadeiramente praticamos esta habilidade de "deixar ir", quando aprendemos a colocar nossos corações no coração de Jesus, a única oração verdadeira preenche toda a nossa vida, e somos capazes de visualizar tudo o que nos acontece a partir deste profundo nível de consciência.

Mente de Cristo

Há uma bela história do Padre Anthony de Mello sobre um grupo de turistas viajando de ônibus. Durante um passeio por uma bela região, todos estavam absortos tirando fotos e vídeos. No final da viagem, um jantar surpresa foi preparado para eles. Era o Dia de Ação de Graças americano, e perus foram trazidos. Durante a refeição, houve uma discussão envolvendo todo o grupo. No final do jantar, o chef veio e perguntou: "O que vocês acharam do peru?". Mas ninguém soube responder. Eles ficaram constrangidos porque estavam tão absortos na discussão que não conseguiam se lembrar do gosto do peru.

Esta história revela como vivemos a maior parte do tempo. Ficamos tão perdidos em nossos pensamentos que não vemos o que realmente precisamos ver. Capturamos quadros individuais da vida em nossas câmeras, vivendo no passado ou no futuro, mas estamos ausentes do que está acontecendo agora.

A mente de Jesus era diferente. Ele estava sempre totalmente presente. Estar totalmente presente só é possível quando você consegue silenciar suas preocupações. Entre no aqui e agora, seja capaz de se abrir para o que está acontecendo diante dos seus olhos e concentre toda a sua atenção nisso.

Quando oramos, também tendemos a pensar muito. Vamos à igreja e lemos belas orações compostas por outros, mas às vezes não sentimos o poder dessas palavras, porque as recitamos como uma fórmula. Tendemos a criar um conceito em vez de vivenciar coisas ou pessoas. Jiddu Krishnamurti, o famoso filósofo hindu, disse que, quando dizemos a uma criança o nome de um pássaro, ela para de vê-lo. Uma bela águia aparece no céu, e o pai chama a criança: "Venha, veja a águia". E, em vez de correr, a criança responde: "Papai, eu já sei como é uma águia". Ela se contenta com o conceito de águia. Aplicamos o mesmo mecanismo a Deus; nos contentamos com o que nossos pensamentos ou belas intenções nos dizem sobre Ele.

Além da capacidade de pensar e refletir, que são boas em si mesmas, Deus também nos dotou de outra capacidade. Ele nos deu a capacidade de estar plenamente presentes. Essa capacidade consiste em vivermos toda a nossa vida na presença de Deus. Deus está constantemente presente. Vagamos pelos caminhos do tempo, esquecendo que a presença de Deus é um eterno AGORA. No princípio era o Verbo, o Verbo era de Deus e o Verbo era Deus. E dentro deste Verbo está contido todo o universo. Este Verbo dá sentido às nossas vidas.

O Padre John Main nos deu uma maneira muito eficaz de entrar na presença eterna de Deus por meio da Mente Crística. A meditação é a prática mais simples de "deixar de lado" todos os pensamentos, imagens, ideias e fantasias. Aos olhos de Deus, até mesmo nossos pensamentos mais sublimes são completamente absurdos. O que é o nosso conhecimento comparado à sabedoria de Deus? O caminho para Deus não passa por nossos pensamentos sobre Ele; o caminho passa pela repetição do nosso mantra.

Negue a si mesmo 

Então disse Jesus aos seus discípulos: Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me.  Mt 16:24.

Jesus deixou bem claro que se alguém quiser se tornar seu discípulo:

Examinemos estes três requisitos para o discípulo. A abnegação é a tarefa principal: silenciar o próprio ego, até mesmo excluí-lo. Se vivemos uma vida controlada pelo nosso ego, duas forças se tornam dominantes em nossas vidas. A primeira é "meu modo de pensar". Acumulamos uma riqueza de experiências, que se traduz na segunda força dominante: "meus preconceitos". Ninguém pode facilmente me persuadir a abandonar nem mesmo minhas ideias, que contradizem a realidade e se opõem a Deus, que é a Verdade. Como as profundezas da realidade escapam à percepção humana, uma pessoa que pensa dessa maneira se fecha e permanece em seu próprio mundo. Seu pensamento a distancia das realidades da vida, e sua vontade, também derivada do ego, a compele a escolher o que gosta, criando assim uma personalidade sutilmente dependente. Pela abnegação, devemos limitar tanto "meus preconceitos" quanto "minha vontade".

O segundo aspecto de ser discípulo de Jesus é tomar a própria cruz. Isso significa encarar a realidade, deixar-se "pregar" na cruz — a cruz é a nossa vida cotidiana. Temos dois lugares para escolher ao lado da cruz de Jesus: à direita e à esquerda, o bom ladrão e o mau ladrão. A realidade do lado esquerdo é amaldiçoar e amaldiçoar a Deus, enquanto do outro lado há apenas o olhar fixo no Mestre e as palavras: "Jesus, lembra-te de mim, quando entrares no teu reino". E a resposta: "Em verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso". Esta é a lição mais bela que recebemos quando somos chamados por Cristo a negar a nós mesmos: aprender a aceitar a nossa cruz diária. Em vez de amaldiçoar a nossa situação ou questionar a existência de Deus, devemos olhar para Jesus.

Aqui vem o terceiro requisito para o discipulado, o chamado "Siga-me". Para seguir Jesus, precisamos contemplá-Lo constantemente. Como fazemos isso? Temos à nossa disposição o método mais simples, ensinado pelo Padre John Main, OSB. Renunciamos a palavras e imagens que são alimentadas principalmente pelo nosso ego e vontade. Abandonamos-as por um período de meditação e ouvimos atentamente o nosso mantra cristão. Esta oração de quatro sílabas: Ma-ra-na-tha – Vem, Senhor Jesus! Ao simplesmente repetir esta palavra em nossos corações, combinada com o ritmo da nossa respiração, fixamos o nosso olhar em Jesus. Isso nos ajuda a contornar as primeiras armadilhas do ego: o nosso próprio pensamento, a nossa própria teimosia. Leva-nos a focar na única coisa de que precisamos – o Reino de Deus. Ao fazer isso, "revestimo-nos" de Cristo tanto em nossas mentes quanto em nossos corações. O único desejo de Jesus era fazer a vontade do Pai. Do começo ao fim, Sua vida foi de abnegação, de estar completamente focado e concentrado, a fim de estar plenamente absorvido na realidade que, para Ele, era a vontade do Pai. Respondemos a esse chamado do Mestre com nossa fidelidade à prática da meditação: escutando Cristo com a mente e o coração.

Nós nos preparamos para negar a nós mesmos para que possamos concentrar toda a nossa atenção no Espírito do Senhor Ressuscitado dentro de nós. 

O Padre John Main, OSB, descreve a meditação como a paz completa da mente e do corpo. A maneira de alcançar a paz mental é sentar-se em uma posição relaxada, porém alerta. A maneira como você se senta é importante – você deve se sentar com a coluna reta. Apoiar os ísquios profundamente no encosto da cadeira ajuda a manter essa postura. Se estiver sentado em um banco ou almofada de oração, incline-se para a frente e coloque todo o tronco na borda frontal dos ossos do quadril, mantendo o tronco reto. Mantendo o peito ereto, incline a cabeça ligeiramente para baixo em uma posição meditativa.

O caminho para a paz de espírito é ouvir constantemente o som do mantra repetido profundamente dentro de nós, que o Padre John Main nos recomendou: a palavra aramaica Maranatha.

Padre Joe Pereira SJ, é um sacerdote jesuíta indiano e oblato da WCCM ÍNDIA (Comunidade Mundial para a Meditação Cristã). Foi o fundador da Kripa Foudantion com Santa Teresa de Calcutá, a maior ONG de saúde da Índia. Padre Joe combina a prática do Yoga e a fé cristã para a recuperação de usuários de drogas e desenvolvivento espiritual das pessoas em sofrimento. 

PE.JOE PEREIRA SJ - PRÍNCIPIO DA POBREZA E PERDÃO

Padre Joe Pereira SJ, Brasil, Setembro 2025

Princípio da pobreza

Jesus começa o Sermão da Montanha desta forma: "Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus."

Pobreza, então, humildade, a compreensão da nossa nulidade e dependência total de Deus, é um pré-requisito para verdadeiramente experimentá-lo. Este é outro grande paradoxo. Somente quando você reconhece seu estado de absoluto nada, Deus lhe concede um imenso presente. Ele não o torna grande e poderoso, mas o capacita a criar grandes obras. Quando São Paulo implora a Deus que remova sua fraqueza — aquele "espinho na carne" quando o pede — ele ouve em resposta que Deus não o livrará dessa aflição que tanto o humilha e envergonha, porque é a única coisa que constantemente o lembra de sua impotência. Então Deus lhe revela a grande lei da vida espiritual: a virtude se fortalece na fraqueza.

Essa humildade tem sido objeto de questionamento de místicos de todas as religiões antigas. No hinduísmo, existe toda uma filosofia em torno desse conceito, conhecida como sunyata. Sunya em sânscrito significa zero. Costumamos brincar, dizendo: "Para se tornar um herói, você precisa primeiro se tornar um zero". Essa piada esconde a grande verdade de que não somos nada diante de Deus. E somente quando reconhecermos isso, o milagre do Magnificat ocorrerá: "O Todo-Poderoso fez grandes coisas por mim". Depois de ver a humildade de seu servo, ficou claro que "de agora em diante todas as gerações me chamarão bem-aventurada". Maria revela o segredo de por que isso aconteceu: "Pois ele olhou para a humildade de seu servo". E este é o paradoxo da grandeza. Quanto mais me humilho, mais Ele me exalta e me revela a imensa riqueza, os imensos talentos que possuo dentro de mim.

Esse paradoxo tem muito a ver com a nossa maturidade espiritual. À medida que nos tornamos mais egocêntricos, também nos tornamos cada vez mais imaturos. Porque pessoas egocêntricas são como crianças pequenas que ficam tão fascinadas pelos brinquedos que recebem e completamente absortas neles que perdem a noção de quem é o doador. Não somos muito diferentes de uma criança assim. Temos muito orgulho dos nossos chamados recursos financeiros, das nossas posses, dos nossos sucessos e das nossas conquistas. Ficamos tão entusiasmados com eles que esquecemos a sua fonte. Enquanto isso, o princípio do reconhecimento completo da nossa nulidade é o princípio mais prático e fundamentado da espiritualidade.

Como podemos abrir mão de tudo o que possuímos na prática? Aprenda uma oração que lhe mostrará que não nos concentramos no que nos preocupa, nem pensamos no que precisamos fazer, no que ainda nos falta. Na vida, sempre falhamos. Começamos acumulando e possuindo bens materiais. Queremos constantemente ter, ter, ter mais... Pensamos que a riqueza nos dará uma sensação de segurança e poder, mas acontece o oposto. Quanto mais adquirimos, mais as coisas escapam ao nosso controle. Então, dizemos que devemos fazer algo a respeito. E assim nos estressamos constantemente fazendo, passamos a vida inteira fazendo, cada ação sucessiva consumindo nossas mentes cada vez mais.

Este é um conjunto equivocado de prioridades de vida. Este sistema de valores precisa ser revertido. Não comecemos com ter mais e fazer mais, mas sim com ser mais e ser mais. Vamos conhecer e descobrir quem somos. Quando o verdadeiro conhecimento ocorre, a qualidade do que você faz e a qualidade de suas posses derivam do seu próprio ser. É uma grande sabedoria que, se você reconhecer seu verdadeiro valor, o que você precisa virá naturalmente até você. Portanto, o ponto da pobreza é o ensinamento de Jesus no Sermão da Montanha: "Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas". Para buscar este reino, neste sentido de humildade pessoal, use regularmente este belo método que nos foi deixado pelo Padre John Main, OSB.

Perdão

Quando nos aproximamos de Deus carregando uma ferida muito profunda, talvez um ato brutal de violência cometido contra nós na infância, é difícil nos abrirmos à Sua graça. Precisamos nos livrar desse veneno dentro de nós, embora muitas vezes acreditemos que isso seja impossível. Em consultórios de terapia, ouvimos pacientes dizerem: "Posso perdoar, mas não consigo esquecer". A verdade é que, se não conseguimos esquecer, a memória se infiltra na memória celular e, a partir daí, envenena todo o corpo.

Perdoar e esquecer uma grande ofensa é muito doloroso e difícil. Às vezes, a melhor terapia, que é importante e necessária, não consegue curar isso, porque Deus atua em vários níveis da nossa saúde. Então, precisamos aprender a nos "revestir" de Cristo, colocando-o no centro de nossas mentes e corações. Conheço muitos casos em que, através da prática da meditação do Padre John Main, as pessoas gradualmente começaram a "ver" suas vidas e as ofensas cometidas através dos olhos de Cristo e a perdoar no espírito de Sua súplica: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem". Tal compreensão da condição humana requer uma perspectiva ampla sobre o mundo e as pessoas com grande compaixão, e isso só é possível quando nossos corações se tornam como o coração de Jesus.

Quando meditamos, nos "revestimos" de Cristo. Nós, que somos batizados em Sua morte e ressurreição, começamos a possuir Sua mente e Seu coração. Lentamente nos tornamos "em Cristo", Cristos para o mundo, e vivemos com uma liberdade que nos torna plenamente abertos aos outros e a Deus.

A maneira de fazer isso é ao mesmo tempo difícil e simples. A meditação, como ensinada pelo Padre John Main, leva à descoberta de que Deus não precisa do nosso pensamento. Deus não precisa da nossa inteligência. A Sabedoria e a graça divinas estão disponíveis quando aprendemos a renunciar à nossa suposta sabedoria. A meditação regular nos levará a ouvir o coração de Jesus. Isso nos ajudará a abraçar tudo ao nosso redor, até mesmo nossos inimigos, com amor e compaixão, à imagem do nosso Mestre.

Concluamos, portanto, lembrando que o Padre John Main descreve a meditação como a paz completa da mente e do corpo. A maneira de alcançar a paz mental é sentar-se imóvel, em uma posição relaxada, porém alerta. A maneira como nos sentamos é importante – devemos sentar com a coluna reta. Manter essa postura é auxiliado pelo apoio profundo dos ísquios contra o encosto da cadeira. Se estiver sentado em um banco ou almofada de oração, incline-se para a frente e coloque todo o tronco na borda frontal dos ossos do quadril, endireitando o tronco. Mantendo o peito ereto, incline a cabeça ligeiramente para baixo em uma posição meditativa.

O caminho para a paz de espírito é ouvir por 20 a 30 minutos, duas vezes ao dia, o som de um mantra, repetido continuamente dentro de nós, recomendado pelo Padre John Main. É a palavra aramaica Maranatha.

Vem, Senhor! Vem, Senhor Jesus!

 

Padre Joe Pereira SJ, é um sacerdote jesuíta indiano e oblato da WCCM (Comunidade Mundial para a Meditação Cristã). Foi o fundador junto com a Madre Teresa de Calcutá da Fundação Kripa, a maior ONG de saúde da Índia. Padre Joe combina a prática do Yoga e a fé cristã para a recuperação de usuários de drogas e desenvolvivento espiritual das pessas.