PEDRO ARRUPE SJ - ESCRITOS SOBRE O ZEN-BUDISMO

                         

O noviciado no caminho Zen

Para cumprir minha missão da maneira mais fiel possível, experimentei tantas ideias quanto pude pensar. Uma delas foi repetir a visita que fizera algum tempo antes ao Noviciado Zen em Tsuwano. Conversando com o Mestre de Noviços, aprendi muitos detalhes de psicologia puramente oriental que me foram muito úteis ao lidar com meus próprios noviços. Em suma, demorou muito para que eu pudesse realizar meu desejo, porque, até que um negócio inevitável me obrigou a ir para aquela cidade, não encontrei um momento livre para fazê-lo. Fui recebido como um velho amigo. Fizemos alguns comentários triviais sobre há quanto tempo não nos víamos, e logo depois fui direto ao assunto. Meu desejo de aprender mais sobre como ele treinava seus noviços não parecia desagradável. Tanto que me convidou para uma palestra que daria momentos depois. Aceitei de bom grado e sentei-me por último para que minha presença não os distraísse. Fiquei espantado com a sinceridade com que ele explicou seus princípios ascéticos que em muitos pontos se assemelhavam aos nossos. Com grande clareza ele estava expondo os principais procedimentos para se livrar das paixões: — Devemos ter um controle contínuo e perfeito de nossos sentidos — disse ele —, porque através deles são levantadas as paixões que nos perturbam.

Se controlarmos os olhos para que não se espalhem em curiosidades inúteis, os ouvidos em curiosidades fúteis, a língua em conversas insípidas, teremos parado a maioria de nossas preocupações. Lembrei-me de São João que fala da concupiscência dos olhos, de Santo Inácio que aconselha guardar as portas dos sentidos e lamentei que aquele homem de boa vontade não pudesse reforçar seus argumentos com textos tão autoritários quanto os de nossos autores ascéticos.
— Devemos também ter uma ideia clara do propósito das coisas. Eles não nos foram concedidos para abuso, mas para uso. Não para desfrutar, mas para atender às inevitáveis ​​exigências da natureza: comida, para não desmaiar; as vestes para cobrir a vergonha da nossa nudez. Se os usarmos com moderação, nunca teremos que nos arrepender porque os teremos feito cumprir seu destino. E os bens materiais, usados ​​conforme a sua finalidade, não despertam em nossa alma o fogo das paixões doentias. O que é isso, senão o "tanto" de Santo Inácio? Se todos agissem de acordo com esse critério, todas as variações, todos os desejos usurários, todas as explorações injustas desapareceriam de repente. E ao mesmo tempo o indivíduo passaria a viver nessa mediocridade áurea de quem é feliz porque, tendo o pouco que Deus lhe dá, se contenta com esse pouco. — Todos os homens devem tomar cuidado com os perigos do espírito. Assim como não nos expomos às consequências de nos aproximarmos de um cão raivoso ou de um animal selvagem, também não devemos correr o risco de nos juntarmos a más amizades e pessoas más, que com suas instigações e exemplos perversos quebram nossa paz e nos perturbam a paz. Ao terminar de formular esta regra de ouro que qualquer pregador pode aconselhar em um país católico, deu uma ligeira guinada em sua fala, e do domínio das paixões passou ao domínio dos desejos. Neste ponto de sua exposição, ele inseriu um exemplo altamente gráfico que tem aplicação contínua em nossas vidas. “Suponham”, dizia ele a seus noviços, “que um homem vá caçar e capture um crocodilo, uma cobra, um grande pássaro, uma raposa, um macaco e, ao retornar, um cachorro. Se você amarrar todos eles com uma corda longa e forte e deixá-los nessa relativa liberdade, o crocodilo tentará afundar nas águas barrentas de qualquer rio; a cobra se refugiará nas ervas daninhas da montanha; a raposa fingirá fugir para a solidão de sua toca; o macaco tentará subir nas árvores; o pássaro voltará ao seu domínio do ar e o cão insistirá em fugir para uma aldeia humana. “Se os animais estiverem amarrados, não poderão fugir por instinto, e os mais poderosos arrastarão os demais. A mesma coisa acontece com as paixões e desejos da carne. Cada um nos conduz em uma direção diferente, mas o mais vigoroso deles é aquele que, assumindo o comando, marca a direção dos demais. “Se o caçador amarrar uma ponta da corda a um poste resistente, após uma série de tentativas inúteis de fuga, todos os seis animais se declaram derrotados e, desistindo de lutar, ficam exaustos no chão. Se o homem vincular seus desejos ao controle firme e rígido de sua vontade, por um período mais ou menos longo, eles lutarão para se emancipar, mas, quando estiverem convencidos da futilidade de seus esforços, se renderão ao seu controle com quase nenhuma resistência ativa. E uma vez alcançada esta maestria, o homem terá pisado no caminho da felicidade. De acordo com o costume e a mentalidade japonesa, que nisso coincide totalmente com o estilo dos Evangelhos, também de natureza oriental, o Mestre de Noviços continuou sua explicação em que sempre juntava a mesma ideia, alterando apenas as imagens e metáforas.

Esse procedimento tem a grande vantagem de que, se o ouvinte não entender a primeira parábola, o fará quando a segunda ou a terceira for apresentada. — Os desejos que despertam em nossa alma para conquistar a glória e a honra mundanas são verdadeiras loucuras porque se consomem como incenso e desaparecem sem deixar vestígios. “Tentar procurá-lo é tão perigoso quanto chupar a ponta afiada de uma faca para provar o mel grudado nela. O sabor é agradável, mas as consequências são dolorosas. Ou algo como correr contra o vento em uma noite escura, carregando uma tocha na mão. O efeito estético é maravilhoso, mas com o tronco resinoso que é consumido a mão que o segura vai queimar. »A alma que vai atrás de todos os seus desejos descontrolados, necessariamente cai no sofrimento e na inquietude do que anseia sem poder realizar. Depois de uma breve pausa em que deixou os noviços ruminando sobre as frases profundas que estava inculcando, voltou a falar, para terminar a sua fala com uma imagem e uma ideia digna de ser esculpida na pedra:
— Aqueles que aspiram à iluminação devem controlar todas as suas paixões, e para isso eles têm que dominar seus sentidos.
Seria uma loucura avançar por uma chuva de faíscas carregando um pacote inflamável nas costas. A mesma coisa acontece se, cheios de desejos inflamáveis, permitimos que as chamas da tentação se aproximem deles, que entram pelos sentidos. »Evitar esse contato é doloroso. É. O reconheço.
A iluminação só pode ser alcançada através do sacrifício. E embora isso seja difícil, é muito mais difícil não lutar por um controle perfeito de si mesmo e sofrer as lágrimas das paixões, que, desencadeadas, nos levam a sofrimentos intermináveis ​​de vida e morte. Desta forma nos tornamos Hotokes (Deus) e evitaremos reencarnações dolorosas de nossa alma em animais impuros.” Quando ele terminou essas palavras, todos se calaram e então, levantando-se, os noviços foram embora. Deixados sozinhos, discutimos longamente as palavras que ele havia falado. Não terminei de admirar o profundo sentido humano de algumas dessas ideias e, ao mesmo tempo, senti uma dor profunda ao ver o quanto tentavam escalar o cume do monte da Iluminação, que, tendo a aspereza de um Calvário, seu propósito imediato era evitar se tornar um animal impuro, e assim logo se tornar um deus que não existe. Senti também profunda gratidão pela minha vocação. Eles e eu procurávamos a mesma coisa: perfeição e felicidade, mas de maneiras diferentes! Eles estavam ficando cegos; eu, em um caminho em plena luz. E essa diferença não se devia aos meus méritos. Foi só porque Deus quis. Porque ele tinha um olhar de predileção por mim.
 
Em um noviciado budista

O treinamento dos noviços me deu muitas dores de cabeça. Como estrangeiro, encontro-me em muitas coisas extremamente longe de sua psicologia. E, no entanto, se eu quiser fazer um trabalho eficaz, tenho que superar esses abismos a todo custo. Revendo esta ideia, que nunca me abandona, percebi quase desde o início que uma das correntes espirituais que mais influenciou na formação da cultura e da alma japonesa foi o Zen-Budismo. Sabendo que um famoso bonzo morava perto de Hiroshima, tentei entrar em contato com ele, mas meus esforços não tiveram sucesso. Em vez disso, graças à orientação que o Pe. Lasalle me deu, aproveitando uma viagem que fiz a Tsuwano, tive a oportunidade de visitar o famoso templo e, ao mesmo tempo, um noviciado Zen. Ambos se chamam Eimei. Perguntei pelo Mestre de Noviços, e em pouco tempo apareceu um homem de uns sessenta ou sessenta e cinco anos, de aparência ascética e extremamente fino. Ele era um daqueles bonzos de pura raça por sua própria aparência, honravam sua linhagem. Ele me mostrou o templo, esbanjando explicações com gentileza. Em seguida, visitamos o Noviciado. Limpeza impecável e aquele brilho fosco distintamente japonês podiam ser vistos em todos os lugares. Era pobre, simples e muito austero, mas muito elegante. Quando os visitei, era no meio do inverno. A temperatura era muito baixa, o frio muito intenso, e como o mosteiro estava encravado nas montanhas, nem mesmo um raio de sol o aquecia em dias claros. Entramos na sala onde os noviços estavam fazendo seu Zazen. Sentados no chão como se estivessem engessados, eles estavam de frente para a parede, todos de costas para o corredor. No centro, em inspeção rígida, da qual ninguém podia se libertar, caminhava um bonzo com uma bengala grossa de cerca de um metro de comprimento. Sua mobilidade era impressionante. Em voz baixa, tentando não deixar que meu murmúrio perturbasse a calma lembrança daqueles que rezavam que não nos viam, perguntei-lhe:
— A postura de que todos fazem, é obrigatória?
— Sim. Olhe com atenção.
Eles têm que cruzar as pernas para que o pé esquerdo fique sobre a coxa direita e o pé direito sobre a coxa esquerda. As costas devem ser mantidas retas e verticais, como se a direção fosse traçada com um fio de prumo. E as mãos unidas na frente e apoiadas em cima das pernas cruzadas, de modo que os polegares fiquem unidos.
— E eles ficam assim o tempo todo, sem se mexer?
— Sim.
No caso de um deles fazer isso para ficar em uma posição mais confortável, ou porque o sono os obriga a cochilar, o da bengala lhe dá uma pancada no ombro, que novamente o coloca em guarda. Quis perguntar-lhe: "E é alto?", mas não me atrevi a fazê-lo. Por outro lado, não foi necessário para mim, porque ele me disse sorrindo:
— Você não pode imaginar as bengalas assim que já foram quebradas nesta sala...
Ficamos em silêncio por um momento enquanto eu pensava quão gratos devem ser meus noviços por não terem introduzido este costume em nosso Noviciado, para ajudá-los a fazer a meditação. Vendo que não saíamos dali, continuei perguntando a ele:
— Como você faz a meditação? Qual é a essência disso?
 — O espírito deve estar em completa quietude — respondeu-me —, sem pensar em nada.
Todo pensamento é um obstáculo para alcançar a Iluminação (Satori). Portanto, tanto a imaginação quanto a inteligência devem estar absolutamente em repouso. O esforço, então, está em não pensar. Ou melhor, não pense nem se esforce. Tem que ser um ser sem luta, sem violência, sem extorsão. E assim uma hora ou hora e meia. Quando temos Zazen especial, passamos sete ou oito horas imersos nessa meditação.
— E o Satori (iluminação), em que consiste e como se chega lá?
— Essa iluminação — continuou me explicando — é algo muito especial: consiste em um conhecimento intuitivo das coisas. Geralmente é explicado como uma intuição de sua essência. Na realidade é algo indescritível: só quem o experimenta sabe o que é.
— E os efeitos dessa iluminação, quais são eles? Continuei pedindo para penetrar o máximo que pudesse na filosofia budista.
— Algo magnífico. Através dele, uma liberdade da alma e um controle total sobre si mesmo e sobre todas as situações da vida são transmitidos ao sujeito.
Deixa-se de ser escravo das circunstâncias externas e das paixões internas, para voar nas asas do domínio sobre tudo o que pode perturbar a alma enquanto peregrina nesta vida.
— E demora muito para chegar à aquisição do Iluminismo?
— Oh sim! Muito! Muitos anos se passarão, mil tentativas e experiências terão que ser feitas, e incontáveis ​​horas terão que ser gastas em meditação para alcançar o espírito da Iluminação.
 — Todos eles vêm até ele?
— De jeito nenhum. Dizer isso não seria verdade. Somente almas selecionadas que sempre sabem lutar vigorosamente podem ser possuídas, ou talvez melhor, ser possuídas por esse espírito. Mas mesmo aqueles que parecem parar no meio do caminho, não perca tempo. Sem a perfeição absoluta, atingem um domínio e uma paz interna e externa que não se paga com dinheiro.

O fundamento do Budismo

Devo ter feito uma careta como se não entendesse bem todas as suas longas e interessantes explicações, porque, com aquele sorriso simpático e benevolente que eu já tinha visto várias vezes em seus lábios, ele então me disse: surpreso que você não entende tudo o que ouve. O Zen odeia palavras, raciocínio e explicações verbais. A linguagem com seus ruídos externos, não faz nada além de nos enganar, desfigurando a essência das coisas. Nosso mundo interno deve prescindir, com total e absoluta precisão, ao mundo externo das palavras para se reger à luz das experiências internas. Há momentos em que damos muita importância às palavras e ideias e, ao fazê-lo, esquecemos que a realidade espiritual da iluminação só é alcançada através da sucessão progressiva e nodosa de experiências da alma. O Zen quer e busca a experiência da Grande Realidade. Aspira a penetrar na vida, não por meio de explicações, ou meros conceitos adquiridos pela leitura ou escuta, mas pelo procedimento que já indiquei, da experiência direta.
— Mas — respondi — esse conhecimento das coisas, você não acha que deve ser adquirido por um raciocínio que complementa as experiências sem excluí-las?
Ao entrar em outra sala, para não incomodar os noviços que rezavam, ele respondeu:
— Acho que não. E a razão é esta: a verdadeira iluminação nunca é alcançada pela audição ou raciocínio. Vou fazer uma comparação muito usada entre nós. Em um deserto onde não havia fontes nem poços, um peregrino sedento caminhava na direção do oriente. No meio de sua jornada, ele encontrou um viajante indo na direção oposta. "Estou com muita sede. Onde posso encontrar água? perguntou o peregrino.
»Caminhando para o Leste você vai encontrar uma estrada que se bifurca. Continue para a direita e logo você chegará a um oásis com árvores e água — respondeu o viajante. "Este é o breve exemplo", o bonzo me explicou.
Agora vem o comentário que fazemos ao explicar a doutrina da iluminação. Você acha que tendo ouvido onde estava a água, a sede do peregrino teria sido saciada? "Essa é a nossa maneira de pensar", ele continuou. Sem experiência você não pode compreender a realidade da essência das coisas.
O deserto representa o nascimento e a morte. O homem que vem do Ocidente é todo fenômeno sensível: calor, formas mentais de confusão, sede, nossas paixões e apetites. O viajante do Oriente é o homem iluminado que, além de todo conhecimento, bebeu pela experiência a essência das coisas. O saciar da sede é a realização daquela experiência que é obtida na iluminação.
— E o que se consegue com essa experiência da essência das coisas?  perguntei-lhe.
— Chegar à verdade última, interior, que está muito acima de todas as explicações verbais e processos de raciocínio. É por isso que lemos em nossos o-Kyo (livros sagrados): "A verdade suprema é a própria mente, livre de todos os tipos de formas, tanto internas quanto externas". E tomando um ar profundamente meditativo, acrescentou:
— Segundo o Zen-Budismo, a antítese, «A» e «Não-A», é, no fundo da nossa ignorância, a razão última da nossa existência. Querer pensar e nos escravizar à reflexão é nos colocar no turbilhão do nascimento e da morte. E enquanto estivermos envolvidos em seu turbilhão, é impossível nos emancipar e alcançar a iluminação.
— Mas você não poderia me dizer qual é a base dessa ideologia tão interessante e tão diferente da nossa?
— Instiguei-o em meu desejo de compreender o máximo possível esse mundo budista que se desenrolava diante de mim.
— Oh não...! Um dia um discípulo perguntou a Dogen (famoso professor budista): "Qual é o fundamento do budismo?" Como você pode ver, esta é uma pergunta muito semelhante à sua. Dogen não respondeu. Chamou outro discípulo e ordenou-lhe calmamente que enchesse o jarro com água. Momentos depois, voltando-se para o primeiro discípulo, disse-lhe: »— O que você me perguntou há pouco? »1 questionado Ele repetiu a pergunta novamente. Então Mestre Dogen se levantou e foi embora. »Com este modo de proceder que lhe parecerá tão estranho - acho que esta explicação se deveu ao gesto que fiz - Dogen quis mostrar-lhe que palavras, explicações, etc., servem apenas para nos enganar, pensando que estamos entendendo quando na realidade, complicamos apenas o que era simples em si. Os leitores concordarão comigo que o exemplo do Mestre Dogen não é claro para nossa mentalidade. No entanto, procurando uma interpretação benigna de seu comportamento, deduzimos que a pergunta de seu discípulo parecia tão fora de lugar, quando ele lhe explicou mil vezes que a essência do budismo é indescritível através de palavras, que ele não encontrou uma resposta do que o silêncio. E o jarro de água? É verdade que não se vê claramente o papel que representa, mas podemos considerá-lo como um parágrafo plástico que se interpôs entre a pergunta do discípulo e a que lhe fez, para lhe dar tempo de se arrepender de tê-la feito e, refletindo em seu erro, não o repita. Por isso, como insistiu, Mestre Dogen se retirou, recusando-se a explicar o inexplicável.
Vendo que essa conversa interessante já havia se prolongado e já era tarde, levantei-me para me despedir. Mas meu anfitrião, sem se mexer, obrigou-me a sentar-me de novo e, com requintada cortesia, ofereceu-me o "almoço" que um noviço estava trazendo naquele exato momento. Era simples, mas admiravelmente preparado: arroz e alguns pratos minúsculos com vários tipos de vegetais, algas, etc, tudo em quantidades homeopáticas. Comemos em completo silêncio, interrompidos apenas por goles rítmicos de chá. Devo admitir que mantemos o silêncio graças a ele.
Tentei várias vezes iniciar uma conversa, mas suas respostas eram sempre monossílabas: Ah, Hum, Só, Ah. Aí ele explicou o motivo. Ao final, conforme o uso do país, elogiei a comida com uma frase já consagrada para isso:
— Gochisó sama deshita. (Isso foi um banquete.)
Então ele me contou como para eles a preparação de iguarias é um ponto de grande importância. Há mil anos, o famoso bonzo Dogen escreveu um tratado sobre o espírito com o qual os alimentos devem ser preparados e consumidos. Daí a razão de seu silêncio quando falei com ele. Eu não conseguia prestar atenção às minhas palavras; seguindo as indicações do famoso mestre, ele tinha que ver em cada grão de arroz um resumo e símbolo de todo o universo. Para poder fazer isso com tranquilidade e concentração, era preciso aceitar a comida com toda solenidade e respeito.
 
O caminho da perfeição

Já depois do jantar toquei com interesse no assunto da formação dos noviços. Como eu os encontrara meditando, esse foi o começo das minhas perguntas.
— Você não acha que esse contínuo não-pensar pode trazer grandes perigos? perguntei-lhe.
— Sim e não — foi sua resposta.
Dependendo de como eles fazem isso e que direção a eles são dadas. É claro que uma total negação de todo pensamento, a longo prazo, os mergulharia em um estado de torpor e imbecilidade que quase os igualaria a seres anômalos. Mas isso acarretaria em uma contradição que está muito longe do espírito budista.
Esse desapego de todo pensamento, não devemos perder de vista, de uma maneira que não perturbe o espírito, o que pode tornar os outros felizes e o que em nossas relações com eles exigem compaixão e solidariedade.
Esta é a parte que poderíamos chamar de “ativa” da contemplação. A dificuldade está em combinar os dois fatores em perfeito equilíbrio, de modo que nem a falta de qualquer atividade leve ao embotamento, nem o excesso cause desconforto. »Essas duas ideias de quietude e atividade não é contraditória, mas complementar. Se faltar um dos dois aspectos, é impossível atingir a perfeição. Se o equilíbrio for quebrado entre eles, a aquisição da sabedoria também não é possível. Quando o equilíbrio constante permanecer inalterável entre os dois, a meta desejada terá sido alcançada.
Tendo resolvido essa primeira dificuldade teórica, passei para a segunda.
— Assumindo a meditação — disse-lhe — que meios devem ser tomados para chegar ao Satori?
— Todos eles podem ser resumidos em três meios: o primeiro consiste em regras práticas de conduta; o segundo está na concentração mental, e o terceiro é resumido à sabedoria.
»Todos, ascetas como qualquer outro crédulo, devem seguir uma série de preceitos que regulam seu bom comportamento. Você deve controlar seu corpo assim como suas faculdades mentais, e para isso você deve guardar cuidadosamente as portas dos cinco sentidos. Ele deve temer os descuidos mais insignificantes e deve estar continuamente imbuído de um anseio incessante de fazer boas ações.
Suas palavras nem sempre eram claras para mim, então lhe perguntei:
— O que se entende por concentração mental?
— Ah, muito simples! Não é mais do que não se apegar aos pensamentos e desejos que continuamente despertam na alma, especialmente no início, e ao mesmo tempo garantir que no futuro reine na alma uma paz livre de novos pensamentos e desejos que devem ser totalmente controlados.
— E a sabedoria de que você falou antes, o que é?
— Compreenda e aceite o que chamamos de Quatro Nobres Verdades: conhecer o sofrimento e sua natureza, conhecer a fonte do sofrimento, conhecer o fim do sofrimento e conhecer o caminho que leva ao seu fim. Somente aqueles que alcançam este conhecimento quádruplo podem ser chamados de discípulos do Buda. Os outros não.
"Imagine que um burro estava seguindo um rebanho de vacas, ao mesmo tempo relinchando: 'Olha, eu também sou uma vaca.' Alguém acreditaria nele? A mesma asneira seria cometida pela pessoa que, sem seguir esses três métodos, pelo simples fato de estar entre os discípulos de Buda, se considera budista, e assim se denomina como um deles.
— Parece-me que a ação que se exige por esta doutrina é muito rígida. Você não acha que existe o perigo de um colapso nervoso por parte daqueles que a praticam?
Ele voltou a sorrir com a mesma expressão beatífica das vezes anteriores:
— Estamos sempre no mesmo. Depende de como é feito. A prática da iluminação é a mesma que tocar uma harpa. É impossível chegar ao Satori se se deixa levar pela preguiça, mas esse objetivo também não é alcançado com violenta rigidez. Os dedos que tocam a harpa, e a mente que busca a Iluminação, devem ser ágeis, atentos e vivos, mas sem excessos que romperia as cordas da harpa e da alma.
— Na prática, isto é, na vida comum, por quais caminhos você alcança a Iluminação?
"Por seis", ele respondeu. E com medo de esquecer algo tão interessante, quis fazer algumas anotações. Ele, prestativo, esperou para me ditar.
— Por seis. Todos eles levam à iluminação. Eles são o caminho da generosidade, o da conduta reta, o do sofrimento, o do esforço, o da meditação e o da sabedoria. Seguindo esses caminhos, pode-se passar, sem medo de errar, da margem do sofrimento à Iluminação.
»A caridade nos liberta do egoísmo; a conduta reta nos faz respeitar os direitos dos outros; o sofrimento nos faz controlar o medo e a raiva; o esforço nos mantém firmes com diligência e constância; a meditação nos torna senhores de nossa mente; a sabedoria transforma sombras em luz.
“Caridade e Retidão são como as fundações do grande Castelo. Sofrimento e Fidelidade são as paredes rochosas que nos defendem de todos os inimigos externos. Concentração e sabedoria são a armadura pessoal que nos protege das armadilhas da vida e da morte.
Ao vê-lo expor essas ideias com toda a cordialidade, não deixei de admirar seu profundo senso moral. Qualquer um desses seis caminhos, e muito mais todos eles combinados, podem levar um cristão aos mais altos picos de perfeição se ele os colocar em um sólido alicerce ascético e de fé. É verdade que o budismo, como todas as falsas religiões, pode haver muitos erros; mas deve-se reconhecer também que entre eles brilham claramente os clarões do direito natural que seu fundador coletou e selecionou após uma profunda análise na sua própria alma que lhe ensinava o caminho da verdade. Generosidade, boa conduta, esforço e ação. Parece ser nossa própria doutrina de amor e abnegação!
— Quais são as principais dificuldades encontradas pelos autênticos discípulos budistas? Pedi para ele concluir. Fiquei curioso em saber a resposta dele sobre este ponto, pois em uma subida tão difícil quanto a que pretendiam, sem a ajuda sobrenatural da graça, ele teve que se deparar com inúmeros obstáculos. Ele pensou por um momento, e finalmente me respondeu escolhendo as principais.
— Poderíamos reduzi-los todos a dois: um é lançar-se voluntariamente em sacrifício ativo; o outro, não permanecendo indiferente diante do sofrimento. Ambos devem ser salvos para alcançar a Iluminação.
»Ser sempre generoso em tudo e com todos, trilhar um caminho de renúncia espontânea, abandonar bens e riquezas para pisar no árduo caminho dos pobres, sacrificar-se sistematicamente, dedicar-se assiduamente a estudos difíceis, que, por sua grande profundidade, custam caro. Tudo isso exige do discípulo do Buda uma força de vontade dinâmica constante. Com a resistência ao sofrimento, isso não se faz, pois em todos os casos indicados, a dor é consequência de um ato livre que a origina não como fim, mas como meio para uma meta suprema que cumpre todas as aspirações.
“No outro grupo de dificuldades, ou seja, naqueles em que se deve assumir uma posição de resistência exigente, podemos contrapor os esforços para permanecer puros contra os instintos da carne; a luta para se livrar de tentações inesperadas; o controle interior para não ficar arrogante na vitória ou se diminuir demais no fracasso; a tentativa contínua de compreender os outros, de perdoar os seus efeitos que tantas vezes nos incomodam, e de reconhecer pelo seu justo valor como são bons.
“Como você vê, essa doutrina pode ser expandida muito mais, mas em resumo esses são os pontos essenciais. Quando terminei de fazer essa explicação, levantei-me para sair. Já era muito tarde. Quando saí do quarto do noviciado e o Mestre de Noviços se despediu de mim, fiquei verdadeiramente impressionado. Eu nunca teria acreditado que os budistas fariam um esforço tão grande para encontrar o que eles acreditam ser a verdade. Austeridade, penitência, prática meditativa em condições muito duras.
Tudo isso por um caminho errado que não poderia levá-los à verdade. Mal percebendo o que estava fazendo, me peguei orando: “Senhor, tenha misericórdia deles. Olhe para os seus esforços e suas boas vontades. Perdoa-lhes os pecados que contêm mais fraqueza do que malícia e envia-lhes alguém que os coloque junto à cruz do teu Messias, do teu Cristo, do teu Redentor»
 
do livro, Este Japão Incrível – Memórias de Pedro Arrupe

FENTON JOHNSON - A VIAGEM DE UM CÉTICO ENTRE MONGES CRISTÃOS E BUDISTAS

 

Este é um pequeno trecho do livro de 2004 de Fenton Johnson:  Mantendo a Fé: A Jornada de um Cético entre Monges Cristãos e Budistas.

Em um relato ressonante de sua busca espiritual, Fenton Johnson examina o que significa para um cético ter e manter a fé. Explorando as tradições contemplativas ocidentais e orientais, Johnson viveu como um membro da comunidade da Abadia Trapista de Gethsemani no Kentucky e nas filiais do San Francisco Zen Center. Em última análise, seu encontro com o budismo o leva a uma nova compreensão e abraço do cristianismo. Tecendo meditações na jornada espiritual de Johnson com histórias e percepções de monges contemporâneos, oferece um projeto para uma nova maneira de praticar a fé.

“[João] Cassiano nos diz que o monaquismo não pode ser aprendido através de um livro, mas apenas vivendo-o; o compromisso beneditino com a stabilitas, obedientia e conversatio morum pode ser um meio para esse fim. O compromisso com a estabilidade não significa que devemos viver para sempre no lugar onde nascemos, mas sim que me dou ao trabalho de aprender e respeitar as particularidades e necessidades do lugar onde a história me coloca. O compromisso de obediência não significa a adesão cega aos pronunciamentos de autoridade, mas de dedicar tempo e esforço a cultivar e obedecer a própria consciência, aquele guia interior e intuitivo que tantas vezes ignoramos. Um compromisso com a conversão de maneira que não exige que eu venda tudo e me aposente e que eu vá para o deserto ou me abstenha do sexo. Exige antes que eu conceda o peso espiritual igual ao material, que eu não pratique a pobreza, mas a frugalidade, que eu reconheça o poder da intimidade - o poder do corpo - e que eu habite esse poder com responsabilidade”.

Fenton Johnson, é o autor do livro  No centro de toda a beleza: Solidão e a vida criativa. Ele também é autor dos romances  O Homem que Amava os Pássaros; Tesoura, Papel, Pedra ; e  cruzando o rio . Em não ficção, Johnson publicou  Geografia do Coração: Uma Memória  e  Mantendo a Fé: A Viagem de um Cético entre Monges Cristãos e Budistas.

 

WOJCHIECH CHWICHOTSKI OP - MEDITACÃO CRISTÃ O CAMINHO E CONVERSÃO

 

Conferência "Meditatio - 2010 Kyev", 12 de junho de 2010

Vamos tentar sentar, da maneira simples - sem nenhuma dificuldade especial. Vamos apenas tentar ficar - aqui, neste momento, nesta temperatura, por um minuto.

(um minuto de descanso meditativo na platéia)

Não se trata apenas de se acalmar, concentrar-se antes de ouvir uma palestra. Em vez disso, aprendemos a aceitar o que é. Meditação, à qual esta conferência é dedicada, também deve ser uma escola para aceitarmos o que é, não o que não é. Talvez pudéssemos encontrar uma sala com ar condicionado, onde a temperatura fosse mais agradável, e onde houvesse um silêncio mais profundo. Provavelmente, poderíamos assumir uma posição corporal ainda mais confortável. Mas acho que na meditação, na oração, isso não é o principal. A questão é que devemos aprender a aceitar o mundo no qual Deus nos criou. Este é o lugar e este momento. Neste lugar e hora, esteja na presença de Deus. Às vezes é até bom que um carro passasse pela janela ou o telefone de alguém tocasse, embora seja desejável desligá-lo nessas horas. Ouça a si mesmo neste ponto, qual é a sua reação. O motorista deveria ter ido para outra rua? E realmente era impossível fazer para que o quarto ficasse mais fresco? Por que está tão quente hoje? Observe pensamentos semelhantes surgindo em sua cabeça, eles nos afastam da realidade em que Deus está presente. Da realidade em que pudemos encontrá-lo. Deus está presente onde existe realidade, não onde nossas fantasias acontecem. Esta é uma pequena introdução.

O tema desta conferência, de modo geral, é a estrada, o caminho da meditação. A meditação como uma jornada dentro de si. Achei que valeria a pena encontrar uma passagem nos Evangelhos que descrevia Jesus na estrada com seus discípulos. Os dominicanos gostam muito de se considerar aqueles que estão na estrada, mesmo que não trabalhem para a editora "On the Road" (um trocadilho relacionado à famosa editora polonesa dominicana "W Drodze" , do tradutor nota ). Então, vamos nos concentrar nesta passagem da Escritura - Lucas 24: 13-36. Todos nós conhecemos esta história - dois discípulos deixam Jerusalém, fogem de lá. Algo estranho aconteceu com seu Mestre. Ele deveria salvar Israel, mas se encontrou na cruz. Tudo isso não cabe na cabeça deles, e eles também estão com um pouco de medo. Eles estão tristes, internamente quebrantados e tentando dar sentido ao evento. Seus pensamentos sobre o que está acontecendo e sobre as esperanças desfeitas. Com tudo isso, eles seguem o caminho. Peço-lhe agora que faça um paralelo entre esta experiência dos discípulos que vão a Emaús e as diferentes versões da sua experiência de vida. Você esperava algo da vida, mas não aconteceu, alguns de seus desejos permaneceram não realizados. Você tenta evitar a experiência que inspira medo. Tenha medo dos perigos que esperam por você. Você está esperando por algo, você está esperando por algo. E então você corre de uma esperança não realizada para outra. Às vezes, é tudo sobre sua vida pessoal. Às vezes - fé e relacionamento com Deus. Eu gostaria que fosse assim, mas não dá certo. Você está tentando compreender a si mesmo, o mundo em que vive, o Deus em que acredita. Gostaria de chamar a sua atenção para o fato de que a passagem fala de dois discípulos, embora o autor do Evangelho não quisesse colocar uma ênfase especial nisso. Mas podemos imaginar na imagem desses dois alunos as discussões internas que temos conosco. Você se pergunta: "Não é triste viver a vida que vivo?" E você imediatamente responde - "sim, claro, você deve estar triste." Mas podemos imaginar na imagem desses dois alunos as discussões internas que temos conosco. Você se pergunta: "Não é triste viver a vida que vivo?" E você imediatamente responde - "sim, claro, você deve estar triste." Mas podemos imaginar na imagem desses dois alunos as discussões internas que temos conosco. Você se pergunta: "Não é triste viver a vida que vivo?" E você imediatamente responde - "sim, claro, você deve estar triste."

Com tudo isso, eles seguem seu próprio caminho. Agora eu peço que você faça um paralelo aqui. Preste atenção na imagem de fuga do local onde ocorreu a tragédia. Fuga, diálogo interno, esperanças não realizadas. Lembre-se de algo semelhante da sua vida, não é difícil, porque algo semelhante acontece quase todos os dias. Posteriormente, uma terceira pessoa desconhecida se junta à conversa entre os dois. Nós sabemos que é Jesus, mas eles não sabem ainda. Eles continuam a conversa, contando a ele sobre sua dor. Na conversa, ficam até um pouco indignados com o fato de seu interlocutor não ter conhecimento dos trágicos acontecimentos. Como ele pode não saber disso? Jesus vai entrando gradualmente na experiência de tristeza, dor e incompreensão, experiência de fuga da situação, acompanhando-os nessas experiências. Ele está constantemente com eles, ouvindo, respondendo e explicando. Eles não O reconhecem nessas respostas. Também pode fazer parte da nossa experiência. Lemos as Escrituras, participamos da liturgia, oramos, dizemos algo a Deus. No entanto, não temos uma experiência constante de Jesus. Constantemente nos encontramos com nós mesmos, com tudo o que experimentamos na vida. Como os discípulos que não reconhecem Jesus diante deles e que falam constantemente sobre suas próprias experiências. Mas Jesus não seria Jesus se não agisse.

Aí a conversa parece terminar, mas não termina. Algo diz aos alunos que seu interlocutor é alguém especial. Eles param, Jesus para com eles. Acho que em nossa vida espiritual o papel dessa parada é desempenhado pela meditação, qualquer forma semelhante de oração contemplativa. A meditação provavelmente não é outro, o trigésimo ritual religioso, não é um suplemento de algo. É apenas uma parada junto com tudo o que temos. Paramos para entender a essência de nossa existência.

A meditação não acrescenta nada, ela limpa o supérfluo que sobrecarrega nossa vida espiritual. Os discípulos estavam constantemente com Jesus no caminho para Emaús, mas precisavam de uma parada para se orientar e perceber Sua presença. O Evangelho diz que foi só quando o pão foi partido que eles reconheceram Jesus.

Mais uma vez, preste atenção ao stop. Hoje, no início da conferência, falamos sobre os elementos que constituem a prática da meditação em si - sentar quieto, repetir a fórmula da oração. Agora, eu gostaria de dizer que um ponto muito mais importante do que qualquer maneira de se concentrar é focar na própria parada. É sobre isso que falamos no início da nossa conversa - parar e estar no mundo em que estou, comigo mesmo como sou.

Paramos para reconhecer a presença de Jesus Cristo, Deus, ao longo de nossas vidas. A meditação não é uma forma de puxar Deus do céu. Nem é uma forma de evocar quaisquer sentimentos interiores agradáveis, mesmo que seja um silêncio gracioso dentro de nós. Muitas vezes acontece que, durante a meditação, uma pessoa experimenta a experiência do silêncio e da graça, mas, novamente, este não é o ponto, e este não é o propósito da meditação. O mesmo vale para cantar no templo. Cantamos para glorificar a Deus, uma reflexão séria sobre a melodia não pode ser o objetivo aqui. Embora essa música às vezes seja muito bonita. Mas seu valor estético não é o ponto principal. A meditação nos dá muita paz interior, às vezes nos permite relaxar, mas não é por isso que meditamos. Estamos presentes, estamos em paz apenas para estar. Meditamos apenas para estar na presença do Deus vivo. A meditação não acrescenta nada, permite-me ver o que já está na minha vida. É exatamente sobre isso que trata a história dos discípulos que iam para Emaús. Jesus já estava com eles. Mas só quando pararam, eles puderam reconhecê-lo. Observe que quando eles reconheceram Jesus, algo mudou em suas vidas. Eles deram uma volta de 180 graus, foram para Emaús e depois voltaram para Jerusalém. Isso é chamado de conversão (metanóia- grego. μετάνοια, “mudança de opinião”, “arrependimento”). Eles giraram 180 graus. Mas, para nos convertermos, devemos parar. Mudanças semelhantes ocorrem em nossas vidas quando meditamos. Eles acontecem com o tempo, conforme a meditação nos muda, não o mundo ao nosso redor. Olhamos o mundo com olhos diferentes, sentimos isso de maneira diferente. Tudo o que encontramos ao longo do caminho - e são coisas agradáveis ​​e desagradáveis ​​- podemos começar a experimentar de forma diferente, com grande paz e fé, porque a meditação nos parou, nos parou a cada dia. A meditação nos ensina que existimos apenas onde e quando existimos em Deus. Não existe outra realidade. Se nos parece que estamos fora de Deus e que podemos existir fora de Deus, é nossa fantasia que nos afasta do mundo real. O mundo real é o mundo de Deus. Cada minuto dedicado à meditação nos aproxima da experiência de aceitar a realidade. As mudanças que estão ocorrendo em nós são mais perceptíveis para o meio ambiente, que pode um dia nos falar sobre elas - nos tornamos mais pacientes, nossa capacidade de aceitar as falhas diárias aumentou claramente qualitativa e quantitativamente, nos tornamos capazes de ouvir até mesmo pessoas "muito piedosas":). Não vamos notar, mas alguém pode nos informar. Mas não meditamos para obter novas habilidades. Nosso objetivo é estar em Deus, descobrir essa nossa essência fundamental. Nele estamos sempre, Mas não meditamos para obter novas habilidades. Nosso objetivo é estar em Deus, descobrir essa nossa essência fundamental. Nele estamos sempre, Mas não meditamos para obter novas habilidades. Nosso objetivo é estar em Deus, descobrir essa nossa essência fundamental. Nele estamos sempre,“ Porque nele vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17:28 ) . Isso é um dado (realidade) e, na meditação, torna-se nossa experiência. À medida que nos levantamos após a meditação e começamos a nos engajar nas atividades diárias, começamos a compreender que o que acontece durante nossa meditação e durante as atividades normais é essencialmente a mesma coisa. Os elementos secundários e ilusórios de nossas vidas estão gradualmente recuando para o segundo plano, dando lugar à realidade. Todos nós queremos algo especial, queremos algo, queremos poder fazer algo, sentimos ódio, olhamos para alguém de cima. Tudo isso é fantasia, porque não há necessidade de odiar ninguém, não existe tal coisa de que a gente precise absolutamente. Jesus falou sobre isso muitas vezes em parábolas, falando sobre as bem-aventuranças.

Agora, gostaria de falar sobre o que acontece com mais frequência durante a meditação. Tomamos uma posição confortável, respiramos calmamente, lembramos nossa fórmula de oração, começamos a dizê-la suavemente e com fé - uma, duas, três vezes. Então, via de regra, somos cobertos por uma onda de vários tipos de dispersão interna. Se meditarmos aqui, começaremos a pensar sobre o que deixamos em casa. Começo a pensar no avião que deve me levar para casa. Alguém está se perguntando se este verão continuará sendo tão quente. Cada um de nós encontrará centenas de pensamentos diferentes que começarão a vir à nossa mente. Não se surpreenda com isso e não se culpe por fazer algo errado. Cada um de nós acumulou muitas coisas que nos impedem de apenas ser. Estamos cheios de sentimentos de que algo não vai sair da maneira que desejamos. Na verdade, durante toda a nossa vida aprendemos a nos preocupar e a ficar nervosos. Durante toda a nossa vida, aprendemos a ter senso de propriedade ao analisar o que temos. Nós realmente queremos ter algo - um carro, um doutorado, uma determinada aparência ou uma avaliação pública. Também pode ser nossa piedade. E, em princípio, a meditação, como forma de piedade, também pode começar a ser percebida por nós desta forma - "Eu sei algo que outros cristãos comuns não sabem." Mas, claro, esta é uma falsa percepção. O Padre Mariusz Wozniak falou sobre isso hoje em sua palestra “O que é e o que não é meditação cristã”, mencionando o orgulho que é mais perigoso. Lembre-se, meditação não é algo especial, meditar, não alcançamos nenhuma diferença especial. Jesus acompanha a todos, está a caminho com todos. Queremos apenas parar para compreender isso, para que a presença de Deus seja verdadeiramente experimentada por nós. Seria bom se todos o fizessem. Também pode haver muitas outras formas de oração que ajudam a parar da mesma maneira. Nós fazemos assim.

Para concluir, convido-nos a todos a passar alguns minutos nessa paz e sossego. Todas essas buscas pela posição natural do corpo, o silêncio natural são bastante difíceis, porque já aprendemos muitas coisas não naturais. Nosso corpo está cheio de rigidez, somos dominados pelo medo e puxamos a cabeça para o pescoço. Temos muita agressão, que se expressa na tensão muscular. Muitas outras coisas acontecem em nosso corpo sem que percebamos. É muito importante não ficar zangado consigo mesmo, sentindo tanta tensão. Você pode até dizer: "Sim, Senhor, estou muito tenso, estou cheio de agressividade e medo, mas quero estar diante de Ti". Ofereço esta oração como preparação para a meditação. Precisamente porque na própria meditação já estamos lá, não devemos pensar em nada além de apenas ser. Quando todas essas dispersões vierem, pensamentos, podemos dizer: “Sim, Deus, tenho tudo, está girando na minha cabeça, tenho medo de algo, não acredito em algo, estou com raiva de algo. Mas eu coloco tudo de lado, estou bem na sua frente. E deixe os pensamentos irem e virem. ” Não devemos conversar com Deus durante a meditação. Portanto, eu lhe digo que se você perceber que por alguns minutos esteve pensando sobre o que foi ontem ou será amanhã, não há sentido em ficar com raiva ou nervoso. Apenas volte a repetir sua fórmula de oração. O mais calmo que você puder. que por alguns minutos você pensa sobre o que foi ontem ou será amanhã, não faz sentido sentir raiva ou nervosismo. Apenas volte a repetir sua fórmula de oração. O mais calmo que você puder. que por alguns minutos você pensa sobre o que foi ontem ou será amanhã, não faz sentido sentir raiva ou nervosismo. Apenas volte a repetir sua fórmula de oração. O mais calmo que você puder.

Essa instrução na oração nos ensina a tratar o mundo com compreensão. Talvez seja isso que Jesus estava dizendo: "Não resista ao mal." Todos esses pensamentos irão e virão se não nos apegarmos a eles, se todo o nosso ser humano compreender que a melhor coisa que pode acontecer é simplesmente estar na presença de Deus. Então, vamos aprender tudo gradualmente.

Finalmente, vamos tentar sentar em silêncio por alguns minutos. Nada deve acontecer, nada deve vir à mente, ninguém vai verificar se você teve sucesso. Cada minuto de silêncio é bom. Mesmo que eu continue voltando à ideia de que devo tomar café e parar de adormecer.

(silêncio na platéia)

Glória ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo, agora e sempre, e para sempre. Um homem.

 

Padre Wojciech Chwichotski OP - coordenador da comunidade WCCM de Wroclaw, e monge do mosteiro dominicano de S. Wojciech.

DOM SYLVESTER HOUDEARD - POEMAS

 

 

FREIRAS INTERFÉ: PERSPECTIVAS CRISTÃ E BUDISTA

Minha experiência pessoal de intercâmbio inter-religioso foi há dez anos atrás, leve, íntima e quase totalmente confinada a um relacionamento profundo com minha irmã, Maylie Scott, uma monja zen budista. Somos filhas de pais decididamente não religiosos que acomodaram minha adesão adolescente e entusiástica ao Cristianismo na Igreja Episcopal Americana. O compromisso de Maylie com o Zen Budismo ocorreu após alguns anos de buscas. Meu caminho me atraiu para a Abadia de Malling como uma freira beneditina na Igreja da Inglaterra; dela na Comunidade Zen em Berkeley, Califórnia, onde viveu a maior parte de sua vida adulta. Esta é uma das várias ramificações do San Francisco Zen Center, fundado por Shunryu Suzuki (1903 - 1971). Ele era japonês, filho de um sacerdote Soto Zen e aos trinta anos já era o responsável por um templo. Durante a Segunda Guerra Mundial, ele liderou um grupo pacifista no Japão e em 1959 foi por um ano ou mais para liderar a comunidade budista Soto japonesa em San Francisco. Soto Zen é conhecida como a escola da iluminação silenciosa baseada na prática diligente de shikantaza ou apenas sentar uma forma de prática  que contraste com o Rinzai que emprega o estudo do koan (enigmas concebidos para impedir o processo de pensamento a fim de chegar a um entendimento mais repentino). Vários americanos que encontraram Suzuki foram atraídos por sua autenticidade silenciosa e solicitaram seu treinamento. Em resposta, seu método era simplesmente convidá-los a se sentarem com ele. Ele os achou receptivos ao Zen e permaneceu nos Estados Unidos até o fim de sua vida. Na época de sua morte, um mosteiro e dois grandes centros residenciais de prática foram estabelecidos na área da Baía de São Francisco.

Apesar da divergência em aspectos fundamentais entre o budismo e o cristianismo, existem áreas notáveis ​​de convergência, talvez especialmente para os monásticos e aqueles que praticam o zen. Ambos aderem a uma disciplina de meditação radicalmente simples e investigativa com a intenção de informar e transformar toda a vida e, assim, alimentar a consciência da união com todos os seres sencientes, com o próprio Ser. Os cristãos que seguem a tradição beneditina com sua ênfase em uma atenção concentrada na Palavra de Deus conforme ela nos encontra nas Escrituras, nos sacramentos e na interação pessoal com outros podem descobrir uma afinidade com os seguidores do Soto Zen com sua ênfase na prática frequente e na iluminação gradual. Para ambos, é o trabalho de desenvolver uma atenção concentrada na realidade conforme ela é percebida em nossas respectivas tradições. Ao longo dos quarenta e tantos anos de minha vida monástica, os contatos físicos com Maylie eram raros devido à separação geográfica e uma lenta troca de cartas, mas nos tornamos profundamente conscientes de laços cada vez mais profundos, ou talvez estivéssemos despertando para laços que sempre existiram e estavam aguardando reconhecimento. Quando as reuniões eram possíveis, sentíamos uma ânsia de sentarmos juntos em zazen, cada um de acordo com sua respectiva tradição e compreensão (embora eu deva confessar que tenho menos entusiasmo por sentarmos sozinhos. Ao compartilhar dessa forma, descobrimos uma abertura mais ampla no caminho que cada um de nós havia trilhado. Para mim, formado à maneira beneditina, descobri uma valorização mais forte da unidade da mente, corpo e espírito realizados na postura física da postura de meio-lótus (o máximo que meus membros idosos podem alcançar), onde a pessoa inteira está reunida em quietude e atenção. Tal consciência não deveria vir como uma revelação importante para o adepto de uma religião encarnacional, mas expôs minha participação na tendência inveterada dos cristãos de compartimentar as coisas do corpo e do espírito em detrimento da religião que seguimos com sua clara reverência ao material, à integralidade e ao envolvimento social e ambiental.

Durante uma rara visita a Berkeley, Maylie me levou a uma reunião no Zen Center, onde um dos membros deu uma palestra na qual falou com desarmante honestidade sobre suas lutas com sua prática e a constante tentação de desistir. Ela contou sobre um sonho em que viu através de uma vasta extensão uma montanha de vidro brilhante para a qual lutou para abrir caminho, mas finalmente ao pé se sentiu esmagada pela impossibilidade de subir e igualmente pela impossibilidade de desistir. A pungência de tal conflito não era desconhecida para aqueles de nós que anseiam e lutam por uma entrega total a Deus em oração. Aqueles que compartilham uma vocação monástica cristã conhecerão a atração do amor de Deus revelada no mistério pascal de Cristo e o terror de perder a vida, perder o ego, para permitir que o amor de Deus encontre seu lar em nós.

Na Sexta-feira Santa de 2001, Maylie foi diagnosticado com câncer de intestino e fígado inoperáveis. Nessa época, ela havia recebido a ordenação sacerdotal e liderou um grupo de praticantes zen muito comprometidos em Arcata, Califórnia. Como ela sempre parecera indestrutível, o diagnóstico atingiu sua sangha, família e muitos amigos com total descrença. Sua condição piorou rapidamente e em um mês ela morreu. Tive o privilégio de estar com ela durante a última quinzena de sua vida, compartilhando seus medos e pesares muito humanos, bem como testemunhando a resolução e dignidade de sua prática enquanto ela crescia em sua morte, desejando estar totalmente consciente do processo que estava ocorrendo em seu corpo. Durante os últimos dias e enquanto ela estava consciente, ela insistiu em se encontrar com todos e quaisquer que quisessem vê-la. O Sutra do Coração era frequentemente entoado por membros da Sangha e havia uma imensa quietude ao redor dela até que a morte veio na tarde de 10 de maio. Seu funeral na tradição zen japonesa seguiu durante toda aquela noite e então seu corpo foi levado para cremação. Sua memória e espírito permanecem vitais para muitos que a conheceram e a amaram.

O que agora se segue é um relato escrito por Maylie em 1998. Uma Perspectiva Zen

Quando minha irmã entrou na Abadia de Santa Maria em 1960, ela tinha quase 21 anos e eu 25. Eu era casado e o primeiro de meus três filhos era um bebê. Fiquei comovido, confuso e com um pouco de ciúme de seu compromisso corajoso. Embora me identifiquei como cristão, nunca tive uma relação significativa com uma igreja e sentia falta disso. Mais triste ainda, enquanto dizia o Pai-Nosso todas as noites, não sentia que sabia orar; Eu sabia que havia mais. Por trás de tudo isso estava a possibilidade preocupante de viver toda a minha vida “perdendo o mais importante”. A preocupação não fazia muito sentido, pois ter uma família parecia apropriado e importante, mas à medida que a Irmã Mary John prosseguia com seus votos, a necessidade de encontrar minha própria conexão espiritual se aprofundou. Mais dois filhos nasceram e nossa família se localizou em Berkeley que, como descobri, Em 1971, logo após a morte de Suzuki Roshi, fui, por recomendação de um amigo, ao San Francisco Zen Center para obter aulas de Zazen. As instruções, conforme apresentadas por Dogen Zenji, ancestral fundador Soto do século XIII, são radicalmente simples. Sente-se com as pernas dobradas, preste atenção na postura e na respiração e permaneça no presente, observe o que acontece. Assim que comecei a fazer isso, ficou claro que os únicos limites da experiência eram os meus; o presente é essencialmente ilimitado. Foi um grande alívio não ter que “acreditar” em nada; Eu poderia apenas experimentar a liberação direta e então seu obscurecimento - a queda em pensamentos, nas moitas de meu próprio “hábito pessoal”. E ainda assim, a cada momento, o presente estava disponível. Ficou imediatamente claro que este seria um empreendimento para a vida toda; que o processo de assistir, cair, retornar foi profundamente satisfatório e continuo até hoje. Esta foi minha oração. Suzuki Roshi disse de seus alunos americanos que eles “não são monges nem leigos”. Com o passar dos anos, descobri isso. Sessões mais longas, ou sesshins, ajudavam a desenvolver a concentração. Doze períodos de quarenta minutos em um dia silencioso oferecem à mente uma grande oportunidade de se exibir. Pequenos e grandes apegos, aversões e obsessões vêm e vão. O que resta é estável e radicalmente livre, independente de opiniões. Este processo de zazen está enraizado na atenção plena mente-corpo. Joelhos e costas protestam e a pessoa tenta não se mover, mas aceitar a dificuldade como um amigo, como um lembrete útil para permanecer no presente. Onde está o centro da dor? Pode-se ir por baixo? A quem pertence a dor? Embora a dor seja inevitável, constrói-se o próprio sofrimento (“Odeio isso. Devo ser louco para fazer isso. Quando o período termina?” Etc.) Incrivelmente, o sofrimento se converte em uma energia mais profunda e concentrada. E então ele retorna. Gradualmente, o processo visceral de reconhecer tudo o que surge, renunciar e descobrir a intimidade e a liberdade resultantes com tudo o que surge começa a clarificar a vida de alguém. A gratidão surge e a pessoa naturalmente se orienta cada vez mais para a prática, passando dos apegos pessoais ao voto de despertar com todos os seres.

O treinamento e as funções de um sacerdote Soto Zen americano estão gradualmente sendo elaborados. No Japão, um sacerdote geralmente era filho de um sacerdote e herdou o templo após alguns anos de estudo em ummosteiro de ensino. Fui ordenado sacerdote em 1989, numa época em que o abade assumia responsabilidades fora do templo. Grosso modo, o critério do Abade era que eu “já funcionasse como sacerdote”. Ou seja, eu conhecia as formas de prática - cantos e rituais, tinha um compromisso firme com o zazen e com a comunidade, podia dar aulas e oferecer discussões práticas (aconselhamento pastoral). Embora essa definição tenha funcionado para mim na época, ela não se aplica a todos que se tornam sacerdotes. Há uma grande discussão animada sobre esse tópico. Em nossa tradição, existem três cerimônias de ordenação. O primeiro é Jukai ou ordenação leiga. Depois que uma pessoa pratica regularmente por um ano ou mais, ela costura uma túnica abreviada (que se parece com um babador) chamado rokusu . Cada ponto minúsculo é uma prece & ;Eu me refugio em Buda." Ele / ela recebe então os preceitos, um novo nome de dharma e um documento de linhagem que traça a linha de volta ao Buda Shakyamuni. A ordenação dosacerdote, Tokudo , requer costura extensa de uma túnica, pano de arco e outro rakusu. Novamente os preceitos são dados, mas desta vez a cabeça é raspada e o novo sacerdote jura “sair de casa”; comprometer sua vida principalmente com o dharma. A terceira ordenação, chamada Shiho, é uma cerimônia de transmissão que permite ao padre se tornar um professor independente. Outra túnica, pano de arco e rokusu são costurados. Essa cerimônia leva de uma a três semanas e é realizada apenas com o abade e o ordenado, em particular à noite, dentro de um mosteiro. O treinamento para isso, incluindo o estudo de certos documentos tradicionais, continua por pelo menos um ano. [Maylie recebeu esta ordenação em 1998, ano em que este artigo foi escrito.]

Irmã Mary John descreve a “valorização da unidade de mente, corpo e espírito” dentro da tradição beneditina. Essa apreciação da “consciência encarnacional” é palpável ao entrar no portão da Abadia de Santa Maria. Você não pode dizer o que é, mas sua presença é afirmada nos prédios, nos jardins e na liturgia. A profunda alegria, quietude e receptividade das irmãs são sua manifestação. Minha conexão de raiz espiritual com a Irmã Mary John sempre me fez sentir presente. Quando éramos pequenas, planejando o início de nossas vidas no sótão de uma brinquedoteca, eu brincava de canto de boneca e ela, usando um banco de piano e vários objetos e drapeados, tocava altar. Como ancião, descobri escolas dominicais para frequentarmos, pois nossos pais definitivamente não se interessavam por religião. Quando ela entrou na abadia, a conexão de raiz espiritual que tínhamos tornou-se poderosa para mim. Eu sentia falta dela, mas sabia que ela e as irmãs estavam orando por mim e me sentiram ajudadas e protegidas em minha própria busca. Embora tenhamos trabalhado de maneira tão diferente, compartilhamos uma visão contemplativa. Ler A nuvem do não-saber , bem como Meister Eckhart, alguns anos atrás, tornou isso aparente para mim; a raiz da oração. “A oração mais poderosa, quase onipotente para ganhar todas as coisas, e a obra mais nobre de todas é aquela que procede de uma mente vazia. Quanto mais simples for, mais poderosa, digna, útil, louvável e perfeita será a oração e a obra. Uma mente vazia pode fazer todas as coisas. ” (The Talks of Instruction , traduzido e editado por Maurice Walshe, Vol III, p.12)

Irmã Mary John Marshall e Maylie Scott (Kushin Seisho), nasceram e foram criadas na cidade de Nova York. Em 1956, Maylie casou-se com Peter Dale Scott e, alguns anos depois, ambos se estabeleceram em Berkeley, Califórnia, onde Maylie permaneceu a maior parte de sua vida. A Irmã Mary John entrou na Abadia de Santa Maria em West Mallling, Kent, Inglaterra, e serviu lá como jardineira, cozinheira, professora de noviça, abadessa e agora irmã convidada.

UM RETIRO COM HOZUMI ROSHI - AS LIÇÕES DE UM MESTRE ZEN

Todos os anos, no mês de fevereiro, o mestre Zen Hozumi Roshi dá um retiro onde compartilha sua sabedoria. Há cinco esse retiro anos esse retiro é realizado na Abadia Trapista de Cister. A sessão é organizada pela associação Mugen, chefiada por Anne-Marie Hebeisen.

Em 1986, você liderou o primeiro retiro no Japão. Por que você foi escolhido?

Foi uma surpresa para mim: 27 monges e monjas do Ocidente, incluindo o marista Bernard Rérolle, o beneditino Benoît Billot e Jacques Breton, o fundador do Centro de Assis, passaram um mês em vários mosteiros no Japão. Houve um  sesshin  [período de meditação intensiva] de  cinco dias em Okayama. E fui designado para orientar a prática dos participantes, quando não tinha habilidades especiais para o diálogo inter-religioso. Foi uma ótima experiência. O grupo de 27 estava associado a noviços budistas, conhecidos como “unsui (nuvens e água)”, ou seja, jovens que dizem ter a maleabilidade das nuvens e da água. Provavelmente, este foi menos o caso com a delegação europeia.

Você então foi para um mosteiro na Europa. O que te surpreendeu?

Eu não sabia absolutamente nada sobre a religião cristã. Fiquei surpreso que as portas se abriram para nós e que pudéssemos compartilhar o cotidiano das abadias, pois acreditava que era um território proibido. Trocas mais intimas foram então estabelecidas pelo Papa João Paulo II, que deu seu aval para que esse tipo de encontro acontecesse. Que eu saiba, esta foi a primeira vez que isso aconteceu desde o nascimento de Cristo. Em 1986, conduzi as primeiras sessões Zen para monges e leigos. 

Trinta anos depois, o que essas reuniões podem trazer para o nosso tempo?

Vivemos em sociedades marcadas por um forte sentimento de medo e conflito violento. Por causa de atos terroristas como os que a França conheceu, mas também porque nossos contemporâneos evoluem em um mundo de trabalho em tensão perpétua. Tanto é verdade que muitos cidadãos se unem aos crentes e perguntam como trabalhar pela paz.

O que o Zen oferece para superar suas apreensões?

Certamente, é difícil dar uma resposta simples, porque esses atos de violência também refletem fortes frustrações. Mas o trabalho de longo prazo é necessário de qualquer maneira. E para isso, o Zen recomenda reservar um tempo regular de meditação, encontrando uma postura física correta. As costas devem ser mantidas retas, a coluna esticada, como se um fio corresse do topo da cabeça para alcançar o céu. E ao mesmo tempo, o Zen nos encoraja a nos ancorarmos no chão, tendo a sensação de estarmos enraizados no chão. O todo cria um estado de estabilidade, mas sem tensão. Essa atitude não é tão fácil de adotar em nossa época, quando as pessoas estão sempre em constante turbulência. Mas isso é só a partir dessa posição, podemos identificar o que o medo representa para cada um de nós e criar uma resposta pacífica para lidar com ele.

Por que insistir na postura?

Porque por si só é possível encontrar uma respiração que desperte um estado de calma interior onde o físico e o mental estão em harmonia. Nessa perspectiva, o Zen se propõe a focar na expiração. Assim, praticamos uma forma particular de respiração (chamada invertida) que purifica o coração daquilo que nos incomoda. É aconselhável expirar profundamente e por muito tempo, sentindo que está caçando fora o que pode ser negativo. Quando expiramos o ar, somos convidados ao mesmo tempo a empurrar a parte inferior do abdômen, entre o umbigo e o púbis. A inspiração ocorre então como um reflexo, uma simples consequência da expiração. A princípio, essa forma de proceder surpreende os ocidentais que tendem a inflar o peito quando eles inspiram, então contraem o estômago quando expelem o ar!

Por que expelir o ar pelo nariz e não pela boca?

Os ocidentais costumam usar a boca para respirar como parte da respiração centrada na caixa torácica. A respiração reversa, empurrando a parte inferior do abdômen durante a expiração, é mais fácil se você fechar a boca. O ar sobe assim ao longo da coluna em direção às narinas. O queixo é ligeiramente recolhido para facilitar a passagem da expiração ao longo do pescoço. Estamos ganhando estabilidade. Este trabalho promove a conscientização de nossos medos o que nos permite enfrentá-los da forma mais pacífica possível. É responsabilidade de todos experimentá-lo, mas pode ser sentido fisicamente.

Como esses momentos de meditação se relacionam com a vida cotidiana?

Mas esse link é direto! O que descobrimos na postura sentada pode então ser transposto para todos os atos de nossa existência para manter este coração que nada perturba, apesar das catástrofes circundantes. Ao contrário de uma certa interpretação dos Estados Unidos, o Zen não pretende livrar-se das emoções. Podemos recebê-los, positivos ou negativos. Não se trata de suprimi-los, mas de não ficar prisioneiro deles. Gradualmente, praticando a meditação, chegamos a uma forma de lucidez que não é intelectual, mas que é a capacidade de ver as coisas em sua realidade mantendo a nossa própria serenidade. 

Mais do que uma técnica de bem-estar individual, o Zen pode nos ajudar a enfrentar nossos medos?

Em si mesmo, esse bem-estar não é negativo. As escolas clássicas do Zen ajudam seus praticantes a se sentirem bem, encontrando uma certa paz de espírito para não serem atingidos por agressões externas. Mas existe o risco de reduzi-lo a esta dimensão. No século 18, no Japão, o Zen Rinzai viveu um período muito apegado à forma e à “salvação pessoal”. A prática foi reformulada por um homem chamado Hakuin, um monge extraordinário, que quebrou a visão tradicional e conformista do Zen, por não se preocupar apenas com seu bem-estar pessoal. Mas também integrou esta forma de estar na vida quando confrontado com acontecimentos dramáticos, para manter esta qualidade de presença.

Entrevista feita por Étienne Séguier

Hôzumi Gensho Rôshi, nasceu em 1937 em Hitoyoshi, Japão. Quando perdeu seus pais aos 7 anos, Hôzumi foi confiado a seu tio, um sacerdote do pequeno templo Toko-ji em Kameoka.  Entrou para o mosteiro Shôfukuji e praticou por mais de 12 anos com o mestre Yamada Mumon. Graduado em estudos budistas pela Universidade de Hanazono em 1959, é o 84º patriarca na linha do Rinzai Zen.