IR. SÔNIA PUNZALAN - PONTOS DE CONVERGÊNCIA ENTRE O ZEN BUDISMO E O CRISTIANISMO

 

A nossa sociedade é mais rica e tecnologicamente mais avançada desde o início da civilização. No entanto, apesar da abundância dos nossos bens materiais e da diversidade de gadgets e dispositivos que possuímos, vivemos numa época em que muitas pessoas estão descontentes. Impulsionados por uma fome de significado, muitos foram para o Oriente, entre eles muitos cristãos – incluindo padres, freiras, seminaristas e pastores. Eles sentaram-se aos pés de gurus, swamis e roshis em busca de iluminação e sabedoria. Hugo Enomiya-Lasalle coloca desta forma: 

"Desde a época de Marco Polo, os europeus de todas as gerações ficaram intrigados com o Extremo Oriente. Muitos deles, apesar do perigo e das dificuldades de viagem, aventuraram-se irem até lá. Contudo, só recentemente é que os ocidentais viajaram para o Oriente em busca de soluções para os seus problemas religiosos. Os cristãos também fizeram parte deste grupo. A sua peregrinação teve como objetivo a aprendizagem de formas de meditação como o Yoga e o Zen e a integração dessas na sua vida espiritual. Toda religião tem como orientação geral algum tipo de “realidade última”. Este objetivo às vezes é chamado de “Deus” ou “Absoluto” ou mesmo o “Nada” ou o “Sem Nome”. Nas palavras de Teilhard de Chardin: “Todas as coisas que surgem devem convergir”. 

Os cristãos descobriram e continuam a descobrir que podem praticar o Yoga e o Zen sem colocar em risco a sua própria religião. Nesta postagem do blog, gostaria apenas de compartilhar algumas das coisas que os cristãos – inclusive eu – aprenderam com o Oriente, especificamente com o Zen Budismo.

Contemplação Cristã e Meditação Zen

A maioria dos cristãos pensa apenas na oração como pensamentos ou sentimentos expressos em palavras. Mas esta é apenas uma maneira de falar. A oração que vai além do pensamento é chamada na espiritualidade cristã de contemplação ou oração contemplativa. A contemplação é a abertura da mente e do coração – de todo o nosso ser – para Deus, o Mistério Supremo, além dos pensamentos, palavras e emoções. Tal forma de oração remonta pelo menos ao século III, entre os Padres do Deserto. Uma das primeiras expressões de oração contemplativa é encontrada na obra do século VI de um monge sírio anônimo (referido pelos estudiosos como Pseudo-Dionísio, o Areopagita), intitulada Teologia Mística . Ele escreve: Na prática sincera da contemplação mística, deixe para trás os sentidos e o trabalho do intelecto, e todas as coisas que os sentidos e o intelecto podem perceber, e todas as coisas que não são e todas as coisas que são, e se esforce para cima no desconhecimento , na medida do possível, à união com Aquele que está acima de todas as coisas e acima de todo conhecimento. Pois pelo afastamento constante e absoluto de si mesmo e de todas as coisas em pureza, abandonando tudo e se libertando de tudo, você será levado ao raio da escuridão Divina que ultrapassa todo o ser.

Passagens semelhantes podem ser encontradas em obras de grandes contemplativos e místicos cristãos, como Meister Eckhart, o autor anônimo de A Nuvem do Desconhecimento , São João da Cruz e Santa Teresa de Ávila. O monge beneditino e contemplativo do século XX, Pe. John Main descreve a oração contemplativa desta maneira: Na meditação não estamos pensando ou imaginando sobre Deus. Na meditação procuramos fazer algo imensamente maior; procuramos estar com Deus, estar com Jesus, estar com o seu Espírito Santo. Na meditação vamos além dos pensamentos, até mesmo dos pensamentos sagrados. A meditação não se preocupa com o pensar, mas com o ser. O nosso objetivo na oração cristã é permitir que a presença misteriosa e silenciosa de Deus dentro de nós se torne a realidade que dá, forma e propósito a tudo o que fazemos – a tudo o que somos. A tarefa da meditação, portanto, é trazer a nossa mente distraída para a quietude, o silêncio e a concentração…

A meditação, também conhecida como oração contemplativa, é a oração do silêncio, o lugar onde pode ocorrer o contato direto com Cristo, uma vez acalmada a atividade incessante da mente. Na meditação vamos além das palavras, pensamentos e imagens para a presença de Deus interior. Não é preciso muito para perceber como essas passagens são semelhantes aos ensinamentos dos Mestres Zen sobre meditação Zen. No Fukanzazengi , o Mestre Zen Dogen escreve: Agora sinta-se firmemente e pense sem pensar. Como você pensa sem pensar? Além de pensar. Esta é a arte essencial do zazen. Neste ensinamento reside o cerne da meditação Zen. Isto significa simplesmente não ser apanhado pelo pensamento, nem persegui-lo nem resistir-lhe. Em outras palavras, quando os pensamentos vierem, deixe-os vir e deixe-os ir. Como diz Ir. Sonia Punzalan Roshi, nossa professora Zen: Na prática, deixamos os pensamentos existirem à medida que surgem, permitindo que eles simplesmente passem, pois é da natureza de todas as coisas ir e vir.

Devido aos paralelos impressionantes entre a meditação Zen e a oração contemplativa, muitos cristãos descobriram que a meditação Zen é uma forma de aprofundar a prática da oração contemplativa. Na minha opinião, é isso que o Pe. William Johnston, missão jesuíta no Japão e pioneiro no diálogo Zen-Cristão, descoberto durante seu primeiro retiro Zen. Esta é uma descrição de sua experiência:

"Como você está indo?"

“Minhas pernas estão fazendo tanto que mal aguento mais.”

“Estique-ós! Estética-os! Direi ao jovem na sala de meditação para não incomodar você. Se a coisa for muito dolorosa, você simplesmente desistirá. E não quero que você desista, quero que continue. Portanto, não exagere. Mas me diga, e o seu Zen? O que você está fazendo?"

“Estou fazendo o que você, suponho, chamaria de 'gedo Zen'.”

"Muito bom! Muito bom! Muitos cristãos fazem isso. Mas o que exatamente você quer dizer com 'gedo Zen?'”

“Quer dizer, estou sentado silenciosamente na presença de Deus, sem palavras, pensamentos, imagens ou ideias.”

“Seu Deus está em toda parte?”

"Sim."

“E você está envolvido em Deus?”

"Sim."

“E você está experimentando isso?”

"Sim."

"Muito bom! Muito bom! Continue assim. Apenas continue. E eventualmente você descobrirá que Deus desaparecerá e apenas Johnston San permanecerá."

Essa observação me chocou. Parecia uma negação de tudo o que eu considerava sagrado, de tudo o que estava no centro do meu chamado Zen. Suponho que não se deveria contradizer o roshi, mas mesmo assim o fiz. Relembrando o ensinamento de A Nuvem de que há momentos místicos em que o eu desaparece totalmente e só Deus permanece, eu disse com um sorriso: “Deus não desaparecerá. Mas Johnston pode muito bem desaparecer e só restará Deus.”

“Sim, sim”, ele respondeu sorrindo. "É a mesma coisa. Isso é o que eu quero dizer."

No entanto, como já disse, a sua negação aparentemente radical de Deus foi um choque para mim. Mas depois, refletindo sobre todo o assunto e discutindo com meus amigos, cheguei à conclusão de que suas palavras não negavam necessariamente a existência de Deus. Subjacente a eles está uma negação do dualismo e uma abordagem a Deus que é diferente daquela do Ocidente tradicional. Agora, afirmo que esta forma de falar ilumina a própria noção de Deus, ajudando os cristãos ocidentais a purificar e esclarecer suas ideias.

Koans e a Bíblia

Koans são histórias, geralmente de encontros diálogos entre os grandes Mestres Zen e seus discípulos. Muitas vezes expressos em linguagem paradoxal, parecem absurdos para a maioria das pessoas. No entanto, para aqueles que perceberam a sua importância, os koans apontam para o mundo desperto que o Buda, os Patriarcas e os grandes Mestres Zen experimentaram.

Estes são alguns exemplos de koans atribuídos pelos Mestres Zen aos seus alunos:

Mu (Nada) ou Qual é o seu rosto original antes de seus pais nascerem? ou Qual é o som de uma mão?

Pensar que os Mestres Zen esperam que seus alunos apresentem respostas conceituais para esses koans é perder o foco. O que então os Mestres Zen esperam de seus estudantes que se sentam com esses koans? Um professor Zen contemporâneo, John Daido Loori, coloca desta forma:

Para ver um koan, devemos ir além das palavras e ideias que descrevem a realidade e experimentar direta e intimamente a própria realidade. A resposta a um koan não é uma informação fixa. É a própria experiência íntima e direta do universo e de suas infinitas facetas. É um estado de consciência.

Simplificando: trabalhar com koans não significa criar conceitos intelectuais; trata-se da experiência direta da realidade sem a mediação de pensamentos, ideias ou imagens. Tal experiência é conhecida como kensho, que significa literalmente “ver a verdadeira natureza de alguém”.

Existe algum equivalente aos koans no Cristianismo? Pessoalmente, gostaria de pensar que o livro por excelência dos koans no Cristianismo é a Bíblia. Também considero os autores do Novo Testamento, especialmente São João e São Paulo, como grandes fazedores de koan. E minhas intuições foram confirmadas pelo Pe. Heinrich Dumoulin, conhecido por seus livros acadêmicos sobre a história do Zen Budismo. Ele escreve:

O jesuíta irlandês William Johnston foi o primeiro, até onde eu sei, a descobrir o koan cristão. Ele viu dificuldade, se não perigo, para o praticante cristão no koan Zen, uma vez que conduz profundamente ao “cosmos budista”: “A pessoa que resolve os koans um por um… pode razoavelmente afirmar ter absorvido os fundamentos do Budismo, ter visto a essência das coisas e estar vivendo a vida do Buda.” Esta percepção despertou inquietação entre os líderes cristãos de meditação, embora na maioria dos casos os praticantes totalmente absortos no seu koan mal percebam o conteúdo predominantemente budista dos exemplos.

As reflexões de Johnston foram intensificadas pela sensação de que a tradição cristã também deve incorporar este movimento da ansiedade concentrada e da contradição da existência humana para uma solução espiritualmente satisfatória. O lugar natural para procurar era a herança bíblica. “Eu vejo isso [o koan] como uma ajuda para a compreensão das nossas Escrituras Cristãs e como um guia para a meditação baseada no paradoxo bíblico.” Ele considera Paulo, especialmente, “um dos grandes mestres de koan de todos os tempos”. A Bíblia realmente oferece uma abundância de material koan.

Considere estes koans baseados na Bíblia:

O Pai e eu somos um ou Eu sou a videira; vocês são os galhos ou Você é o Corpo de Cristo. Há lugar para estudo acadêmico e discussão intelectual em nossa leitura da Bíblia. Mas não era isso que preocupava os autores do Novo Testamento. As palavras das Escrituras, tomando emprestada uma frase de um ditado Zen, são apenas “dedos apontando para a lua”. O que eles querem para nós é ir além das palavras e experimentar a realidade para a qual as palavras apontam. E fazer isso é chegar à iluminação. Não é de admirar que um monge budista tenha comentado certa vez que os cristãos alcançariam a iluminação se soubessem ler as suas próprias Escrituras.

Deus e a Iluminação

O Buda diz:

Na verdade, existe o que não nasceu, o que não surgiu, o que não foi feito, o que não foi composto. Se não fosse por este não nascido, não surgido, não feito, não composto, a fuga deste mundo do nascido, do surgido, do feito, do composto não seria possível.

Como cristão, eu poderia facilmente interpretar essas palavras como se referindo a Deus. Mas o Zen Budista negará a existência de tal Deus e dirá que não há nada que se assemelhe a Deus na sua meditação. Isto não é surpreendente, uma vez que o Budismo é basicamente uma tradição espiritual não teísta.

Felizmente, o Zen Budismo é mais uma prática espiritual do que uma filosofia ou religião. Portanto, para nós, cristãos, que queremos nos envolver na prática Zen, não há necessidade de abandonar o que está no cerne da nossa fé cristã, ou seja, a nossa crença em Deus. Na verdade, Thomas Merton diz:

É, portanto, possível dizer que tanto cristãos como budistas podem praticar igualmente bem o Zen? Sim, se por Zen entendemos precisamente a busca de uma experiência direta e pura num nível metafísico, libertada de fórmulas verbais e de preconceitos linguísticos.

O Zen Budismo é essencialmente uma prática orientada para a experiência, centrada na iluminação. E, hoje em dia, muitos cristãos estão engajados na prática Zen para serem iluminados, para participarem da experiência de iluminação do Buda quando ele se sentou sob a árvore Bo.

Pode-se argumentar que a experiência da iluminação pode ser interpretada como uma experiência de Deus. Isto é o que James Arraj, um teólogo cristão e praticante Zen, afirma:

De uma forma muito profunda, é possível dizer que o Zen é sobre Deus, ou mais precisamente, é, de facto, uma experiência mística de Deus, e isto diz muito, pois então fica claro por que os cristãos podem e têm abraçado Zen tão profundamente.

Em contraste, a teologia cristã desde a Idade Média tornou-se excessivamente analítica e demasiado racional, não deixando espaço para o paradoxo e o mistério. Isto resultou num Cristianismo que é demasiado intelectual, legalista, formal e rígido – e na maior parte irrelevante para a pessoa contemporânea. O que o homem ou a mulher do século XXI desejam é um encontro direto com Deus. E a prática Zen, para muitos cristãos, tem sido uma forma de experimentar diretamente o Divino.

Explorando a Face de Cristo

Para os cristãos, o encontro com o Zen Budismo aprofundou a sua vida de oração e contemplação, ajudou-os a chegar a uma renovada compreensão e apreciação das suas próprias Escrituras e abriu um caminho para uma experiência direta do Divino. Acima de tudo, permitiu-lhes explorar a face de Cristo de uma forma que nunca tinham feito antes. Nas palavras do Pe. William Johnston:

Adoro aquela passagem de Segunda Coríntios quando Paulo fala da glória de Deus na face de Moisés e da glória de Deus na face de Jesus. Que brilho radiante e poder divino existe! E nós, pequenos ocidentais, pensamos que vimos toda essa glória? Afirmamos ter esgotado toda essa beleza? Imaginamos que exploramos toda essa sabedoria? Longe disso. Na face de Cristo há miríades de contornos ainda por explorar; sua voz fala em tons ricos e vibrantes que os ouvidos ocidentais nunca ouviram; seus olhos são poços de sabedoria que o olhar ocidental nunca compreendeu. E agora é a hora do Oriente explorar toda esta beleza e descobrir o que o Ocidente perdeu. Que aventura emocionante!

À medida que chegamos ao fim, permita-me compartilhar esta bela e inspiradora história:

Em Hokkaido, ilha ao norte do Japão, existe um pequeno mosteiro Zen onde o mestre é analfabeto. O professor era filho de um fazendeiro e foi levado ao templo quando era muito jovem. Ele nunca aprendeu a ler ou escrever, mas completou o estudo do koan e alcançou a iluminação completa.

Que havia outras religiões além do Budismo, ele mal percebeu, até ouvir os monges discutindo o Cristianismo. Um de seus monges esteve na Universidade de Tóquio e o professor pediu-lhe que explicasse o Cristianismo.

“Não sei muito sobre isso”, disse o monge, “mas vou trazer-lhe o livro sagrado da religião cristã”.

O mestre enviou o monge para a cidade mais próxima e o monge voltou com a Bíblia.

“É um livro grosso”, disse o mestre, “e não consigo ler. Mas você pode ler algo para mim.

O monge conhecia a Bíblia e leu o Sermão da Montanha. Quanto mais lia, mais o mestre ficava impressionado. “Isso é lindo”, ele continuou dizendo. "Isso é muito lindo." Quando o monge terminou de ler o sermão, o mestre não disse nada por um tempo. O silêncio durou tanto que o monge largou a Bíblia, ficou em posição de lótus e começou a meditar. “Sim”, disse a professora finalmente. “Não sei quem escreveu isso, mas quem quer que fosse, era um Buda ou um Bodisatva. O que você lê aí é a essência de tudo que venho tentando lhe ensinar aqui.”

Ir. Sônia Punzalan RC, é uma freira filipina pertencente as Irmãs do Cenáculo e mestra Zen. Foi aluna de Yamada Koun Roshi e pertence a ordem Sanbô Kyodan. É a fundadora da Bahay Dalangin Zen Sangha. Ensina meditação há mais de 30 anos na sede da ABS-CBN.

ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - DEUS E O ZEN

Como você se envolveu com o Zen?

Envolvi-me com o Zen através do meu trabalho no Japão durante o final dos anos 1950 e início dos anos 1960. Naquela época, havia muitos jesuítas envolvidos no trabalho inter-religioso com os zen-budistas. Foi através destes jesuítas que descobri o ideal budista da vida iluminada.

O que é uma vida iluminada?

“Vida iluminada” é um termo budista para uma vida baseada na sabedoria e na compaixão. Especificamente, é um ideal jesuíta trazer presentes de maior valor para a igreja. Esta experiência de sabedoria e compaixão é um grande presente budista que pensei que poderia enriquecer a igreja de uma forma inter-religiosa.

O que significa “estudar Zen”? Como fazer isso?

Zen deve ser entendido como um verbo. Em outras palavras, é o ato de fazer. O que você faz quando estuda Zen nada mais é do que praticar uma vida compassiva. Mais especificamente, a prática do Zen é a prática de prestar atenção de uma forma sustentada e comunitária. Como sabemos pelo trabalho de Simone Weil, a oração nada mais é do que prestar atenção.

A prática budista do zazen diário, meditação sentada, incentiva os seus praticantes a tornarem a atenção uma prioridade nas suas vidas. Deixe-me enfatizar aqui a importância do treinamento Zen. Normalmente, não há nada que possa ser feito na vida sem prática e treinamento sustentados. Não há língua aprendida, nenhuma forma de arte dominada sem esforço e com um professor competente. No Zen, professores experientes treinaram por muitos anos. Suas qualificações e capacidade de ensinar foram ratificadas repetidas vezes ao longo de décadas de trabalho com mestres experientes.

Embora nos sentemos calmamente quando praticamos zazen, não é um período de tempo que usamos para recuperar o sono! É, antes, um período de tempo em que as nossas mentes e corpos são plenamente empregados ao mais alto nível. Zen é um esforço ativo para desenvolver a contribuição única e plena para a vida de que cada um de nós é capaz. Tentamos nos afastar das respostas cansativas e repetitivas à vida que podemos ter acumulado descuidadamente ao longo dos anos.

Você foi nomeado professor Zen em 1991. Qual tem sido sua experiência ensinando Zen desde então?

O ensinamento do Zen é na verdade o ato de prestar atenção especial à pessoa que está sentada bem à sua frente. Através dessa atenção, tentar capacitar os alunos, ajudando-os a perceber os seus dons e qualidades únicas.

O que você enfatiza em seu ensino inter-religioso do Zen, especialmente com aqueles que o acompanham nos fins de semana e nos retiros Zen de uma semana que você realiza frequentemente ao longo do ano?

Peço aos alunos que confiem em si mesmos e desenvolvam a sua autoconfiança através da prática do Zen. Através da autoconfiança, o aluno passa a ver e apreciar os muitos presentes que foram dados a cada um. Não é a vontade de Deus que cada um de nós chegue à maturidade e à confiança naquilo que nos foi dado? Que possamos agir como Cristo através do nosso trabalho diário e do relacionamento com os outros? Fazemos isso, acredito, quando aprendemos a falar com nossa própria voz.

Agora, tendo enfatizado a autoconfiança e a expressão da vontade de Deus através da nossa própria voz, equilibro enfatizando, finalmente, a incognoscibilidade de Deus. Através do Zen somos capazes de confrontar com a tradição apofática, ou o reconhecimento do mistério absoluto de Deus.

Certamente, na nossa fé cristã, estamos familiarizados com a tradição apofática, a tradição da oração que está além das palavras. Que Deus é incognoscível, que o conhecimento de Deus está além das palavras, além da discussão, foi claramente ensinado pelos Padres Gregos da Igreja. Gregório de Nissa, por exemplo, escreve: “O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois foi desviado do verdadeiro ser, para algo concebido pela sua própria imaginação”.

O equilíbrio que você encontra entre a autossuficiência e o não conhecimento parece ajudar seus alunos a apreciar melhor dois outros dons do Zen que você enfatiza em seu livro, "Presentes Zen para os Cristãos", o dom da impermanência e o dom do vazio.

Sim, esse equilíbrio pode funcionar bem para nós quando nos deparamos com o que é inevitável na vida, quando a impermanência da vida é plenamente evidenciada na doença e na morte, por exemplo. Autoconfiança significa que o aluno percebe que sua verdadeira natureza está dentro de si mesmo. Para citar uma visão fundamental do Zen: não existe nada além do eu e esse eu contém todo o universo. Conseqüentemente, esse dom de autossuficiência fortalece a determinação de viver a própria natureza verdadeira em toda a extensão possível.

Haverá momentos em nossa vida, é claro, em que precisaremos recorrer a essa força. Quando a realidade da doença e da morte nos atinge com força total, temos a oportunidade de afundar ou nadar. O Zen oferece uma maneira de nadar nas correntes da vida. Contente em trilhar o caminho do não conhecimento e confiante em suas habilidades, o estudante Zen está agora pronto para enfrentar o fluxo da impermanência e a realidade do vazio. Enfrentar o fluxo da impermanência significa que o aluno reconhece a impossibilidade de se apegar às coisas – todas as coisas devem passar – e é encorajado a participar no processo da vida.

Além disso, ao aceitar a realidade do vazio, o aluno percebe que “fundamentalmente nada existe”. Em outras palavras, não existe um universo independente, mas sim um universo que é um com a mente que o co-cria momento a momento.

Quando você fala e escreve sobre o dom Zen do vazio, você exerce muito cuidado. Por que é isso?

Faço isso porque, de todos os dons do Zen, este é talvez o mais incompreendido no Ocidente. Por “vazio de todas as coisas” os Zen Budistas querem dizer a co-origem de todas as coisas; isto é, nada está separado. Deixe-me enfatizar que o vazio, tal como os zen-budistas o entendem, não é um vácuo. O vazio são todas as formas: homens e mulheres, montanhas e rios, lua e estrelas, mas todos vistos como interdependentes e integrados. O grande medo que muitas vezes sentimos na vida deriva da nossa percepção equivocada do vazio como um vácuo. Mas, na realidade, é aí que pode estar o nosso maior tesouro. Nossa percepção equivocada do vazio é que isso significa isolamento; mas na verdade é o revelador da nossa maior intimidade, da nossa ligação com todo o resto. Talvez o ensinamento Zen sobre o vazio possa ajudar-nos a compreender que a ordem de Cristo de negar o nosso próprio eu não é uma ordem moral severa, mas um convite compassivo à experiência de que o nosso verdadeiro eu nunca poderá ser independente. Nosso verdadeiro eu é impensável sem sua união com o todo, com o Cristo.

Esta entrevista foi extraída de Commonweal.

Robert Kennedy SJ, nasceu em Nova York, é padre católico e mestre Zen. Ordenado sacerdote no Japão em 1965, foi nomeado professor Zen em 1991 e recebeu o título de Roshi em 1997 pelo seu mestre Yamada Koun Roshi. Continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro padre católico do país a receber o inka. Kennedy é professor do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa. Publicou os livros "Espírito Zen, Espírito Cristão" e "Presentes Zen para Cristãos". Fundou o “Morning Star Zendo” em Jersey City, NJ. 

ROBERT KENNEDY SJ ROSHI - EXPERIÊNCIA ZEN CRISTÃ

 

Muitas vezes me pediram para explicar por que eu, um jesuíta, sou também um professor Zen que conduz retiros Zen para cristãos.

Deixe-me tentar responder: tudo começou numa manhã de primavera de 1976, em Kamakura, no Japão, com amigos do lado de fora da sala de meditação Zen de Yamada Roshi, onde havíamos acabado de terminar um período de cinco dias de zazen, que eu estava tão convencido do valor da meditação guiada e da liderança experiente do treinamento Zen que eu disse aos meus companheiros católicos: 'Isto pertence à Igreja!' O fato de eu fazer tal declaração refletiu em minha orientação jesuíta de trazer à Igreja “dons de grande valor”. Eu acreditava então, como acredito agora, que o Zen era uma grande dádiva para levar à Igreja, embora soubesse que teria muito que fazer para preparar a Igreja para receber tal dádiva. As preocupações que tive me fizeram pensar a quais cristãos eu tentaria levar o dom do Zen, já que a maioria dos próprios budistas não estava interessados na expressão Zen do Budismo.

A prática do Zen começou como uma tentativa dos monges chineses de intuir e concretizar os ideais do Budismo que haviam recebido da Índia. Daí a sua vida de meditação e serviço compassivo, bem como a sua interpretação das escrituras budistas, não foram de forma alguma aceitos pela maioria dos budistas. Até mesmo o querido santo do Budismo Terra Pura, Shinran, criticou especialmente o ideal Zen de exortar as pessoas a se esforçarem pela iluminação. Então eu me perguntei: se a maioria dos budistas não está interessada no Zen, como a maioria dos cristãos apreciaria o fato de eu lhes trazer tal presente e quantos dariam a esse presente uma recepção bem-vinda?

Deixe-me explicar o presente que o Zen oferece. É uma forma sem imagens de responder a uma verdade que não podemos imaginar. Refletindo sobre este dom, lembro-me de ter lido na autobiografia de Santa Teresinha, a Pequena Flor, que no seu leito de morte ela sofreu a tentação de que não havia céu à sua espera. Acredito que esta seja uma forma de dizer que ela também foi tentada a pensar que não havia Deus esperando por ela. Visto que Santa Teresinha não é apenas uma santa, mas também uma doutora da Igreja, é aconselhável prestar atenção à sua experiência.

Acredito que a tentação de Santa Teresinha não foi de forma alguma uma tentação, mas para ela e para alguns outros cristãos, pelo menos, é a evolução natural da mente humana. Assim, o mestre beneditino zen, Willigis Jager, escreveu: “É um passo decisivo quando o indivíduo em contemplação de repente descobre...Deus desaparecendo de vista, ou simplesmente desmoronando em pedaços. Esta experiência pode, num primeiro momento, dar origem a uma grande incerteza. A mão do Pai é retirada, a solidão e a sensação de perda transformam-se numa espécie de abismo.' Não só a experiência da perda de Deus é comum aos cristãos fervorosos, creio que é a experiência que o próprio Cristo sofreu na cruz e ainda não compreendemos plenamente as suas palavras finais: 'Meu Deus, por que me abandonaste?'

Contemplando as últimas palavras de Cristo, lembro-me de como o Zen e as palavras do mandamento, 'Não porás deuses estrangeiros diante de mim', nos convidam a não ter imagem de Deus: a descartar não apenas todos os ídolos, mas todas as concepções e imagens mentais de Deus também. Não há realmente nada que possamos dizer definitivamente sobre Deus. Nem que ele seja bom. Dada a nossa linguagem limitada, só podemos dizer o que ele não é. Meister Eckhart me vem à mente: 'Fique em silêncio e não fique boquiaberto diante de Deus, pois ao ficar boquiaberto diante dele, você está mentindo, está cometendo pecado'. E mais tarde: 'Por isso peço a Deus que me livre de Deus'. Na minha opinião, o comentário de Eckhart de que “um homem não deve ter um deus que seja apenas um produto do seu pensamento, nem deve ficar satisfeito com isso, porque se o pensamento desaparecesse, Deus também desapareceria” ilustra claramente o mandamento e o pensamento do zen.

É verdade que a maioria dos cristãos não percorre este árduo caminho de oração, mas para aqueles que o fazem, a contemplação Zen pode ser de grande ajuda. O próprio propósito do Zen é ver o vazio dos nossos conceitos e emoções e o vazio da cultura que carrega ou expressa a nossa fé. O Zen lembra-nos a nossa própria verdade cristã de que não precisamos subscrever nenhuma filosofia ou teologia ou qualquer expressão cultural de fé. A dádiva do Zen para nós é compreender que muitas vezes não é a crença em Deus que perdemos, mas a crença ou o interesse na filosofia, teologia ou cultura que expressa essa crença. Mais uma vez me lembro da Florzinha que parou de recitar o rosário quando não achou útil. O rosário, aqui, é apenas um símbolo de qualquer forma de piedade ou pensamento na cristandade. Qualquer expressão cultural de fé não é, em si, fé; não nos apeguemos então a meras expressões de fé. Compreendamos que morrer e ressuscitar com Cristo é suficiente.

O presente do Zen para nós não é de forma algo estranho. A nossa própria tradição católica há muito que apoia a verdade que recomenda o abandono de toda a compreensão conflituosa de Deus que alinharia opiniões, sejam elas cristãs, gregas ou quaisquer outras, umas contra as outras, como cavalos na linha de partida. Nossa tradição defende uma forma de compreender Deus que transcende todas as diferenças. Entre os Doutores da Igreja, São Gregório de Nissa, por exemplo, afirma em A vida de Moisés: “O homem que pensa que Deus pode ser conhecido não tem realmente vida; pois ele foi desviado do verdadeiro ser para algo concebido por sua própria imaginação.'

Aqui você pode estar se perguntando; se o próprio pensamento cristão há muito nos ensina a não nos apegarmos a nenhuma ideia sobre Deus, por que deveríamos agora nos voltar para o Zen Budismo? Por que deveríamos empreender um longo treinamento para chegar onde estávamos há quinze séculos? A resposta a esta pergunta é que não é o único objectivo do Cristianismo continuar a repetir verdades que nos foram ensinadas há quinze séculos. O Concílio Vaticano II e recentemente a 34ª Congregação Geral da Companhia de Jesus sublinham que os Jesuítas, e analogamente todos os povos cristãos, de acordo com a sua personalidade e situação de vida, devem promover o diálogo inter-religioso não apenas ao nível do pensamento, mas também ao nível de experiência religiosa. Ambos nos exortam a partilhar uns com os outros experiências espirituais no que diz respeito à oração, à fé e às 'formas de procurar Deus ou o Absoluto'.

Compartilhar nossa experiência com outras pessoas, de acordo com a 34ª Congregação Geral, implica dois princípios importantes. Em primeiro lugar, o diálogo genuíno com os crentes de outras religiões exige que aprofundemos a nossa própria fé e compromisso cristão, porque o verdadeiro diálogo inter-religioso ocorre apenas entre aqueles que estão enraizados na sua própria identidade. O objectivo do diálogo inter-religioso não é converter-nos uns aos outros, mas converter-nos a uma atitude de escuta do outro que possa levar ao respeito mútuo e à admiração pela forma como a verdade se manifesta nas diferentes culturas e personalidades. Ainda mais do que a admiração, a escuta verdadeira pode levar ao espanto de Jesus que ouviu o centurião e exclamou: “Não encontrei tanta fé em Israel”.

O segundo princípio implícito na partilha da experiência religiosa com os outros lembra-nos que o Vaticano II exortou todos os católicos a um diálogo com os outros para “reconhecer, preservar e promover os bens espirituais e morais encontrados em outras religiões e os valores na sua sociedade e cultura”. Este princípio sublinha o quão longe chegamos de entrar em guerra com os nossos irmãos e irmãs de outras religiões! Somos agora exortados não apenas a tolerar a sua alteridade, não apenas a aceitar a sua verdade, mas a promovê-la. E se somos chamados a promover esta verdade, então certamente somos chamados a buscá-la com toda a nossa mente, coração e força.

O Zen Budismo tem um apelo extraordinário para homens e mulheres contemporâneos que buscam uma experiência espiritual verdadeira e pessoal. Teve um poder poderoso na mente católica. Segundo Robert Aitken, mestre Zen no Havai, todos os centros Zen na Europa, exceto um em França, foram fundados por católicos. Na minha opinião, esta atração pela prática Zen é uma oportunidade dada por Deus para praticar as mesmas exortações que nos chegam do Vaticano II, da Congregação Geral da Companhia de Jesus e, finalmente, do nosso próprio bom senso.

Vejo o fato de eu ter me treinado para ser um professor Zen e ter conduzido retiros inter-religiosos para Budistas Zen e Cristãos como uma resposta ao Vaticano II e à declaração da 34ª Congregação Geral que concluiu que “ser religioso hoje é ser inter-religioso no sentido de que um um relacionamento positivo com crentes de outras religiões é um requisito num mundo de pluralismo religioso.' Embora alguns Jesuítas já tenham sido formados para este trabalho, a Congregação incentiva continuamente cada assistência a preparar os Jesuítas para o diálogo inter-religioso e a compreender e apreciar a urgência desta tarefa no mundo pluralista de hoje.

O meu interesse pelo Zen Budismo decorre da minha tentativa de chegar ao Zen Budismo, não de forma acrítica, mas com uma reverência pela verdade que a Igreja admite que existe, e de integrar estas verdades com as nossas próprias verdades para o benefício de todos os envolvidos. Deixe-me agora demonstrar o que fazemos quando estudantes Zen e cristãos se sentam juntos. Deixe-me dar um exemplo do ensinamento Zen que os estudantes Zen e cristãos praticam juntos. Este ensinamento é retirado do 11º Koan do Livro da Serenidade, um dos principais livros do ensino Zen que é familiar aos estudantes Zen e que nos ensina a experimentar a vida livre de conceitos preconcebidos.

O Mestre Zen Yunmen afirma que quando a luz não penetra livremente, existem três tipos de doenças que crescem na escuridão. A primeira doença é não subir no burro. Entendo que esta doença se aplica àqueles que não se envolvem na prática, mas permanecem no nível da teoria, do pensamento ou da convicção dogmática. Praticando Zen superamos esta doença. O Zen visa fazer, não apenas pensar. É o fazer, respirar e viver que transforma o praticante e o torna útil neste mundo. O Zen ensina que o eu não é diferente da sua função num mundo de ação. Kathleen Raine, uma poetisa britânica contemporânea, aparentemente concorda com este ensinamento Zen. Ela escreve:

Cada criatura é a assinatura de sua ação.

A gaivota mergulha, moldada pelo vento e pela fome,

Olhos e bico vingativo, e forte com asas

Transformadas em uma fina borda de beleza e poder pelo vento e pela água.

Gritos e batidas de asas expressam a sagrada verdade de seu ser. O homem age mal: pura apenas a canção

Que sai dos lábios do amor…

A segunda doença que cresce no escuro, onde a luz não penetra livremente, é não descer do burro. Entendo que esta declaração expressa uma advertência aos estudantes que se apegam às formas e regras de prática quando estas formas e regras deixam de servir o seu propósito e já não servem a vida. Uma história Zen conta a história de um monge muito avançado em treinamento que procura um mestre para obter instruções adicionais. Ele vem até ele carregado de escrituras Zen, costumes Zen, linguagem Zen, roupas Zen; em outras palavras, ele fede a Zen. O Mestre pergunta se ele já tomou café da manhã. 'Sim, eu tenho', responde o monge. “Então vá lavar sua tigela”, diz o Mestre. Ele quer dizer que não existe Zen fora da nossa própria vida, tal como a vivemos momento a momento. Devemos viver livremente e não ser apanhados por formas que outrora tiveram o seu lugar, mas que já não servem uma vida adulta e perspicaz.

A respeito disso, Dogen, um filósofo Zen japonês do século XIII, escreveu:

A talidade é a forma real da verdade tal como aparece em todo o mundo – é fluida e difere de qualquer substância estática. Nosso corpo não é realmente nosso. Nossa vida é facilmente alterada pela vida e pelas circunstâncias e nunca permanece estática. Inúmeras coisas passam e nunca mais as veremos. Nossa mente também está mudando continuamente. Algumas pessoas se perguntam: 'Se isso for verdade, em que podemos confiar?' Mas outros que têm a determinação de buscar a iluminação usam esse fluxo constante para aprofundar sua iluminação.

Minha compreensão da segunda doença é que quando nos apegamos a formas que já superamos, ficamos no burro e cheiramos a Zen.

A terceira doença, que cresce onde a luz não penetra livremente, é dizer: 'Que burro?' O treinamento Zen não tem como objetivo nos levar a um vácuo chamado vazio, mas sim nos preparar para retornar ao mercado carregados de vinho e peixe ou de tudo o que aqueles que estão à nossa frente precisam neste momento. Para Dogen e para a tradição Mahayana em geral, as expressões doutrinárias e as formas rituais devem corresponder ao sofrimento e à ignorância do mundo. O pensamento budista é verdadeiro e as suas formas são autênticas quando aliviam o sofrimento e iluminam a ignorância. Não podemos dizer 'Que burro está aí?' ou 'Que mundo existe?' Devemos voltar-nos para a vida com as mãos e o coração cheios, de novo e de novo e de novo.

Os católicos legitimamente querem e respondem ao que Merton chama de “o realismo espiritual teimoso (do Zen)… não carregado de melodrama”. A prova disso está no grande número de cristãos que comparecem regularmente a retiros zen apenas na área de Nova Iorque. 'Por que não aprendemos isso antes?' ou, “Sempre soubemos que Deus é incognoscível – esta prática dá a nós, leigos, uma oportunidade de experimentar isto” ou “É óptimo saber que podemos praticar Zen sem comprometer o nosso Cristianismo” são os tipos de comentários que surgem repetidamente. Uma abordagem não-conceitual da oração é valiosa por si só e também para equilibrar todo o espectro de formas de oração e retiros cristãos.

Em resumo, sinto-me atraído pelo trabalho inter-religioso entre zen-budistas e cristãos porque é o trabalho da imaginação. Não tenho melhor maneira de descrever o que quero dizer com imaginação do que terminar com um poema de uma poetisa americana contemporânea, Denise Levertov.

Imagine esse borrão de frio, branco, cinza, vago, tristeza queimada.

Imagine uma paisagem

de luz solar clara e seca, sombras precisas,

formas de cores puras.

Imagine dois morros vizinhos, e

a sua casa, a minha casa, olhando para o outro lado, amigáveis:

imagine-nos nos

encontrando,

trazendo presentes, trazendo novidades.

Sim, precisamos do calor

do sol da imaginação

para romper os laços das nuvens.

E, ah, pode a grande e dourada luz

aquecer nossa carne que ficou tão fria?

Robert Kennedy SJ, nasceu em Nova York, é padre católico e mestre Zen. Ordenado sacerdote no Japão em 1965, foi nomeado professor Zen em 1991 e recebeu o título de Roshi em 1997 pelo seu mestre  Yamada Koun Roshi. Continuou seus estudos ao retornar aos Estados Unidos e em 1998 tornou-se o primeiro padre católico do país a receber o inka, com o qual recebeu o título honorário de Roshi. Ele é professor do Departamento de Teologia do St Peter's College, Jersey City, onde ensina teologia e língua japonesa. Publicou os livros "Espírito Zen, Espírito Cristão" e "Presentes Zen para Cristãos". Fundou o “Morning Star Zendo” em Jersey City, NJ. 

IR. BERTA MENEZES - O DIÁLOGO ENTRE A PALAVRA OCIDENTAL E O SILÊNCIO DO ORIENTE

O ponto de partida de um diálogo criativo entre o Silêncio do Oriente e a Palavra do Ocidente é um caminho interativo e criativo. Isto é, feito de dentro e cultivando uma energia dinâmica capaz de enriquecer as partes envolvidas no referido diálogo. Ser criativo implica, antes de tudo, a atitude de se virar em direção ao outro. Isto não significa esbater diferenças ou acentuar semelhanças, mas também implica voltar-se para o outro com total abertura, apoiando-se com segurança no próprio pé, que é a própria tradição religiosa. Pode-se dizer que o diálogo é uma experiência para se repensar, para que cada uma das tradições que dela participam alcançam um maior autoconhecimento profundamente dentro de si e saem do encontro transformados, com algo novo decorrente do próprio diálogo, algo que amplia a percepção da realidade. Porque este diálogo implica aproximar-se do outro sem medo, mantendo uma energia dinâmica que nos liberta, num extremo, cair na absorção e, no outro, na indiferença, para produzir uma verdadeira transformação com novas experiências, entendimentos e até mesmo uma nova linguagem para expressá-los.

De acordo com o filósofo americano James W. Heisig, "o cristianismo olha através das lentes da fé budista para dar um segundo olhar para a fé cristã. O Budismo olha através das lentes cristãs para olhar novamente para a fé budista. Isto implica entrar num diálogo inter-religioso e criativo que permite que surjam questões que devem ser encaradas com cautela.

Mas só um compromisso firme com a própria tradição é capaz de gerar este tipo de diálogo criativo que ajuda a transformar a religião do nosso tempo e que envolve uma conversão por parte de cada uma das religiões envolvidas. Outra condição para que o diálogo seja criativo é que as religiões envolvidas são autocríticas e autorreflexivas embora, é verdade, o diálogo não se realiza entre instituições, mas entre pessoas representativas de cada uma das tradições religiosas. Em suma, o verdadeiro diálogo envolve expandir fidelidade à nossa religião além dos seus limites. Isto abre-nos a uma atitude de respeito ou, como diz o teólogo catalão Raimon Panikkar: «Devemos respeitar os valores de todas as tradições, não devemos congelá-los, nem em seus processos ou em seus pontos de partida. E agora mais do que trabalho intercultural e crítica nunca são necessários construtivo. Então, vou focar, por um lado, na reunião entre a cultura oriental, mais especificamente em algumas práticas espirituais dentro do Budismo (zen, vipassana), e o caminho da mística cristã, sabendo que, tanto a nível religioso como filosófico, este diálogo sempre se realizou de forma verdadeiramente enriquecedora e transformando o coração de algumas pessoas.

 Existem obras muito interessantes relacionadas ao Zen Budismo e ao pensamento de alguns místicos cristãos. Neste sentido, a contribuição da chamada é especialmente importante escola de Kyoto, com Nishida e seus discípulos Nishitani e Tanabe; e, atualmente, Ueda Sisutero e Masao Abe; este último, sem dúvida um pensador chave, dado o seu profundo conhecimento de Filosofia e Teologia ocidentais. Da mesma forma, as contribuições feitas no estudo e prática do Budismo desde o Cristianismo. Neste campo, podemos destacar o trabalho de Henri Dumoulin e do padre Enomiya Lassalle, para citar apenas dois.

 Por outro lado, penso que é de grande importância para o século XXI a fecundação mútua entre o Silêncio do Oriente e a Palavra de Ocidente (entendendo o Oriente e o Ocidente, nas palavras de Raimon Panikkar, como realidades antropológicas, como os lados feminino e masculino do ser humano). Este diálogo criativo está em consonância com o pluralismo interativo. As identidades não estão no objetivo, mas no ponto de partida de um caminho de interação, sem que nenhuma das partes tenha o monopólio do ponto de chegada. Acredito também que o objetivo é um mistério único, mas seus nomes são variados. O ponto de chegada é uma convergência de caminhos alcançados por muitas peregrinações. A realidade última é uma só, mas as aparências são diversas.

 Múltiplos reflexos emergem de uma única luz. Por isso, é urgente, neste momento, melhorar aspectos contemplativos que nos abrem ao conhecimento além dos sentidos. Esta é a busca por sabedoria como vivenciar as tradições orientais, valorizando ao mesmo tempo a contribuição que o Ocidente tem no compromisso de transformação do mundo em que tivemos que viver. Para nós cabe-nos a nós potenciar os meios que desenvolvam uma nova percepção.

                                               SILÊNCIO E PALAVRA

 

Sinto uma presença latente aqui.

Nao sei o que é.

Mas lágrimas de gratidão vêm aos meus olhos.

Sagyo (século XII)

A experiência religiosa a que se propõe todas as religiões exige a dimensão contemplativa da existência humana, que o Ocidente tentou exprimir através da Palavra e que o Oriente acentua através do Silêncio. É preciso revelar a visão profunda da realidade, que penetra toda a existência humana e transcende ao mistério do infinito e eterno, não como algo remoto e inacessível, transferível, mas como algo tangível. O espírito do Oriente está aberto não apenas pro humano e a natureza em uma compreensão intuitiva, mas também àquele poder oculto que penetra em tudo o que existe.

A PALAVRA CRISTà

Falar da Palavra na nossa tradição cristã é fundamental e, no diálogo entre culturas, exige aprofundamento de conhecimentos da nossa revelação e das diferentes nuances que esta palavra tem. Também é necessário respeito mútuo, o que não é possível sem simpatia e amor. Tudo isto nos leva à reavaliação e talvez à reinterpretação transformadora de uma noção que na nossa cultura ocidental adquiriu um lugar predominante: a Palavra.

 A reavaliação pode servir, por sua vez, como trampolim para a interculturalidade. Mas deve ser a verdadeira Palavra, a palavra que tem raiz, que é consciente, que não é incompatível com o Logos, embora não é redutível a ele. Embora o ponto mais importante neste diálogo seja que o Cristianismo é uma religião que se baseia numa história particular (a história da salvação do povo judeu e a de Jesus de Nazaré), e não na experiência e análise da condição humana universal e, portanto, é uma religião em cujo centro é a fé e não a experiência humana direta.

 A natureza da revelação é dialógica e é definida pela palavra e é a palavra que introduz o homem na comunicação do amor divino. A fé da Igreja primitiva, constituído no testemunho apostólico, logo foi objetivado na Escrita. Em todos os momentos, a Igreja considerou os livros sagrados, a Bíblia, como norma de fé, com caráter não comparável a outros escritos. A Escritura é considerada a Palavra de Deus, testemunho da revelação cuja plenitude é Cristo.

Cristo é o ápice do discurso de Deus (é o que expressa o início da Carta aos Hebreus). Uma continuidade é expressa entre Antigo Testamento e Novo Testamento. Em Cristo nos é dado a plenitude e a superação do Antigo Testamento. A palavra fundamental nos é dada no Filho. Em Jesus a intimidade de Deus e a obra da salvação: "Depois de Deus falar com nossos pais muitas vezes no passado e diversas formas através dos profetas, nos últimos tempos temos falado em seu Filho” (Hb 1:1).

 Deus não quis apenas manifestar-se através da criação, mas também quis entrar em relação imediata com o homem (aliança), estabelecendo um diálogo com ele através dos acontecimentos históricos. É um encontro pessoal, fruto da iniciativa divina e tem caráter verbal e operante: a palavra anuncia e interpreta os fatos, porque É o próprio Deus quem age e se faz presente.

Por outro lado, a teologia contemporânea continua a ser, mesmo que não se limite apenas a este aspecto, uma teologia do Logos, sobretudo, toda a Palavra encarnada. É uma teologia do Logos divino, de sua identidade e sua relação com o Pai no Espírito. Assim foi na comunidade cristã que surgiu na meditação profunda sobre o mistério de Jesus Cristo e que se manifesta no Evangelho de São João: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava em Deus, e Deus era a palavra” (Jo 1,1). Esta palavra é decisiva para a história do homem e de todo o cosmos.

Mistério e Logos caminham juntos e sua relação os constitui. Se tivéssemos apenas a lógica, o espírito se afogaria no logos. Se fosse apenas um mistério, o logos seria reduzido ao espírito. Podemos pensar que a forma de falar do mistério, ou do espírito, é logos, é linguagem. Quando tentamos estabelecer esse diálogo criativo entre a palavra e o silêncio, percebemos a profunda inter-relação entre a objetividade da palavra e a subjetividade do silêncio, ou entre a mente e o coração. Este diálogo abre as portas para reencontro entre o pensamento racional e o espírito.

 A metafísica ocidental é um logos que escuta e questiona, e o espírito oriental é o vazio e o silêncio que se respira. Talvez a teologia católica tenha de rever o seu excesso de linguagem e de absolutizações dogmáticas e situar a teologia negativa ou apofática em local relevante. Você também deve levar a sério o vazio e o silêncio budista como caminho para o conhecimento e sabedoria.

O SILÊNCIO NA TRADIÇÃO ZEN

O silêncio não é a supressão de sons e palavras, mas a condição de escuta, origem e destino da própria palavra. O silêncio é a forma de vivenciar o verdadeiro Eu de cada um. No silêncio, a humanidade descobre o SER; a quietude é exercida na arte da meditação silenciosa. A cultura do silêncio tem sido sustentada e praticada por muitas civilizações antigas e é uma característica primária da cultura oriental e do Zen em particular.

O ponto central da vida dos monges é o recolhimento silencioso. Mas o “sentar em silêncio” não é praticado apenas em claustros. É uma prática que faz parte da vida e é essencial para cada pessoa, pois abre a possibilidade de encontro com próprio ser, fonte de realização e felicidade. O Oriente ensina-nos que o pano de fundo primordial da vida, tão facilmente silenciado pela nossa suposta lucidez, manifesta-se acima de tudo, em silêncio. Segundo o mestre Zen Suzuki, no espírito oriental “há uma espécie de grande silêncio, uma certa imperturbabilidade, como se se contemplasse a eternidade. Esse silêncio e calma não é ausência de vida. É antes o silêncio daquela matriz criadora ou aquele abismo da eternidade em que todas as coisas estão imersas. 

Quem entende este silêncio contemplativo como morte ou dissolução, ficará surpreso, se realizar a experiência da atividade sem precedentes que pode surgir do silêncio. Tudo verdade a palavra deve ter nascido do silêncio. Este silêncio também é característica de todo o misticismo e prática do Zen. O silêncio do insondável é uma fonte sempre clara porque nos preenche com uma vida que está além de todas as ideias e conceitos e, portanto, é inacessível aos impactos contínuos das imagens, conceitos, dúvidas, questionamentos ou ansiedades com os quais convivemos.

Não há quase nada que falte tanto ao homem ocidental quanto o silêncio, nem nada que seja tão difícil quanto a sua prática. São prisioneiros do barulho, do barulho do mundo e, mais ainda, do barulho interior das nossas mentes cheias de inquietação, das nossas repressões, dos nossos impulsos e decepções, mas, acima de tudo, tudo, da tensão em que vivemos e que vem afetar a nossa intimidade, que está cativa por todo esse bombardeio contínuo.

Dispersamo-nos numa infinidade de coisas que nos atordoam e perdemos o UM, a única coisa necessária, pois uma das razões mais óbvias da nossa falta de felicidade é a ausência de silêncio. No silêncio reside uma energia que nos permite encontrar-nos livre e profundamente conosco e com os outros. A proposta deste diálogo entre o Silêncio do Oriente e a Palavra do Ocidente aponta para o silêncio, comunhão no silêncio contemplativo, para que o mistério que penetra, envolva e transborda em todas as religiões nos leve a uma espiritualidade além de todos elas.

Por vezes afirma-se que este pluralismo religioso pode levar ao relativismo, mas, tal como Suzuki, penso, muito pelo contrário, que “é como um retábulo, uma mandala: pluralidade unificada”, ou seja, podemos unificar a pluralidade mais diversa se o pano de fundo for vazio e nada. O teólogo Juan Masiá Clavel explica que para Abe, filósofo japonês da escola de Kyoto, há duas maneiras de conceber o que nada absoluto que poderia ser considerado como dois tipos diferentes de nada absoluto: a noção cristã de Deus e a noção budista de sunyata ou vazio.

Estabelecendo a ponte entre o silêncio e as palavras, e apontando diretamente para o silêncio dentro do Zen, dizemos que o Zen é:

— Uma transmissão especial, fora de qualquer doutrina;

— Não se baseia em palavras nem em erudição;

— Aponta diretamente para o coração do ser humano;

– E leva você ao estado desperto.

Esta possível definição do Zen, atribuída a Bodhidharma, mostra que o Zen aponta para um caminho além das palavras e fora doutrinas, mas isso não significa que negue ao mindfulness e ensino das escrituras. Desta forma, ele nos convida a realizar a experiência do silêncio mais radical, porque a ênfase está no vazio inefável e no silêncio; mesmo falando, seria aquela palavra antes da voz. É aprender a pensar, sentir e agir não do eu limitado, mas daquele vazio, daquele Silêncio que permite que Ele atue, graças ao fato de que o eu se retirou.

Berta Meneses Roshi, é uma grande mestra Zen dentro do contexto cristão. Nascida em Palência, Espanha, em 1945, é formada em Química e Teologia. Religiosa filipense (Missionárias de Ensino Filipenses ou Irmãs de São Filipe Neri), é  reconhecida mestra Zen autêntica da linhagem de Sanbô Kyodan de Harada, Yasutani e Yamada Koun, enraizada nas tradições Soto (Caodong) e Rinzai (Linji). Também leciona Matemática e Ciências da Computação na Escola Nuestra Señora de Lourdes, Barcelona. Berta Meneses foi discípula de Willigis Jäger e Ana María Schlüter, ambos também professores do Sanbo Kyodan. Em 1993, em Kamakura, Japão, foi reconhecida assistente de Kubota Ji'un Roshi, sucessor de Yamada Roshi, e em 1998 por Ana María Schlüter, de Zendo Betania, com o nome de Cho-Sui-An  (Ermida da Água Purificadora). Em 2016, Yamada Ryoun Roshi nomeou-a professora da escola Sanbo-Zen, dando-lhe o nome de  Ki-un-An. Ministra sesshins na Espanha e em vários países da América Latina, incluindo El Salvador, Guatemala, Equador e Argentina, e organiza conferências, cursos e seminários em vários países da Europa, América e Japão. É presidente da Associação Zen Dana Paramita (Barcelona), vice-presidente da Fundação de Valores Humanos e membro fundador da Sakyadhita, Espanha.