Consciência Unitiva, segunda-feira, 7 de setembro de 2015
Paul Knitter, um teólogo amigo meu de Cincinnati, escreveu um livro perspicaz chamado Sem Buda, eu não poderia ser cristão. Nele, ele explica que o budismo ensina “práticas que ajudarão os cristãos a aproveitar o conteúdo místico de nossa fé. O budismo pode ajudar os cristãos a serem místicos, abranger e entrar no coração não dualista, ou unitivo, da experiência cristã - uma maneira de ser um com o Pai, de viver a vida de Cristo, de ser não apenas um recipiente do Espírito, mas uma personificação e expressão do Espírito, para viver por e com e no Espírito, para viver e mover e ter nosso ser em Deus.” [1] Como as práticas contemplativas cristãs que exploramos este ano, as práticas budistas, como meditação, silêncio e viver com atenção nos ajudam a encontrar a realidade mais profunda e verdadeira - nossa unidade com Deus. Knitter escreve: “Verdade, o que os cristãos buscam é diferente do que os budistas buscam. Para os cristãos, é a identificação com o Espírito de Cristo. Para os budistas, é a compreensão de sua natureza de Buda. E, no entanto, essas duas experiências muito diferentes têm algo em comum: são experiências unitivas, não dualísticas, místicas, nas quais descobrimos que nossa própria identidade está de alguma forma ligada àquilo que é mais do que, e ao mesmo tempo um com nossa identidade. É nisso que as práticas budistas são tão boas - alcançar tais experiências unitivas nas quais o eu é tão transformado que se encontra ao se perder.” [2] Knitter parafraseia Raimon Panikkar, um padre católico romano, teólogo e defensor do diálogo inter-religioso, ao descrever a verdadeira não dualidade: “os parceiros inter-relacionados não são dois. Mas também não são um ! Os cristãos podem dizer algo semelhante sobre a relação entre Deus e a criação? ” [3] De acordo com James Finley, que faz referência ao escritor católico Romano Guardini, certamente podem! “Guardini diz que é um princípio lógico que A não pode ser B ao mesmo tempo e no mesmo aspecto que é A.Da mesma forma, Deus é o Criador e nós somos a criatura. E, no entanto, Guardini acrescenta: 'Embora eu não seja Deus, também não sou outro senão Deus'. Ele diz que a percepção intuitiva direta de que embora eu não seja Deus, também não sou outro senão Deus, se espalha em todas as direções. Embora eu não seja você, também não sou diferente de você. Embora eu não seja a terra, também não sou outro senão a terra. À medida que isso penetra em mim, quais são as implicações disso na maneira como atuo no mundo, nas relações com outras pessoas?” Finley continua: “Thomas Merton percebeu que as pessoas de diferentes religiões não eram diferentes de mim, e como eu as trato, estou tratando a mim mesmo e, como Jesus disse, estou tratando Jesus. Essa é a dimensão da consciência social da contemplação.” [4]
Referências:
[1] Paul F. Knitter, Sem Buda, eu não poderia ser um cristão (Publicações Oneworld: 2009), 154-155.
[2] Ibid., 155.
[3] Ibid., 14.
[4] James Finley, Jesus and Buddha: Paths to Awakening (Centro para Ação e Contemplação: 2008), disco 6 ( CD , DVD , download de MP3 ).
Sendo a Paz, terça-feira, 8 de setembro de 2015
Paul Knitter é um ativista pela paz e justiça desde os anos 80. Ele foi inspirado pelo Budismo Engajado dos últimos cinquenta anos. Budismo engajado, um termo cunhado por Thich Nhat Hanh, traz percepções da prática e do ensino budista às injustiças sociais, políticas, ambientais e econômicas. Em seu livro Sem Buda, eu não poderia ser um cristão, Knitter aplica a abordagem budista aos cristãos que estão sinceramente trabalhando pela justiça. Os budistas estão muito mais preocupados em despertar para a sabedoria e compaixão inatas (nossa natureza de Buda) do que em trabalhar pela justiça. Se os cristãos insistem que "se você quer paz, trabalhe pela justiça", os budistas contra insistem, "se você deseja paz, seja paz". Esse é o ponto que Thich Nhat Hanh gentilmente enfatiza no livrinho “Sendo paz”. Sua mensagem é tão simples e direta quanto afiada e perturbadora: a única maneira de sermos capazes de criar paz no mundo é se primeiro criarmos (ou melhor, encontrarmos) paz em nossos corações. Estar em paz é um pré-requisito absoluto para fazer a paz. E por “ser paz”, [Thich Nhat Hanh] significa aprofundar a prática da atenção plena, tanto formalmente na meditação regular quanto ao longo do dia, à medida que recebemos cada pessoa e cada evento que entra em nossas vidas; por meio dessa atenção, cada vez mais seremos capazes de compreender quem quer que encontremos ou o que quer que sintamos, e assim responder com compaixão. Somente com a paz que vem com tal atenção seremos capazes de responder de uma forma que traga paz para o evento, pessoa ou sentimento com o qual estamos lidando. Essa insistência budista na ligação necessária entre ser paz e fazer a paz reflete a insistência tradicional da espiritualidade cristã de que todas as nossas ações no mundo devem ser combinadas com a contemplação. Mas os budistas são muito claros: embora ambos sejam essenciais, um deles tem como prioridade a prática. Se a ação e a contemplação formam um círculo em constante movimento, no qual uma alimenta a outra, o ponto de entrada do círculo é a contemplação. [1] Acredito que o ponto de entrada pode ser a ação ou a contemplação. Francamente, acredito que a maioria das pessoas age, ama, peca e comete erros antes de ver a necessidade profunda da contemplação. No entanto, apenas quando estamos descansando em nosso centro profundo, nossa fonte, o “Espírito interior no qual vivemos, nos movemos e temos nosso ser só então poderemos servir aos outros” a longo prazo - e com amor. [2] Knitter continua: ”Por quê? Por que os budistas insistem na prioridade do Despertar sobre a ação? Por que eles querem “apenas ficar sentados” antes de “fazerem qualquer coisa”? Certamente, existem diferentes maneiras de um budista responder a essa pergunta. Mas eu acredito que uma das respostas recorrentes seria: remover o ego de alguém de fazer a paz, de forma que as ações de alguém não venham das necessidades do ego, mas da sabedoria e compaixão que constituem a verdadeira natureza de alguém. [3] Quando fundamos o Centro de Ação e Contemplação há quase trinta anos, imaginávamos gastar metade do nosso tempo ensinando contemplação e metade ensinando justiça social. Mas pelas mesmas razões que Knitter deu, bem como pelo fato de que os ocidentais já estão voltados para a ação, mas precisam de treinamento na quietude e no silêncio, agora gastamos oitenta por cento de nosso esforço ensinando a contemplação, sabendo que se o mundo interior é autêntico, as atitudes políticas, econômicas e de serviço de um indivíduo sempre mudarão organicamente de dentro para fora.
Portal para o Silêncio:
“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter
Referência:
[1] Paul F. Knitter, Sem Buda, eu não poderia ser um cristão (Publicações Oneworld: 2009), 183-184.
[2] Ibid., 184.
[3] Ibid., 184.
Interser, quarta-feira, 9 de setembro de 2015
Costumo contar a história do santo recluso que encontrei enquanto caminhava pela floresta durante meu retiro no eremitério de Merton em 1985. Um recluso é um “eremita” que vive sozinho, em silêncio, e só se junta à comunidade para a missa em Natal e Páscoa. De alguma forma, ele me reconheceu e disse com entusiasmo: “Richard! Você consegue falar com as pessoas. Por favor, diga a eles uma coisa: Deus não está 'lá fora' ! ” e ele apontou para o céu. Então ele agradeceu e foi embora. Paul Knitter também vê a ênfase exagerada do Ocidente em Deus como um Outro Transcendente que está "lá fora" em algum lugar como "o ponto crucial do problema: o dualismo cristão exagerou tanto a diferença entre Deus e o mundo que não pode realmente mostrar como os dois formam uma unidade. Se há na tradição e experiência cristã um Deus interior, um Deus que vive, se move e está dentro de nós e do mundo, precisamos de ajuda para encontrar esse Deus. O budismo, acredito, pode fornecer alguma ajuda.” [1] Knitter escreve: “Assim como os cristãos buscam a Deus, os budistas buscam o despertar. [para] como as coisas são, como funcionam. ”Embora os budistas enfatizem que a iluminação está além das palavras, eles usam o termo Sunyata para abordar o que significa o Despertar. Knitter explica: “A tradição Mahayana do Budismo [descreve Sunyata como] Vazio, no sentido de ser capaz de receber qualquer coisa. Os zen-budistas falam do Vazio como a 'natureza de Buda' que herda todos os seres sencientes. Thich Nhat Hanh traduz Sunyata como Interser. Pema Chödrön [uma monja budista que ensina na tradição do budismo tibetano], refere-se a Sunyata como Sem fundamento, uma vez que tudo está se movendo em interdependência com tudo o mais.” [2] Soa como o mistério encarnado da Trindade para mim! Knitter continua, “Se nós, cristãos, realmente afirmamos que 'Deus é amor' e que a Trindade significa relacionalidade, então acho que o símbolo que os budistas usam para Sunyata [Interser] é inteiramente adequado para o nosso Deus. Deus é o campo - o campo de energia dinâmica do interser- dentro do qual, como lemos no Novo Testamento (mas talvez nunca tenhamos ouvido falar), 'vivemos, nos movemos e existimos' (Atos 17:28). Ou, da perspectiva divina, há 'um só Deus sobre todas as coisas, por todas as coisas e em todas as coisas' (Ef 4: 6). Essa presença 'acima, através e dentro' pode ser adequada e envolvente como um campo de energia que permeia e influencia todos nós, chamando-nos para relacionamentos de conhecimento e amor mútuo, energizando-nos quando tais relacionamentos ficam difíceis, enchendo-nos com o mais profunda felicidade quando estamos nos esvaziando e nos encontrando nos outros. ” [3] Isso é o que eu gosto de chamar o Espírito como um campo de força. Knitter descreve como estamos inextricavelmente ligados a Deus: “sem o espírito, o corpo não pode viver; sem o corpo, o espírito não pode agir. O mesmo é verdade para o Espírito e a criação. Pensar ou imaginar Deus como Interser e se relacionar com Deus como o Espírito de conexão é um antídoto importante para o dualismo que infectou a teologia e espiritualidade cristãs. Com Deus como o Espírito de conexão, o Criador não pode ser 'totalmente outro' para a criação. Aqui, acho que estou me aproximando do que Tomás de Aquino estava tentando expressar quando descreveu a relação entre Deus e o mundo como uma relação de participação. Portanto, uma imagem melhor para a criação pode ser um derramamento de Deus, uma extensão de Deus, em que o Divino exerce a atividade divina de se relacionar em e com e através da criação.” [4] Claramente, então, Deus não está apenas “lá fora”!
Portal para o Silêncio:
“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter
Referências:
[1] Paul F. Knitter, Sem Buda, eu não poderia ser um cristão (Publicações Oneworld: 2009), 7-8.
[2] Ibidem, 11-12.
[3] Ibid., 20.
[4] Ibid., 20-22.
Mindfulness, quinta-feira, 10 de setembro de 2015
Acordando esta manhã, eu sorrio.
Vinte e quatro novas horas estão diante de mim.
Juro viver plenamente cada momento
e olhar para todos os seres com olhos de compaixão.
—Thich Nhat Hanh [1]
Thich Nhat Hanh, o amado monge budista, costuma ser chamado simplesmente de Thay (um termo vietnamita para professor). Thay explora o significado do nome Buda e aplica esta rica palavra aos humanos comuns: A denominação “Buda” vem da raiz do verbo budh - que significa despertar, compreender, saber o que está acontecendo de uma forma muito profunda. Ao conhecer, compreender e despertar para a realidade, existe atenção plena, porque atenção plena significa ver e saber o que está acontecendo. [2] Paul Knitter relembra quando ele "percebeu que a conversa de Pema Chödrön sobre a ausência do solo e a ênfase de Karl Rahner no mistério eram dois dedos diferentes apontando para a mesma lua": Para ambos, sentir a Realidade do Mistério ou Sunyata significa abandonar a si mesmo, confiar totalmente no que ambos chamam de abertura infinita. Abertura para quê? Para o que é, para o que está acontecendo agora, na confiança de que o que está acontecendo é o que eu faço parte e o que vai me sustentar e me conduzir, momento a momento. Apenas a cada momento. Não há grandes visões prometidas aqui. Apenas uma confiança atenta em cada momento que vem, com o que contém, com sua confusão ou inspiração, com sua alegria ou horror, com sua esperança ou desespero. O que quer que esteja lá, agora, é o sopro do Espírito, o poder do Mistério, a conexão do Vazio. A identidade de cada momento é a infinita Misericórdia de Deus. [3] Pema Chödrön ensina três graças da prática da atenção plena: precisão, gentileza e desapego. Uma vez que possamos reconhecer honestamente tudo o que está acontecendo no momento com clareza e aceitação, podemos deixar nossas expectativas não atendidas irem. Isso nos permite viver de forma mais livre e vibrante, totalmente despertos para a Presença. Knitter escreve: “se pudermos realmente estar cientes do que está acontecendo em nós ou ao nosso redor - é assim que podemos encontrar ou sentir 'o Espírito' nisso. Então, nossa resposta à situação virá do Espírito e não de nossos sentimentos instintivos de medo, raiva ou inveja. E se a resposta é perseverar bravamente ou agir criativamente, isso será feito com compreensão e compaixão - o que significa que será vivificante ou criador. ” [4] Espero que essas meditações o convidem a ir mais fundo - além das palavras e ideias sobre a atenção plena - para a prática e a experiência reais. Quando você permanece com sua prática, eventualmente você vai perceber, como Thich Nhat Hanh escreve, "que nossa vida é o caminho, e não dependemos mais apenas das formas de prática." [5] Espero que você esteja vendo que o Cristianismo e o Budismo não estão competindo um com o outro. Os cristãos geralmente falam sobre metafísica (“o que é”) e os budistas geralmente falam sobre epistemologia (“como sabemos o que é”).
Portal para o Silêncio:
“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter
Referências:
[1] Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching (Broadway Books: 1998), 102.
[2] Ibid., 187.
[3] Paul F. Knitter, Sem Buda I Could Not Be a Christian (Oneworld Publicações: 2009), 159-160.
[4] Ibid., 162.
[5] Thich Nhat Hanh, O Coração dos Ensinamentos de Buda, 122.
Os Três Selos do Dharma, sexta-feira, 11 de setembro de 2015
Thay, Thich Nhat Hanh, escreve: “Os Três Selos do Dharma [Pontos de Contato do Ensino ] são: impermanência (anitya), não-eu (anatman) e nirvana. Qualquer ensinamento que não contenha esses Três Selos não pode ser considerado um ensinamento do Buda”. [1] Vamos explorar cada um deles brevemente. Thay descreve a impermanência como “o que torna a transformação possível. Devemos aprender a dizer: 'Viva a impermanência'. Graças à impermanência, podemos transformar o sofrimento em alegria.” [2] James Finley diria que o que nos faz sofrer é nos apegarmos ou desejarmos coisas que estão passando, ou tentar evitar coisas que são inevitáveis (aversão). O Buda ensinou as Quatro Nobres Verdades como um meio-termo entre o desejo e a aversão, entre a indulgência e o ascetismo. Fluindo da impermanência, vemos que é fútil apegar-nos até mesmo à nossa identidade assumida ou às nossas percepções da realidade. Paul Knitter escreve: “Para os budistas, o fato ou qualidade mais básica do mundo não é ser, como é para a maioria dos filósofos e teólogos ocidentais: é se tornar. Tudo muda porque tudo está inter-relacionado. ” [3] O Segundo Selo do Dharma, não-eu, afirma o entendimento budista de que “nada tem uma existência separada ou um eu separado. Tudo tem que interagir com tudo o mais.” [4] Thay explica a importância dos primeiros dois Selos do Dharma: “Os ensinamentos da impermanência e do não-eu foram oferecidos pelo Buda como chaves para destrancar a porta da realidade. Temos que nos treinar para olhar de uma forma que saibamos que quando tocamos uma coisa, tocamos tudo. Temos que ver que o um está no tudo e o tudo está no um. Tocamos não apenas os aspectos fenomenais da realidade, mas também a base do ser. As coisas são impermanentes e sem personalidade. Eles têm que passar pelo nascimento e pela morte. Mas se os tocamos muito profundamente, tocamos a base do ser que está livre de nascimento e morte, livre de permanência e impermanência, eu e não-eu.” [5] O Terceiro Selo do Dharma, nirvana, é essa liberdade, a base do ser. Thay usa uma ilustração - como grandes professores como Jesus e o Buda fazem tantas vezes - para descrever este mistério: Uma onda não precisa morrer para se tornar água. A água é a substância da onda. A onda já é água. Nós também somos assim. Carregamos em nós a base da interser, nirvana, o mundo do não nascimento e não morte, nenhuma permanência e nenhuma impermanência, nenhum eu e nenhum não-eu. Nirvana é o silenciamento completo de conceitos. As noções de impermanência e não-eu foram oferecidas pelo Buda como instrumentos de prática, não como doutrinas para adorar, lutar ou morrer. “Meus queridos amigos”, disse o Buda. “O Dharma [ensino] que ofereço é apenas uma jangada para ajudá-lo a cruzar para a outra margem.” A jangada não deve ser mantida como um objeto de adoração. É um instrumento de passagem para a margem do bem-estar. Se você sabe como usar as ferramentas da impermanência e do não-eu para tocar a realidade, você toca o nirvana aqui e agora. [6]
Portal para o Silêncio:
“A identidade de cada momento é a infinita misericórdia de Deus.” —Paul Knitter
Referências:
[1] Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching (Broadway Books: 1998), 131.
[2] Ibid., 133.
[3] Paul F. Knitter, Without Buddha I Could Not Be a Christian (Oneworld Publications: 2009), 10.
[4] Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching , 133.
[5] Ibid., 136.
[6] Ibid., 136.
Prática: As Quatro Qualidades Ilimitadas
O budismo identifica quatro qualidades ilimitadas: bondade amorosa (maitri), compaixão, alegria e equanimidade. A bondade amorosa e a compaixão podem parecer a mesma coisa, mas existem diferenças sutis. No budismo, a compaixão inclui a disposição de se identificar tão completamente com alguém que você estaria disposto a carregar um pouco de seu sofrimento. A equanimidade pode ser parecida com o que os cristãos chamam de paz. Essas quatro qualidades são ilimitadas, pois aumentam com a prática e o uso. Se você não escolher diariamente e deliberadamente praticar a bondade amorosa, é improvável que daqui a um ano você seja mais amoroso. As qualidades também são ilimitadas porque já estão dentro de você - o que se assemelha perfeitamente à teologia cristã do Espírito Santo. Existe um lugar em você que já é gentil, compassivo, alegre e equânime. A prática da semana passada, Tonglen, concentrou-se em conter o sofrimento de si mesmo e dos outros. Hoje vou parafrasear a prática de Pema Chödrön para a bondade amorosa, maitri. Convido você a reservar um período de silêncio para realizar esses passos simples com intenção e abertura.
1. Reconheça o lugar da bondade amorosa dentro de você. Ele está aí. Honre-o, desperte-o e valha-se dele ativamente.
2. Baseando-se na fonte interior de bondade amorosa, lembre-se de alguém por quem você sente sincera boa vontade e ternura, alguém que você ama muito. De sua fonte, envie bondade amorosa para essa pessoa e abençoe-a.
3. Desperte a bondade amorosa para alguém que é um amigo ou associado casual - alguém que não faz parte de seu círculo íntimo, mas um pouco distante, alguém que você admira ou aprecia. Envie amor para aquele indivíduo.
4. Agora, envie bondade amorosa a alguém por quem você se sente neutro ou indiferente - por exemplo, um frentista de posto de gasolina ou caixa. Envie sua bênção para esta pessoa.
5. Pense em alguém que o magoou, que falou mal de você, de quem você acha difícil gostar ou de quem você não gosta de estar por perto. Abençoe-os; envie a este suposto inimigo o seu amor.
6. Traga todas as primeiras cinco pessoas para a corrente do amor que flui, incluindo você mesmo. Segure-os aqui por alguns momentos.
7. Finalmente, estenda este amor para abranger todos os seres do universo. É um pedaço de amor, um amor por todos, independentemente de religião, raça, cultura ou simpatia.
Essa prática pode ajudá-lo a saber - em sua mente, coração e corpo - que o amor não é determinado pelo valor do objeto. O amor é determinado pelo doação de amor. Essas etapas podem ser repetidas para as outras três qualidades ilimitadas. Lembre-se de que os dons espirituais aumentam com o uso. Amor, compaixão, alegria e equanimidade crescerão à medida que você os deixar fluir. Você é simplesmente um instrumento, um canal de entrada e saída dos dons do Espírito. Você é o "interser".
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