THOMAS HAND SJ - HANDOKAI

HANDOKAI 

Seleções dos escritos e palestras de Thomas G. Hand

Editado por Judy Howe Hayes. Thomas G. Hand, SJ (1920-2005) © 2006 por Judy Howe Hayes. Segunda edição revisada da edição original de 2004. Para mais informações, entre em contato com a editora pelo e-mail jhayes@unm.edu .

Programa de Meditação Leste-Oeste do Mercy Center.

 

 

ATRAVESSANDO JUNTOS

 

Introdução do Editor

 Ó Beleza, sempre antiga, sempre nova ... Santo Agostinho

Durante as últimas décadas, muitos buscadores espirituais ocidentais sinceros voltaram-se para o Oriente e não olharam para trás até que um impulso interior os chamasse a retornar às suas raízes, ou pelo menos a reexaminar as tradições que haviam deixado para trás.

Os diálogos inter-religiosos e as discussões ecumênicas que vêm ocorrendo no seio da comunidade religiosa ao longo dos anos para abordar as questões de identidade e prática espiritual nesta era pluralista revelaram os conflitos internos vivenciados por alguns. Entre muitos daqueles que não buscaram respostas no Oriente, mas permaneceram dentro de sua tradição cristã, também houve uma crescente insatisfação, pois ansiavam por uma interpretação mais profunda dos textos bíblicos nos quais se apoiaram por tanto tempo como fonte de inspiração.

A necessidade de uma nova análise de algumas questões fundamentais começou a surgir à medida que os ensinamentos das tradições espirituais orientais e os termos associados às suas práticas se integraram ao vocabulário desses buscadores. Com essa influência, algumas novas definições de termos antigos começaram a tomar forma dentro da comunidade de meditação. Conforme esses buscadores sinceros tentavam conciliar questões de fé e prática, também começaram a buscar comunidades espirituais de apoio.

Thomas G. Hand, SJ, cujas ideias evolucionárias e por vezes revolucionárias são aqui apresentadas, proporcionou um lar para tais buscadores. Através dos ensinamentos ponderados e inspirados do Padre Hand, chegamos a compreender ainda mais plenamente como a vida espiritual é um processo de revelação que envolve uma evolução da consciência e uma transformação da percepção. O novo céu e a nova terra que podem ser experimentados representam a plenitude da Presença que é a nossa natureza fundamental, uma expansão abrangente da consciência na qual sempre vivemos, nos movemos e existimos. De fato, é essa consciência que é o próprio Ser, e não precisamos procurar além da nossa experiência, tal como ela se apresenta a cada instante, para entrarmos neste reino de Deus.

O Padre Hand sempre incentivou o grupo de meditadores que se reúne como Handokai no Mercy Center em Burlingame, Califórnia, no Japão e em outros lugares, a simplesmente expandir sua consciência em seus próprios caminhos. Isso é feito sem o peso da doutrina ou do dogma ao qual muitas vezes se sente a obrigação de se conformar em uma comunidade espiritual. Embora bem fundamentado e professo na tradição cristã, seus vinte e nove anos no Japão, seis dos quais dedicados ao treinamento em meditação Zen com Yasutani e Yamada Roshi, influenciaram profundamente seu pensamento, proporcionando-lhe uma compreensão singular da mensagem mais profunda das escrituras cristãs e abrindo novas possibilidades de interpretação dos ensinamentos tradicionais.

Ele sugere que é essencial que o Novo Testamento seja lido não necessariamente como um relato factual de eventos externos, mas como um manual para alcançar a experiência interna da iluminação. Ao fazê-lo, descobrimos que é confiando em Cristo e participando de seu estado iluminado, aqui e agora, que podemos alcançar a liberdade, e não por meio da promessa de uma salvação a ser realizada em um futuro distante.

Ao longo dos anos, o Padre Hand sempre indicou em suas palestras que é um companheiro de jornada e que as verdades são provisórias, representando um aspecto ou estágio no processo contínuo de evolução da percepção, uma jornada que todos percorremos juntos. É por ensinar com a humildade de quem participa desse processo e com a disposição de compartilhar suas ideias de forma aberta, honesta e destemida, que muitos o consideram não apenas um mentor e professor espiritual, mas um amigo na busca contínua pelo aprimoramento do pensamento e na revelação de uma abordagem mais global da religião para esta etapa de nossa evolução.

Sinto-me honrado e inspirado por este projeto de compilar uma pequena parte dos ensinamentos apresentados nas palestras e escritos do Padre Hand para que os alunos possam refletir sobre eles. Este projeto está sendo realizado em 2004 como parte da celebração do 20º aniversário do Handokai, e para os amigos e alunos que juntos celebram e homenageiam a vida e a obra de seu fundador, carinhosamente conhecido simplesmente como Hando. Este esforço é feito em gratidão pelo lar espiritual que ele criou, onde quer que o grupo de meditadores do Handokai se reúna em espírito de abertura e sinceridade para explorar as muitas facetas da vida espiritual. Este é um lar onde todos podem se engajar na meditação e na busca espiritual sem preconceito ou exigências de qualquer tipo, onde todos podem se sentar juntos em um só coração, e pelo qual todos somos gratos.

Nota do editor JHH

O processo de edição desta pequena parte das palestras e escritos do Padre Hand foi desafiador. Primeiramente, como a linguagem falada e a escrita são frequentemente bastante diferentes, o problema de fazer as alterações necessárias para que o texto fizesse sentido sem alterar o significado proporcionou ampla oportunidade para reflexão. Além disso, havia tanto material para escolher que simplesmente deixei minha intuição me guiar quanto ao que incluir neste pequeno livro. Ao longo do processo, minha intenção foi preservar a linguagem e a maneira característica com que o Padre Hand se expressava em suas palestras, ao mesmo tempo em que removia repetições sempre presentes em palestras e combinava e reorganizava frases para criar uma apresentação fluida. Também incluí algumas passagens de outras fontes que ele utilizou ao longo dos anos. Para manter a integridade da mensagem do Padre Hand, apresentar as palestras na íntegra teria sido o ideal. No entanto, para incluir o máximo possível de seus pensamentos, foi necessário minimizar o texto e combinar seus ensinamentos de diversas fontes. Embora ele me tenha gentilmente encorajado a fazer deste projeto algo meu, espero que, durante o processo de edição, eu não tenha inadvertidamente alterado o significado de nenhuma frase ou expressão e que, apesar das edições, ainda possamos ouvir claramente a sua voz e sentir o seu coração a falar-nos através destas páginas. Desde a primeira impressão deste livro, o nosso querido professor e amigo partiu. Embora sintamos falta da sua presença física, regozijamo-nos com ele na sua partida.

HANDOKAI

Comunidade "Atravessando Juntos".

O nome dado ao grupo de meditação e ao programa desenvolvido por Hando é Handokai, que significa "juntos nos reunimos na travessia para uma nova vida" . HAN O significado do primeiro caractere é "acompanhar" . É formado pelo caractere para "pessoa" e o caractere para "metade". DO O segundo caractere significa "atravessar" e possui uma rica variedade de significados. Uma imagem é atravessar os mares tempestuosos da vida para a nova vida celestial. Outra maneira de entender isso é atravessar o mundo relativo para o Absoluto, estabelecer a própria consciência em ambos os reinos e então simplesmente seguir o fluxo do não-dualismo. Novamente, significa atravessar de nossa consciência egocêntrica, dualista, sujeito-objeto para a autoconsciência não-dual do Ser em si, ou seja, a Consciência Divina. KAI O terceiro caractere indica uma reunião, festa, sociedade ou grupo. Combinados, esses ideogramas indicam que somos uma "sociedade que atravessa juntos" . É isso que nos define. Estamos juntos nessa peregrinação, e isso faz toda a diferença. O mestre zen Dôgen diz que, simplesmente sentando, manifestamos a iluminação, no sentido de que cada ação provém da Fonte Divina. Da mesma forma, ao sentarmos e estarmos juntos no caminho, expressamos e trazemos à nossa consciência nossa realidade mais íntima: nossa unidade. Só somos completos quando caminhamos com outro(s) ou outros.

PARTE IA MUDANÇA DE PARADIGMA

DE UMA PERSPECTIVA CENTRADA NO EGO PARA UMA PERSPECTIVA CENTRADA NA FONTE

Após viver e trabalhar por tantos anos no Japão, no final da primavera de 1984, enquanto passava um tempo na Califórnia, ficou claro que eu não deveria retornar ao Japão. Foi então que me juntei à equipe do Mercy Center, em Burlingame. Cinquenta anos antes, durante a Grande Depressão, essas mesmas Irmãs me acolheram em sua escola por quase nada. Era mais do que hora de retribuir um pouco da dívida que eu tinha com elas.

Este homem, com um pé em cada lado do Pacífico, estava prestes a se tornar uma ponte no caminho espiritual que unia o Oriente e o Ocidente, para, eu esperava, beneficiar ambos. À medida que me adaptava gradualmente à vida de volta aos EUA, uma coisa ficou clara: havia uma profunda insatisfação no coração de muitos cristãos. Por exemplo, os movimentos iniciados pelo Concílio Vaticano II por um papel maior para os leigos em todos os níveis da vida da Igreja Católica pareciam estar gerando, a meu ver, em milhares de pessoas:

(1) um anseio por uma espiritualidade mais profunda, e

(2) para aqueles que se voltaram para as religiões orientais para satisfazer esse anseio, uma necessidade de integrar tudo o que tinham experimentado com as suas raízes cristãs.

Desde que cheguei ao Mercy Center, tenho trabalhado com essas pessoas em um esforço altamente ecumênico e inter-religioso pela revitalização tanto da nossa humanidade quanto do cristianismo. Existem muitos movimentos nas igrejas cristãs hoje que trabalham pela renovação. Estou convencido de que um dos mais importantes é aquele que aprende com a profunda iluminação das heranças espirituais orientais.

Como todos os elementos da criação, o cristianismo precisa evoluir. O que me pareceu naquele momento foi que o que eu estava observando se tratava de uma mudança de paradigma. A necessidade de um novo paradigma sobre o qual construir um mundo completamente novo. O movimento em direção a essa mudança continua a crescer em todo o mundo. Antes de analisarmos os componentes disso em detalhes, sinto que precisamos nos concentrar mais, de forma geral, na própria mudança de paradigma. Qual a magnitude dessa mudança necessária? De onde ela virá? Como ela pode acontecer? Ela é sequer permitida e essencial para a revitalização do cristianismo?

Para uma mudança de paradigma profunda, o centro integrador da construção deve mudar. Com a revolução copernicana, o centro deslocou-se da Terra para o Sol, e uma experiência totalmente nova e mais real do nosso mundo entrou na consciência humana. No que diz respeito à nossa experiência do eu, por mais de 4.000 anos, o ego humano tem sido, mais ou menos, o centro da nossa visão da realidade para a maior parte da humanidade. Durante todo esse tempo, as vozes de Buda, Lao Tsé, Moisés, os grandes místicos hindus, Jesus Cristo, Maomé e todos esses seres iluminados proclamaram o erro do egocentrismo, mas sua tirania generalizada continuou até os dias de hoje. A mensagem de Jesus era negar o ego e "seguir-me" para o reino de Deus. Mas quantos realmente fizeram isso? 

Há muito que podemos aprender com a grande mudança de paradigma copernicana de mais de 400 anos atrás. Durante séculos e séculos, a Terra foi considerada o centro do universo. O Sol, a Lua, os planetas e as estrelas eram vistos como orbitando-a em órbitas perfeitamente circulares e regulares. A Terra era fixa em sua posição e tudo era visto como relacionado a ela. Isso era o geocentrismo. Desde os primórdios do Ocidente, houve pessoas que perceberam o erro desse paradigma cosmológico predominante.

O ensinamento fundamental sobre o eu humano foi apresentado por Jesus há dois milênios, contudo, o egocentrismo permanece desenfreado. Por quanto tempo essa defasagem continuará no caso da transição do pequeno eu local para o paradigma da vida humana centrado em Deus? Acredito que temos a oportunidade de reduzir drasticamente essa defasagem à medida que avançamos para o século XXI. A impressionante aceleração das mudanças, mesmo no século XX, é evidente para todos. No entanto, devido à internet e a outros meios de comunicação incríveis, a taxa de mudança aumenta exponencialmente a cada ano. A possibilidade real de uma mudança paradigmática massiva para toda a humanidade está bem diante de nós. É tudo extremamente empolgante. O que devemos fazer para garantir sua plena realização?

Não há dúvida de que o que se exige é uma mudança profunda, abandonando o modelo de vida humana construído sobre a consciência egocêntrica dos nossos dias e adotando uma vida centrada na totalidade. Isso pode soar um pouco vago, mas ficará mais claro à medida que avançarmos. Certamente haverá forte oposição à grande mudança paradigmática da era pós-moderna. Provavelmente, essa oposição virá de muitos grupos com evidente boa vontade, como igrejas conservadoras e grupos fundamentalistas baseados nas escrituras, da comunidade científica, talvez, e de todos aqueles elementos da cultura em geral que prezam a estabilidade e se sentem desconfortáveis ​​com mudanças radicais. Tais grupos desempenham as funções necessárias e importantes de frear mudanças excessivamente rápidas e prevenir choques futuros. Em geral, a maior oposição surgirá da consciência mental-egoica ainda prevalente e certamente presente, em algum grau, em todos nós. A lei da mudança é que a morte de um estágio é um pré-requisito absoluto para a transição para um novo estágio. Mas o ego certamente não quer abrir mão de sua dominância central. Ele não quer morrer. Contudo, nada além dessa grande morte pode gerar a mudança. As linhas estão traçadas. O desafio evolutivo ressoa das profundezas do nosso próprio ser.

CONSTITUINTES DA REALIDADE

  O mundo está em movimento, mudando, dinâmico. O fluxo da vida é o movimento da Fonte informe em direção à manifestação da forma. É também o movimento da manifestação de volta à Fonte, para se mover ou ascender a uma nova forma. Nisto encontramos três constituintes básicos da realidade: a Fonte, a forma e o movimento. Aqui, é extremamente importante perceber que não se tratam de três seres. A Fonte sozinha não é um ser existente. Uma manifestação de forma sozinha não é um ser existente, nem o movimento. Os três juntos constituem um ser e o próprio Ser. Poderíamos descrevê-los como componentes da existência. "Existir" é um verbo interessante. Significa destacar-se. A manifestação da forma se destaca da Fonte pura e indiferenciada. Existir exige todos os três componentes. Todo ser é uma realidade dinâmica informe/forma/movimento. Toda a realidade é apenas um fluxo. Este é o fluxo do informe em direção à forma e da forma de volta à Fonte. A Fonte em potência infinita. Toda manifestação de forma é um ato existencial dessa potência. Uma Fonte, muitas manifestações; o fluxo é o Espírito Santo. Esses três não são seres distintos; são constituintes de todo o ser. Aliás, para colocar em outras palavras, a Fonte e a forma em movimento constituem o campo de energia bipolar de toda a realidade. Quando falamos de três constituintes, onde está Deus em tudo isso? Vamos abordar primeiro a questão do terceiro constituinte. Na verdade, ele está indicado na palavra inglesa "be-ing" (ser/estar). Esse "ing" expressa ação ou movimento. O ser/estar é dinâmico. Está em movimento. Só existe ser quando a Fonte informe se move para a forma, para a ação. Sem esse movimento, não há ser. Assim, o movimento é o terceiro constituinte ou componente do ser. Gosto de chamar esse movimento de fluxo. O fluxo é circular. Da Fonte para a forma, e então da forma de volta para a Fonte. Somente retornando à Fonte um ser pode ascender a um estado superior, receber mais vida. Isso está no cerne da evolução. Peço que mantenham essas ideias em mente quando examinarmos o Cristianismo e buscarmos uma compreensão mais profunda da vida de Cristo e da Trindade.

EVOLUÇÃO DA CONSCIÊNCIA

  Há cerca de 4500 anos, uma mudança definitiva começou na consciência humana. Ela não aconteceu em todos os lugares ao mesmo tempo, e ainda hoje existem algumas culturas onde essa mudança ainda está por vir. O que aconteceu naquela época foi que os humanos começaram a se perceber como sujeitos separados, únicos, responsáveis ​​e individuais. Antes disso, o eu era primordialmente um eu coletivo. O indivíduo não se percebia como distinto da família e da tribo. A descoberta do eu como um sujeito individual com responsabilidade pessoal foi um evento tão grandioso que esse tipo de autoconsciência egocêntrica tomou conta e domina a consciência humana hoje. No Ocidente, certamente, a maioria de nós vive sob a tirania da consciência do ego. O que vemos é determinado pela maneira como vemos a realidade. Jesus expressa isso muito bem quando nos disse: "Pois onde estiver o seu tesouro, aí estará também o seu coração" (Lucas 12:34).

Nesta etapa da evolução, a pessoa pode compreender Cristo como o arquétipo do ser humano e, na etapa final, experimenta a natureza bipolar da Realidade, que tudo é informe e forma, o que é conhecido na filosofia ocidental como a "coincidência dos opostos". No cristianismo, isso se traduz no ensinamento da Trindade. Deus, como Fonte, é informe. O Logos, ou Filho, é a Fonte em manifestação formal. O movimento contínuo da Fonte para a manifestação e de volta à Fonte é o Espírito, a base de toda a evolução. Como a descoberta da Fonte pode revelar que cada um de nós é uno com tudo e por que essa experiência transforma nossa autoidentificação a tal ponto que o "eu" de cada um agora se estende ao universo? Por que a iluminação nos leva de uma autoconsciência que exclui todos e tudo o mais ("Eu não sou você") para uma que inclui todos e tudo ("Eu sou você")? A razão é que a Fonte não pode ser dividida. No informe, não há nada a dividir. A Fonte está totalmente presente em cada manifestação. A Fonte, o "todo-poderoso", está holograficamente presente em todos os momentos em cada ser existente. "Holos" significa "todo" e "graph" significa "escrito"; o todo está escrito em cada parte. Consequentemente, podemos dizer filosoficamente que a Fonte permeia tudo e que você é um com a Fonte. Em última análise, você é a Fonte. Portanto, onde quer que a Fonte esteja se manifestando, você está.

DEUS. INFINITO E FINITO

  Tanto a filosofia quanto a teologia descrevem Deus como o Ser perfeito e infinito. Por outro lado, todas as criaturas, grandes e pequenas, são consideradas seres finitos e limitados, geralmente imperfeitos. Ora, o objetivo da vida humana é descrito como a união com Deus. Minha pergunta é simples: como um ser finito pode se tornar uno com o Ser Infinito? Se o ser humano se torna infinito, então ele deixa de ser finito. Ele se torna infinito como Deus. Isso não é a união de dois seres. O lado humano é eliminado. Ou, se o Infinito se torna um ser humano finito, então o Infinito é eliminado. A encarnação do Ser divino como um ser humano é frequentemente chamada de "mistério". Não quero ser indelicado, mas para mim não é um mistério, e sim uma mistificação do impossível. De um lado, temos uma forma real de ser que é ilimitada, sem restrições. Do outro, temos um modo de ser que é essencialmente limitado. Esses dois modos de ser são incompatíveis. Novamente pergunto: como o "Ser" infinito e o "Ser" finito podem se tornar um sem a destruição de um dos lados? A união é a união de dois, que se tornam um, permanecendo ambos separados. Nessa mesma linha de raciocínio, surge o problema de Deus ser totalmente "outro" para nós. Como Deus é dito ser infinito e nós finitos, Deus é referido como "o Outro". Com essa perspectiva, dada a absoluta alteridade entre a natureza divina e a natureza humana, como podemos nos tornar um com Deus?

No Zen, falamos em termos de forma e vacuidade; esses dois conceitos são equivalentes a finito e infinito, mas não nos referimos a eles como "seres". Esse é o ponto crucial. Forma (finita) e vacuidade (infinita) não são seres distintos. São constituintes distintos do ser. Para descrever a iluminação em termos filosóficos, é isso que se observa. A iluminação plena sempre inclui uma experiência tanto de vacuidade quanto de forma. Essa vacuidade não é "nada". É "nada-essência", e é importante compreender essa sutil diferença. Pode parecer uma contradição, mas o que quero dizer com "nada-essência" é que o vazio, ou a vacuidade de que o Zen fala, não é um "ser", mas o constituinte inexprimível e informe do ser. É pura potência, enquanto a forma é ato. Creio que esses termos filosóficos esclarecem o que é a iluminação Zen. O vazio é o poder infinito de se manifestar de inúmeras maneiras limitadas. Todas as formas possíveis estão potencialmente contidas no vazio. Da mesma forma, pensamos em Deus como tendo poder infinito para se manifestar, e todas as formas possíveis estão contidas na potencialidade, no impulso criativo desse Ser divino e onipotente. O que se descobre na experiência de iluminação do Zen é o infinito, mas não o "ser" infinito como algo distinto. É a fonte infinita do ser. Apenas um dos três constituintes do ser. O vazio é vivenciado como a Fonte de todos os seres formais. A potência pura se manifesta na miríade de seres finitos, no mundo da forma, no mundo dos fenômenos. Uma forma é um ato da potência pura. Forma é ato. Vazio é potência. A forma também é um constituinte do ser. Forma e vazio são um só porque são dois constituintes que compõem o ser. Como seres humanos, você e eu somos seres informes/formais. Todo ser existente é informe/formal.

Um Deus bipolar?

Estas quatro breves frases, o próprio cerne do Sutra do Coração no Budismo Mahayana, exerceram uma influência poderosa e esclarecedora sobre minha mente. A Realidade Última é aquilo que os cristãos chamam de Deus. O Último é complexo; é bipolar, como indica o Sutra do Coração, e é também o que a doutrina cristã da Trindade enuncia. A conexão entre o ensinamento da ausência de forma e da forma no Budismo é uma maneira de iluminar o conceito da Trindade.

Shiki fu i ku. "A forma não é outra coisa senão o vazio." Ku fu i shiki. "O vazio não é outra coisa senão a Forma." Shiki soku ze ku. "A forma é o vazio." Ku soku ze shiki "o vazio é a Forma" . Shiki. O ideograma significa cor, mas aqui certamente tem o significado do sânscrito original rûpa "forma física, fenômeno, manifestação". Kû. O primeiro significado do ideograma é céu, precisamente como espaço vazio. Aqui expressa o famoso termo sânscrito "sûnyatâ" , vazio. Fu, uma negativa como "não", significa à parte, separado, diferente. Soku, uma palavra importante que significa "imediato, nada entre". Ze. Tem vários significados: "certo, exato"; isto; o verbo "ser". Existem várias traduções e interpretações dessas linhas e muitas nuances de entendimento tanto da forma quanto do vazio, especialmente deste último.

O que quero expor aqui é como minha compreensão dessas linhas afetou toda a minha visão da realidade. O profundo efeito que o Sutra do Coração teve sobre mim ocorreu mesmo que minha leitura do texto não tenha coincidido com a interpretação tradicional Mahayana. Primeiramente, gostaria de observar que forma e vacuidade parecem estar em pé de igualdade. Nas linhas um e três, a forma é o sujeito. Nas linhas dois e quatro, o sujeito é a vacuidade. A forma não é reduzida à vacuidade. Rûpa, a forma, está em uma espécie de igualdade com a vacuidade, ´sûnyatâ.

Em seu excelente livro, O Coração da Sabedoria Budista , Douglas A. Fox trabalha com um texto sânscrito do sutra. Imediatamente após nossos quatro versos, o sânscrito apresenta uma linha que não está presente na versão chinesa. A tradução de Fox para essa linha reforça o equilíbrio entre rûpa e ´sûnyata: "Aquilo que é forma é igual a vacuidade, e aquilo que é vacuidade também é forma" . Sabedoria é a compreensão da realidade. A compreensão apresentada neste texto de sabedoria revela que, no âmago da realidade, existe dualidade, mas esta não pode ser a dualidade de dois seres existentes. Não é como se tivéssemos um bloco de construção chamado forma e outro chamado vacuidade, que colocamos lado a lado, e então obtemos aquilo que chamamos de "realidade" . Isso contradiria totalmente a outra compreensão encontrada em todos os ensinamentos de sabedoria: a de que, de alguma forma, tudo é um. O Mahayana, acima de tudo, rejeita completamente um dualismo de bloco mais bloco. Por outro lado, esses dois são, de alguma forma, distintos e radicalmente opostos um ao outro. A palavra "forma" certamente indica algo diferente de vazio. O vazio, em si, certamente não tem forma e está além de todas as categorias. Esta análise ensina que a realidade existente é forma/ausência de forma. Tudo o que existe é constituído por esses dois princípios do "ser". A existência é uma coincidência bipolar de opostos. Novamente, nenhum desses dois polos opostos, nem a forma nem a ausência de forma, é um ser existente em si mesmo. Eles são constituintes do ser. Como opostos, eles se unem para constituir a realidade.

Voltemos agora à Realidade Última, àquilo que os cristãos chamam de Deus. A expressão "bipolar" é especialmente útil aqui. Certa vez, enquanto preparava uma apresentação para um dia de diálogo budista-cristão patrocinado pelo Centro para a Orla do Pacífico da Universidade de São Francisco, e reunia algumas reflexões sobre o Sutra do Coração, deparei-me com o título de uma palestra proferida em uma convenção recente da Academia Americana de Religião: "Realidades Últimas Complexas: O Buda de Três Corpos, o Brahman de Duas Naturezas e o Deus Bipolar", apresentada por Jeffrey D. Long, da Universidade de Chicago. As palavras "realidades últimas complexas" e "Deus bipolar" soaram familiares para mim. Sim! A Realidade Última é complexa; é bipolar. É exatamente isso que o Sutra do Coração afirma. É também o que a doutrina cristã da Trindade enuncia.

A TRINDADE

Quando estabeleci a conexão entre o ensinamento da ausência de forma e da forma no Budismo e a doutrina do Pai e do Filho no Cristianismo, descobri que essa compreensão Mahayana da realidade iluminou para mim a Trindade. Reflitamos por um momento sobre o que a tradição cristã diz a respeito das duas primeiras "pessoas". A primeira é o Pai, a Mãe, o Gerador, o Criador, a fonte da qual tudo surge. A segunda é o Filho, a Filha, o Unigênito, o Gerado, a manifestação, o padrão (Logos) segundo o qual tudo existe. Essas duas são claramente distintas e opostas entre si, mas, ao mesmo tempo, constituem uma única Realidade Última. Assim como na ausência de forma e na forma, nem a primeira nem a segunda Pessoa são seres autoexistentes, pois se unem (juntamente com o Espírito) para constituir um único Deus, um único Ser divino. Nenhuma jamais existe separadamente da outra. No paradigma cristão, o Último é claramente um ser complexo, um Deus bipolar que existe como uma "coincidência de opostos".

A questão que surge, naturalmente, é a da validade de identificar o polo da vacuidade do Sutra do Coração com o Pai e o polo da Forma com o Filho. Certamente, há muitos aspectos nas análises budistas e cristãs da realidade que não concordam totalmente; contudo, os dois sistemas convergem ao postular um princípio bipolar fundamental. No início da Epístola aos Colossenses, no Novo Testamento, encontramos alguns versos poéticos profundos e belíssimos. Parecem ser uma citação do que provavelmente era um antigo hino litúrgico. Os versos 13-14 do capítulo um falam de "Seu Filho amado" . Este é o sujeito da oração relativa que se segue: "Ele é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação. Pois nele foram criadas todas as coisas nos céus e na terra"  ... (Colossenses 1:15,16). Deus é aqui chamado de "invisível". Este é um ensinamento hebraico tradicional. Javé não pode ser visto, portanto, não se deve usar nenhuma imagem gráfica de Deus. À medida que essa compreensão se desenvolveu no cristianismo sob a influência da filosofia grega, Deus é sempre afirmado como infinito, além de todos os limites, mas pode uma realidade infinita não ter forma, visto que a própria ideia de forma implica contorno e limite?

O DEUS INFINITO E A FORMA FINITA

Estamos tão acostumados com a afirmação "Deus é infinito" que muitas vezes não percebemos a possível confusão que ela contém. Se interpretarmos a frase como significando que Deus é apenas infinito, como pode Deus ser trino? Como pode haver duas, quanto mais três "Pessoas" em Deus? Para haver duas, deve haver algum tipo de diferença e distinção. Mas se o infinito é a única realidade em Deus, como pode haver qualquer diferença? Não pode haver limites no infinito que o distingam do infinito. O oposto da ausência de forma não pode ser a ausência de forma.

Um céu absolutamente vazio (kû) não tem nada que o distinga de um céu vazio. Tomemos como exemplo uma xícara vazia. É uma realidade bipolar composta pela xícara e pelo vazio. Remova a forma da xícara que a limita e você não terá absolutamente nada! Para haver o vazio da xícara, é preciso haver uma forma (recipiente) que esteja vazia. Da mesma forma, não pode haver ´Sûnyatâ sem rûpa (vazio sem forma), yin sem yang (expansão sem contração), negativo sem positivo, um pai sem um filho. Em última análise, a realidade monopolar é uma contradição em termos e irreal.

Voltemos por um momento aos versos do Sutra do Coração " shiki soku ze kû. Kû soku ze shiki". Anteriormente, apresentei a tradução usual dessas frases: "A forma é o vazio. O vazio é a forma" . Mas isso dificilmente expressa a força da palavra "soku" . Considere a expressão japonesa "sokushi" , que significa "morte instantânea". Uma pessoa está viva; no instante seguinte, morta. Não há nada entre os dois estados. Soku significa "nada entre, imediato", tão imediato que, ao unir dois, os dois constituem uma única realidade. Para ilustrar isso, podemos traduzir as frases como: "A forma 'é' imediatamente junto com o vazio, e vice-versa". Elas nunca existem separadamente.

Dizer que Deus é informe deve ser equilibrado por Deus como forma. Se dizemos que Deus é infinito, devemos também afirmar que Deus é finito. Dizer que o Divino é infinito, invisível, indivisível, indescritível e informe é verdade. Mas isso só pode ser dito de um polo do Deus bipolar, a primeira "pessoa". Se de fato existem duas "pessoas", então a segunda deve ser distinta e oposta, ou seja, em algum sentido finita, visível, descritível e com forma. Sinto que a lógica em tudo isso é impecável. Esta "imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação" é o "Filho", a forma universal, o Logos (padrão) segundo o qual "todas as coisas foram criadas nos céus e na terra" .

Gostaria de reforçar essa posição incomum sobre Deus, analisando novamente as outras duas frases do Sutra do Coração que temos considerado: .Shiki fu i kû. Ku fû i shiki.. Elas podem ser retraduzidas como: "A forma não é incompatível com o vazio. O vazio não é incompatível com a forma" . Essa tradução expressa uma das grandes luzes da minha vida. Por muitos e muitos anos, tenho refletido sobre a conexão entre Deus e as criaturas e como podemos nos tornar um com Deus. Fui criado com a afirmação fundamental de que o infinito e o finito são absolutamente distintos. Se um ser é infinito, não pode de forma alguma ser finito, e vice-versa. Os dois são opostos contraditórios. Como, então, uma criatura finita pode ser una com o Deus infinito? Além disso, como pode haver uma encarnação divina "Deus-homem"? Se bem me lembro, uma das primeiras tentativas de encontrar uma solução para esse problema ocorreu durante uma estadia em Taiwan. Certo dia, enquanto caminhava, cansado de escrever, de repente me dei conta: Infinito e finitude, eternidade e tempo não são incompatíveis! Eles não se excluem mutuamente, porque não pertencem à mesma categoria. Grande e pequeno, em relação à mesma norma, são incompatíveis porque ambos pertencem à categoria de tamanho, mas o infinito não pertence a categoria alguma. Na época, mal compreendi todas as implicações dessa percepção. Com o passar dos anos, à medida que a compreensão se aprofundou, percebi que os dois opostos também são compatíveis, porque não são seres existentes, e então o termo "constituintes do ser" me veio à mente em relação à forma e ao vazio, e finalmente quanto às pessoas da Trindade.

DEUS PESSOAL. O RESPONSÁVEL

Qual é a noção mais evoluída que o homem tem deste universo? É a inteligência... no início, essa inteligência se envolve e, no fim, essa inteligência evolui. A soma total da inteligência manifestada no universo deve, portanto, ser a inteligência universal envolvida, desdobrando-se. Essa inteligência universal é o que chamamos de Deus. Essa inteligência cósmica se envolve, se manifesta, evolui, até se tornar a pessoa perfeita, semelhante a Cristo, semelhante a Buda. Então, ela retorna à Fonte. É por isso que todas as escrituras dizem: "Nele vivemos, nos movemos e existimos" ... Vivekananda

Falar de Deus como uma Fonte sem forma que se manifesta em forma parece terrivelmente impessoal. Em primeiro lugar, deixe-me dizer que certamente acredito que Deus é pessoal. A Fonte divina é inteligente e sabe como agir de acordo com a natureza divina. O que chamamos de "pessoa" é um agente inteligente e responsável. Disso podemos compreender que Deus é uma "pessoa" vasta e ilimitada, cujo poder de inteligência e ação é ilimitado. Esta é a "Única Pessoa Verdadeira sem hierarquia" da qual fala o grande mestre Zen Rinzai. É difícil falar sobre essa pessoa divina em português, pois temos que usar "ela", "ele" ou "isso". Todas essas opções colocam Deus em uma categoria limitada e são designações falsas. A Fonte é inteligente e responsável por toda ação em todo o universo. Nesse sentido, ela deve ser considerada pessoal — não uma pessoa humana limitada, mas a Pessoa divina abrangente que se manifesta como pessoas individuais.

E, novamente, cada um de nós é idêntico a essa Fonte. Considere o texto esclarecedor em que Moisés encontra Deus no Monte Sinai, atraído pela sarça ardente. Essa foi uma Autorevelação de Deus a Moisés. Quando Moisés perguntou como deveria responder quando os israelitas perguntassem o nome do Deus que o enviara, Deus respondeu: "Assim dirás aos israelitas: EU SOU me enviou a vós" (Êxodo 3:13). Essa foi a grande experiência de iluminação de Moisés. Ele passou a conhecer a "Pessoa sem hierarquia". O povo daquela época tinha muitos deuses, pois ainda era a era dos deuses. Havia o deus da fertilidade que produzia a colheita e dava filhos, o deus que guerreava, o deus que dava a paz, o deus do mar, o deus desta ou daquela nação. Mas essa foi uma revelação do "Deus Único do Ser". Este é o Deus que é simplesmente o grande EU SOU. Onde quer que haja existência, manifestação, este Deus é o responsável. O nome "EU SOU" é escrito "Yahweh" na Bíblia. Javé é a terceira pessoa do EU SOU, "Aquele Que É". Este é o único agente em toda a criação, a "pessoa" que faz tudo. Portanto, podemos entender Deus como essencialmente pessoal.

Mas, por favor, não pensem em Deus, na Fonte, como um grande poder impessoal que controla tudo. A Fonte de que falo é um poder inteligente, amoroso e pessoal. A própria essência da Fonte é dar vida, manifestar. Em filosofia, um dos meus professores gostava de citar a frase em latim "bonum est diffusivum sui" , "o bem se difunde por si mesmo". A Fonte deseja apenas fluir para a manifestação da forma. Esse fluir é amor, "doação total de si". Embora sejamos muitos, somos todos um só fluxo. Vivemos no amor. Regozijem-se em Yahweh, o Único Que É.

A eternidade está no tempo?

Como geralmente entendemos, eterno significa que uma vida começa e continua para sempre. Mas isso não é vida eterna. O eterno não tem começo nem fim. Este ponto é crucial. Tenho certeza de que podemos concordar que a vida eterna é a vida de Deus, a vida divina. União com Deus e possuir a vida eterna significam a mesma coisa. Se você segue o pensamento cristão comum, "entrar em união com Deus" e "entrar na vida eterna" me parecem contraditórios. Como eu entendo o pensamento cristão, existe a mesma diferença entre a vida eterna e a vida temporal que existe entre Deus e as criaturas. É uma diferença de essência. Portanto, se você entra na vida eterna, sua vida temporal tem que cessar. Além disso, se você entra na vida eterna, sua participação na vida eterna tem um começo.

O Zen afirma que você já é a vida eterna. A entrada na vida divina, a vida eterna, é um evento de consciência. Você se torna consciente do que sua vida já é. Toda vida é eterna/temporal. A palavra "eterno" deve ser entendida como algo completamente fora do tempo. Eterno não significa um longo, longo tempo como normalmente pensamos. Não é "tempo", portanto não compete com o tempo! Assim como cada um de nós é fluxo informe/formal, também somos fluxo eterno/temporal. Não há incompatibilidade entre tempo e eternidade, forma e informe, porque não são estados separados do "ser". São componentes do ser. Nossa vida real é sempre e, em última análise, eterna/temporal.

Temos plena consciência de estar inseridos no tempo. Tomar consciência de nós mesmos como eternos é "entrar" na vida eterna. Como é a experiência do informe? É a experiência do infinito, da desintegração total. É como estar no espaço puro, no céu vazio – sem categorias, sem limites, sem compartimentos. Não há relatividade, não há aqui, não há ali, não há dentro, não há fora. Não há dimensões, nada ao redor. Você não é um ponto neste espaço, pois não há objetos neste espaço; portanto, não há tempo. Seu ser, sua existência não é um ponto no tempo, pois "você" entrou na eternidade.

Esta é a vida eterna da qual Jesus sempre fala, mas no cristianismo ela é chamada de vida perpétua, algo que continua indefinidamente no tempo. Contudo, tanto a palavra hebraica quanto a grega para isso significam "sem começo nem fim", algo que não está no tempo, mas sim no eterno Agora. Não tem referência ao passado nem ao futuro. Nessa experiência de entrar no infinito, se não há ponto, lugar, tempo ou objeto, então não há "eu". Não há um "mim" observando todos esses objetos. Não há relação entre o "mim" e o resto do mundo. O "mim" desaparece (e existe simplesmente "EU SOU"). Não há "observador" nem nada em que pensar. Portanto, você não tem nome.

Jesus diz para negarmos a nós mesmos, mas não sabemos o que isso significa. Não tente se isolar, pois, para simplificar, eu não quero que você esteja em lugar nenhum, não, nem fora, nem acima, nem atrás, nem ao lado de si mesmo. Mas você responde: "Onde devo estar? Segundo o seu entendimento, não devo estar em lugar nenhum!" Exatamente. Aliás, você expressou isso muito bem, pois eu realmente quero que você não esteja em lugar nenhum. Por quê? Porque o lugar nenhum, fisicamente, está em todo lugar espiritualmente. Compreenda isso claramente: seu trabalho espiritual não está localizado em nenhum lugar específico. Mas quando sua mente se concentra conscientemente em algo, você está naquele lugar espiritualmente, tão certo quanto seu corpo está localizado em um lugar definido agora.

Seus sentidos e faculdades ficarão frustrados pela falta de algo em que se concentrar e o repreenderão por não fazer nada. Mas não se preocupe. Continue com esse nada, movido apenas pelo seu amor por Deus. Nunca desista, mas persevere firmemente nesse vazio, ansiando conscientemente por sempre poder escolher possuir Deus pelo amor, a quem ninguém pode possuir pelo conhecimento, lutando com esse vazio cego, para então ser como um grande senhor viajando por toda parte e desfrutando do mundo como se fosse seu. (A Nuvem do Desconhecimento, capítulo 68.)

A QUEM DEVEMOS SEGUIR?

"Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me" (Mateus 16:24). Quem é o "eu" que Jesus diz que devemos seguir? A condição para a iluminação é o desapego ao ego, a entrega do ego que construímos com tanto esforço. Esse desapego certamente nos levará a uma experiência completamente nova de nós mesmos. Quando Jesus diz que devemos negar a nós mesmos e nos convida a segui-lo em sua experiência pessoal, ele está nos conduzindo a uma nova realidade, uma nova identidade.

O verdadeiro significado de "negar a si mesmo" é nos impelir a uma experiência da realidade na qual literalmente não existe um eu, nem um outro, e onde não temos nome. Sem eu, sem nome. Quando Jesus nos convida a "seguir-me", ele não está pedindo que alguém se torne um judeu do sexo masculino do primeiro século (como um eu exclusivo). Em vez disso, ele está dizendo que, quando seguimos o seu "eu" em "seguir-me", somos convidados a concretizar o nosso Verdadeiro Eu.

Precisamos compreender claramente o que Jesus nos convida a fazer quando diz: "Sigam-me" . Será que ele está simplesmente nos convidando a participar de uma grande organização social chamada Igreja, na qual encontramos o apoio emocional de muitas pessoas bondosas, a orientação de uma doutrina clara, a força do ensinamento moral e a inspiração de belas liturgias? É verdade que esses elementos compõem o que chamamos de religião, mas todos eles, por mais úteis que sejam, são secundários. Neles não encontramos o cerne do chamado que Jesus dirige a cada um de nós e a todo ser humano. Em suma, ele nos convida a nos unirmos a ele em sua experiência da Realidade, em sua iluminação.

O ser real de cada um de nós é muito mais do que imaginamos, e nosso ser inclui uma capacidade de percepção mais perfeita do que aquela que usamos normalmente. Muitos elementos compõem nossa autoidentificação, e as capacidades de percepção que usamos para determinar essa identidade são nossos sentidos, nossa memória e, acima de tudo, nosso intelecto. O intelecto distingue, categoriza as coisas em caixas que excluem todas as outras categorias. Sentimos que nos encaixamos em uma caixa específica com base em família, raça, sociedade, etc. A autoidentidade de Jesus Cristo como o iluminado está fora de todas as caixas e é muito mais do que jamais pensamos ser. Quando Jesus diz "sigam-me", devemos segui-lo em sua experiência da realidade, compartilhar de sua autoidentidade (abrangente) e, para isso, precisamos empregar um modo de percepção totalmente diferente daquele que nos proporciona o autoconhecimento comum.

Após o batismo de Jesus – uma experiência de iluminação e empoderamento – ele se encontrava em um estado de consciência imensamente avançado, no qual experimentava a si mesmo e toda a criação de maneira diferente da que normalmente o fazemos (com nossa mente comum). À medida que a matéria física evolui para formas cada vez mais elevadas, a consciência que acompanha toda a existência também avança.

Hoje em dia, algumas pessoas dizem que nós, humanos, estamos prestes a vivenciar um salto quântico na consciência rumo a uma nova era. Jesus e todos os grandes mestres foram pioneiros de um Novo Mundo. A consciência avançada de Jesus é um modelo de evolução e está dizendo a você e a mim que é hora de seguirmos em frente. Desde que as palavras "Siga-me" foram ditas pela primeira vez a Mateus, elas ecoaram através dos séculos até os dias de hoje, liberando o poder divino interior. Hando